Le journal Neue Bahnen entre 1866 et 1870 : lieu d’expérimentation de nouvelles stratégies « féministes »

Texte d’Alice Primi, université Paris 8

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

A l’occasion des révolutions de 1848-1849, un phénomène sans précédent s’était produit en Allemagne : la publication de journaux politiquement engagés, dirigés et rédigés par des femmes. Tous furent relativement éphémères, à l’exception du journal Die Frauen-Zeitung fondé en 1849 par Louise Otto. Celle-ci était alors une jeune écrivaine saxonne, dont les poèmes, romans et articles avaient déjà rencontré un certain succès dans les milieux littéraires démocrates. Malgré la contre-révolution et la censure, Die Frauen-Zeitung joua un rôle important dans l’opposition, du moins à l’échelle du royaume de Saxe, au point que le parlement saxon chercha à faire taire Louise Otto par une loi sur mesure, stipulant que seules les personnes « masculines » pouvaient être responsables d’un journal. Louise Otto parvint à contourner la loi et à faire perdurer son journal jusqu’en 1853. Puis, finalement contrainte de renoncer, elle se consacra de nouveau à l’écriture romanesque et poétique. Pendant la douzaine d’années qui suivit, aucune Allemande n’assura plus la direction ou la rédaction d’un périodique : comme dans les autres pays d’Europe, et même encore plus qu’ailleurs, la presse était redevenue en Allemagne le bastion masculin qu’elle avait toujours été auparavant.

Ainsi, lorsqu’à la fin de l’année 1865, Louise Otto (devenue entre temps veuve Otto-Peters) réunit quelques femmes autour d’elle, à Leipzig, pour rédiger le journal Neue Bahnen, l’événement est certes discret (le premier tirage est de 600 exemplaires) mais il n’est pas anodin. Pour nombre de contemporains, cette initiative a probablement un parfum (ou un relent) révolutionnaire : voir des femmes oser s’emparer ainsi d’une parole publique rappelle forcément les précédents des années 1848-1849, et ravive le souvenir du rôle qu’avait alors joué Louise Otto.

Les temps ont changé, cependant ; même si beaucoup de contemporains aspirent au renouveau, les années 1860 n’ont plus rien à voir avec le bouillonnement intellectuel et politique des années 1840. D’ailleurs, ni Louise Otto-Peters ni ses compagnes ne semblent vouloir renouer avec le passé. Loin des discours nostalgiques, elles proclament leur volonté de rupture et de modernité. Le titre du journal le dit bien : ses rédactrices veulent ouvrir de « nouvelles voies » pour les femmes et engagent leurs lectrices à les suivre.

Quelles sont donc ces « nouvelles voies » proposées aux femmes pour participer « au grand travail du siècle », comme l’écrit le premier numéro du journal ?

Premier et seul journal fait par des femmes depuis Die Frauen-Zeitung, et jusqu’à la fondation de Der Frauen-Anwalt en 1870, Neue Bahnen s’affirme en effet comme un lieu d’expérimentation, qui permet d’appréhender la spécificité de ce premier « féminisme » allemand postérieur à 1848. Ses rédactrices affirment leur désir de se joindre au mouvement de leur temps, tout en proclamant leur indépendance vis à vis des partis politiques, et en étant très critiques envers leur société ; conscientes des échecs vécus par les femmes engagées en 1848, elles n’emploient que rarement et discrètement les mots « liberté » et « égalité », mais veulent prouver leur capacité d’autonomie. Partagées entre la révolte, qui les pousse à certaines audace, et la prudence indispensable à leur succès, elles sont à la recherche des meilleures formulations et des stratégies les plus efficaces pour pouvoir jouer un rôle dans l’espace public.

D’emblée, Neue Bahnen s’inscrit dans une perspective inédite puisqu’il accompagne la naissance d’un mouvement collectif de revendications en faveur des femmes, qui s’organise à une double échelle, à partir de Leizpig : en mars 1865, Louise Otto initie une association culturelle pour les femmes de sa ville et des environs ; à l’automne suivant, elle fonde une association à vocation nationale, le Allgemeiner Deutscher Frauen-Verein (l’ADF), dont le nom fait écho au Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein (ADAV) fondé par Ferdinand Lassalle à Leipzig deux ans auparavant. Le mouvement des travailleurs, qui prend forme depuis le début des années 1860, apparaît ainsi comme un modèle. Neue Bahnen est créé comme une œuvre collective – il aura d’ailleurs toujours deux rédactrices en chef, d’abord Louise Otto et Jenny Hirsch, puis Louise Otto et Auguste Schmidt ; il s’affiche comme l’organe de l’ADF, mais il sert aussi de publication au Frauenbildungsverein de Leipzig. Le journal est ainsi la principale source dont nous disposons pour l’étude de ce mouvement des femmes initié par Louise Otto-Peters. Les rédactrices insistent sur le lien avec les organisations de travailleurs en reprenant deux mots d’ordre : le principe de Selbsthilfe et la revendication du travail comme moyen de dignité et d’indépendance.

Enfin, ce qui se produit à Leipzig n’est pas un phénomène isolé : dans d’autres États allemands, d’autres initiatives voient le jour, pour faire évoluer d’une façon ou d’une autre le statut des femmes. Dans les pays voisins également, que ce soit en Grande-Bretagne, en France, en Suisse…, les années 1860 sont celles d’un d’un retour des femmes sur la scène publique, avec un renouvellement des modes d’engagement et des revendications. Si les rédactrices de Neue Bahnen sont attentives à ce qui se passe à l’étranger, et donnent en exemple les conquêtes de pionnières européennes ou américaines dans divers domaines, elles n’oublient jamais pour autant de se présenter en tant qu’Allemandes, fidèles à des valeurs qu’elles définissent comme « nationales », et œuvrant pour l’avenir de leur patrie… Le deuxième point que je développerai concernera ainsi la tentative des rédactrices de Neue Bahnen pour faire de leur journal une tribune de l’idée nationale et un instrument pour intégrer les femmes à la nation allemande en devenir.

 I  Neue Bahnen : un instrument pour intégrer les femmes aux mouvements sociaux de leur temps

Sur les pas des travailleurs qui s’émancipent

Au cours des années 1860, les aspirations au changement social et politique sont largement portées par les associations ouvrières qui appellent à l’émancipation des travailleurs par l’union et par l’instruction. Elles reprennent à leur compte le principe de « Selbsthilfe », développé à l’origine par le libéral Schulze-Delitzsch, et en font un slogan d’auto-organisation, destiné à prouver la capacité des travailleurs à se gouverner eux-même, et donc à s’intégrer au corps des citoyens. Ces associations trouvent un terrain de prédilection en Saxe, État connaissant une industrialisation relativement précoce et bénéficiant d’une certaine libéralisation politique au début des années 1860. Les « associations culturelles de travailleurs » (Arbeiterbildungsvereine), représentent l’un des premiers niveaux d’organisation pour les artisans, petits entrepreneurs et ouvriers qualifiés qui désirent compléter leur instruction et accéder à la culture bourgeoise, tout en créant des réseaux de solidarité et des lieux de réflexion politique.

Lorsqu’en 1865, Louise Otto estime que le moment est venu où les femmes peuvent de nouveau tenter de s’engager publiquement pour transformer elles-mêmes leur condition, elle prend donc modèle sur le mouvement ouvrier en pleine expansion. Elle-même fréquente les milieux sociaux-démocrates de sa ville, et suit probablement de près la fondation d’un Arbeiterbildungsverein à Leipzig en février 1865 ; le mois suivant, elle fonde un Frauenbildungsverein en compagnie de quelques femmes issues de la bourgeoisie locale. L’association propose deux fois par mois des conférences aux thèmes variés. Il s’agit de faire accéder les femmes à une culture générale en principe réservée aux seuls hommes, mais aussi de valoriser le rôle des femmes dans l’histoire et d’inviter l’auditoire à réfléchir aux événements contemporains.

Le journal Neue Bahnen est l’organe de l’ADF mais est aussi au service du Frauenbildungsverein : il annonce les activités des deux associations et en rend compte, cherche à susciter la création d’autres groupes de femmes et à tisser des liens entre ceux qui existent ; il propose aussi de nombreux articles littéraires et historiques qui complètent les objectifs du Frauenbildungsverein. Enfin, les rédactrices de Neue Bahnen sont amenées à plusieurs reprises à défendre la spécificité du Frauenbildungsverein et de l’ADF, à savoir le choix de la non-mixité. En effet, seules des femmes peuvent adhérer à ces deux associations ; 12 hommes – présents lors du congrès fondateur de l’ADF sont considérés comme des membres honorifiques, mais n’ont qu’une voix consultative et ne peuvent siéger au bureau directeur.

 

« Selbsthilfe » plutôt qu’ « émancipation »

La revendication de la non-mixité est alors très audacieuse, et semble être limitée à quelques-unes des associations de femmes qui essaiment dans de nombreuses villes allemandes. Louise Otto-Peters et ses compagnes de lutte se voient qualifiées de « männerfeindlich », y compris par des femmes. Quelques articles de Neue Bahnen tentent légitimer la non-mixité en invoquant le principe de Selbsthilfe : l’idée est d’établir un parallèle avec les travailleurs qui se réunissent entre eux pour éprouver leur force et défendre leurs intérêts propres, selon une évidente logique. Les rédactrices osent aussi dénoncer explicitement la domination masculine, en expliquant que la présence d’hommes entraîne immanquablement des pratiques d’oppression (le monopole de la parole par les hommes, la moquerie envers les femmes, l’autocensure des femmes…) et que, dans l’état actuel des choses, les hommes ne sauraient représenter des intérêts qui s’opposent aux leurs.

La création du journal Neue Bahnen est en elle-même un élément clé de la stratégie de Selbsthilfe : Louise Otto et ses co-rédactrices s’affranchissent ainsi de la dépendance envers les autres journaux pour médiatiser leurs initiatives, et elles proclament la capacité des femmes à utiliser la presse pour s’imposer dans la sphère publique. La loi en vigueur en Saxe (la fameuse Lex Otto) les oblige certes à recourir à un homme sympathisant de leur cause qui assume la responsabilité de la rédaction. Toutefois, ce sont les noms des rédactrices en chef qui figurent en première page, et les huit pages de texte dense qui paraissent deux fois par mois sont presque entièrement rédigées par des femmes.

La revendication du principe et du terme de Selbsthilfe est certes assez radicale, à une époque où les Allemandes ont un statut social de dépendantes, et où l’individualité des femmes est niée. Mais le terme permet de proposer une alternative respectable à la notion d’émancipation. Les rédactrices de Neue Bahnen sont en effet très soucieuses de se distinguer des « émancipées » des années 1830-1840, comme on le voit dès l’adresse aux lectrices du premier numéro (voir l’extrait en annexe).

Après avoir évoqué la volonté de « participer au grand travail du siècle » en sortant les femmes de leur isolement, elles précisent aussitôt :

« Nous ne voulons pas aspirer à ce but par le chemin qui, jadis, avait été choisi par des femmes trop courroucées contre leur destinée individuelle pour prendre à cœur leurs sœurs plus malheureuses, souffrant du manque de travail et de ressources ; un chemin sur lequel le mot « Émancipation » était davantage un signal de danger qu’un cri de victoire. C’est seulement au service de l’humanité, au service de la vraie féminité que nous voulons choisir les nouvelles voies qu’il est convenable de parcourir pour les femmes allemandes du dix-neuvième siècle. »

Sans nommer personne, le texte fait allusion à des femmes comme Louise Aston qui, dans les années 1840, avait employé le terme d’émancipation pour réclamer une égale liberté pour les deux sexes. Suivant un procédé identique à celui déjà mis en œuvre dans Die Frauen-Zeitung, les rédactrices condamnent régulièrement ces folles prétentions du passé, afin de mieux rassurer leur lectorat sur leurs propres revendications. Elles-mêmes se présentent comme des femmes raisonnables, respectueuses de la différence des sexes, soucieuses seulement de redéfinir la « féminité » en conformité avec les besoins de l’époque, en élargissant les champs d’action des femmes.

Le journal affirme ainsi promouvoir la « vraie féminité », leitmotiv de nombreux articles, en rejetant la conception ancienne du rôle des femmes tout autant que les expériences déviantes des femmes qui ont pensé nier leur « spécificité ». A plusieurs reprises, Louise Otto affirme par exemple que la mission de la femme est de propager le Beau, le Bien et l’Amour autour d’elle. De nombreuses auteures font l’éloge de la mère de famille, de la ménagère, de l’éducatrice… Le principe de complémentarité entre hommes et femmes reste intangible ; peu de textes d’ailleurs demandent que les femmes relèvent du droit commun, ou bénéficient de davantage de droits civils. Deux ou trois articles seulement, se distinguent, en remettant indirectement en cause les catégories de genre, en questionnant le sens même du terme « féminin » et sa fonction normative : ils restent complètement exceptionnels par rapport à la ligne générale du journal.

 

L’émancipation par le travail … contre l’accord des travailleurs

Les rares fois où le terme « émancipation » est employé de façon positive dans Neue Bahnen, il est mis en corrélation avec le mot travail. Les rédactrices garantissent ainsi la moralité de leurs intentions en se concentrant essentiellement sur le travail (salarié) des femmes, présenté à la fois comme le moyen et le but de la « Selbsthilfe ». Numéro après numéro, d’innombrables articles, entrefilets et rubriques de tous ordres ont pour thème la promotion du travail des femmes, en conformité avec l’objectif premier affiché par l’ADF. Le journal affirme donc que le nouveau mouvement des femmes allemandes fait œuvre d’utilité publique en proposant de résoudre cette question. Nombre de contemporains s’interrogent en effet sur les moyens de fournir des revenus aux filles et aux veuves des classes moyennes, sur l’opportunité de recruter des femmes pour favoriser l’essor du secteur tertiaire, et sur les contradictions flagrantes entre d’un côté les restrictions pesant sur l’instruction et l’emploi des femmes et d’un autre côté les prescriptions d’un libéralisme croissant. Neue Bahnen informe ainsi de ce qui se produit à l’étranger concernant la formation des femmes et leur conquête de nouvelles professions ; le journal répercute les diverses pétitions de l’ADF demandant aux gouvernements allemands d’admettre les femmes dans de nouveaux emplois ; il argumente enfin en faveur de l’égalité des droits (« Gleichberechtigung ») face à la nécessité de gagner sa vie.

Dans cette campagne, les rédactrices de Neue Bahnen ne peuvent guère compter que sur leurs propres forces. Rapidement, elles doivent perdre leurs illusions quant au soutien qu’elles espéraient trouver dans les milieux démocrates et socialistes, en particulier à l’échelle des organisations ouvrières. En effet, la création de Neue Bahnen coïncide avec le rejet vigoureux du travail des femmes par l’Association Générale Allemande des Travailleurs de Ferdinand Lassalle, sans doute désireuse de nier tout lien avec l’Association Générale Allemande des Femmes. Dans Neue Bahnen, un entrefilet anonyme accuse alors les lassalléens de trahir leurs grandes proclamations en faveur de la liberté et du progrès, et de révéler leur caractère tyrannique en refusant ses droits naturels à la moitié de l’humanité. Ces déclarations indignées et amères se reproduisent plusieurs fois dans les colonnes de Neue Bahnen, au rythme des proclamations successives des organisations ouvrières allemandes et internationales condamnant la concurrence des salaires féminins et renvoyant les femmes à leurs foyers. Louise Otto tente encore en 1867 d’éveiller la solidarité des associations ouvrières allemandes, mais le ton énergique qu’elle emploie dans l’adresse envoyée à leur assemblée générale semble indiquer d’emblée son peu d’illusion :

« (…) C’est seulement lorsque les travailleurs ont pris conscience de leur absence de droits et de l’injustice de cette situation, qu’ils ont commencé à se libérer du poids de l’oppression. Les femmes, qui sont tout à fait dans la même situation viennent seulement de commencer ce processus, et l’association de femmes fondée il y a deux ans en est le premier résultat.(…)

Vous savez mieux que quiconque combien il est difficile de s’élever contre les préjugés et les usages, alors tenez-vous à nos côtés avec votre force, et n’utilisez pas celle-ci pour priver autrui des biens et des droits que vous-mêmes avez conquis avec effort et difficulté, pour mépriser et tenter d’opprimer les efforts et les difficultés identiques d’un sexe plus faible. Conservez-vous à vous-même la conscience pure en luttant contre toute oppression, y compris celle des femmes, et offrez-nous ce triomphe d’avoir cherché et trouvé nos meilleurs camarades non dans les soi-disant hautes sphères de la société, mais au milieu du peuple, parmi les pauvres travailleurs. »
Le programme adopté par les socialistes lors de la fondation du Parti social-démocrate en 1869 signale une nouvelle fin de non recevoir envers les revendications des femmes . L’événement suscite l’indignation de plusieurs rédactrices de Neue Bahnen. L’une d’elles, Luise Büchner, fervente démocrate, invective avec véhémence les participants du congrès d’Eisenach :

« C’est effectivement un programme très prometteur pour l’avenir que le travailleur libre écrit ici sur sa banderole, une interprétation étonnante du principe de la fraternité qui aspire à unir tous ceux qui vivent de la sueur de leur travail. Ce frère dit à sa sœur : à moi la liberté, à toi la servitude ! A moi tous les avantages d’une époque humaine et éclairée, à toi tous les effrois et les obstacles d’institutions médiévales !L’État et la communauté ont coupé la vieille tresse corporatiste, mais nous, les sociaux-démocrates sur qui repose l’avenir, nous la tressons de nouveau, et plus étroitement que jamais, pour enserrer ceux qui n’ont pas besoin de manger et de vivre autrement que par notre grâce, car ils ne sont rien – rien d’autre que des femmes ! »

Les rédactrices de Neue Bahnen se retrouvent ainsi marginalisées par ceux dont elles partagent pourtant les idées et les combats, et sont contraintes à une posture critique extérieure, tant le décalage est immense entre les grandes déclarations de principe des démocrates et leur position concrètes concernant les femmes. Le journal et l’ADF se retrouvent ainsi rejetés du côté des organisations politiques plus modérées, coupés des femmes des classes populaires, et accusés durablement de servir les intérêts de la bourgeoisie capitaliste.

 

II Neue Bahnen : un journal apolitique mais citoyen ?

A La politique pour les femmes

Neue Bahnen prétend se consacrer essentiellement à la défense du travail salarié des femmes et s’en tient à la ligne de l’ADF, qui écarte la question de leurs droits politiques. En tant que journal d’association, il n’est d’ailleurs pas habilité à parler de politique. Les principaux commentaires politiques – toujours assez vagues – concernent les guerres de 1866 et de 1870, ainsi que quelques événements de politique étrangère. Cependant, le journal appelle bel et bien les femmes à s’impliquer dans la vie publique, à se forger une opinion sur les débats et les mouvements politiques contemporains. Il a pour objectif implicite de transformer les femmes en « citoyennes » alors même qu’elles sont privées des droits civiques : la relation des femmes au politique est ainsi présentée dans le cadre d’une redéfinition de la féminité comme un ensemble de droits et devoirs particuliers. Ainsi, à la différences de certaines féministes françaises de la même époque, qui argumentent en faveur d’une politisation de la sphère dite « privée », les Allemandes de Neue Bahnen envisagent plutôt une privatisation du politique, reprenant en cela l’approche privilégiée par Louise Otto dans les années 1848. L’idée générale, exprimée dès l’adresse aux lectrices du premier numéro, est d’encourager les femmes à servir la société et l’humanité de la même manière qu’elles servent leur foyer, et de légitimer ainsi l’agrandissement du cercle d’action ouvert aux femmes. La notion de devoir (de devoir « naturel », lié au sexe) est donc intimement liée à celle de droit, comme le rappelle un article de 1866 :

« Ce n’est pas seulement un droit pour les femmes de se préoccuper des questions politiques, religieuses et sociales qui sont toujours liées et ne peuvent être résolues séparément les unes des autres ; c’est, plus encore, un devoir sacré pour elles que de s’efforcer de le comprendre, car la situation de l’État et de la société ne pourra jamais être fondamentalement améliorée aussi longtemps que l’on ne pourra compter sur la participation des femmes à cette amélioration ».

Paradoxalement, le sujet des droits politiques revient assez souvent dans les pages du journal. Très prudentes, les rédactrices l’introduisent de façon détournée, généralement dans des entrefilets ou des articles non signés, qui reproduisent ou commentent des propos tenus – par des hommes – ou bien des progrès réalisés à l’étranger dans le domaine de l’égalité civique. Au prix de multiples précautions oratoires, ces textes s’indignent de la non représentation des femmes et de l’injustice de l’expression « suffrage universel », mais concluent toujours sagement en estimant prématurée la revendication de droits politiques pour les Allemandes.

La particularité allemande est toujours mise en avant, d’autant que c’est surtout la question nationale qui amène les rédactrices à proclamer l’importance de la politique pour les femmes. Ainsi, au début de la guerre austro-prussienne de 1866, Louise Otto invite les femmes à se faire « les gardiennes du sentiment de l’unité allemande, partout où l’occasion en est offerte, que ce soit dans les associations ou dans la famille ».

La Nation, moyen d’intégration mais obstacle à l’émancipation ?

Le journal est dédié « aux femmes allemandes », et se place ainsi sous la double invocation de l’identité de genre et de l’identité nationale, les deux étant intimement liées.

Les rédactrices de Neue Bahnen expriment régulièrement leur soutien au projet d’unité nationale : elles s’invitent ainsi dans l’un des principaux débats qui agitent l’Allemagne entre 1866 et 1870. Sans jamais prendre position sur les contours géographiques et politiques du futur État-nation, elles en font le cadre et la condition d’une société plus égalitaire et progressiste…

L’un des objectifs de la rédaction est de susciter chez les lectrices un sentiment d’appartenance à la nation allemande. De nombreux articles ont pour but de faire découvrir la géographie et l’histoire des pays allemands – à travers les récits envoyés de diverses régions par des correspondantes du journal, comme à travers des hommages rendus aux empereurs germaniques ou aux héros des batailles antinapoléoniennes. Les « lieux de mémoire » mobilisés depuis le début du XIXe siècle pour constituer une culture nationale se retrouvent magnifiés dans les colonnes du journal, qu’il s’agisse des légendes des Niebelungen, des écrits de Goethe, des contes de la forêt allemande. Les lectrices sont invitées à s’approprier ce patrimoine, d’autant plus que de nombreux textes valorisent le rôle que des femmes illustres ou méconnues ont pu jouer dans l’histoire et dans la culture allemande. Par ailleurs, rappelons que la date de fondation de l’ADF est celle de l’anniversaire de la bataille de Leipzig (en octobre 1813), un épisode mythique des guerres de libération : au-delà du parallèle établi entre émancipation des peuples et émancipation des femmes, il s’agit de revendiquer l’intégration des femmes à l’histoire nationale et à la nation en devenir. Neue Bahnen ne cesse donc d’inciter les femmes à se concevoir comme des citoyennes de la patrie allemande (Deutsches Vaterland : une expression récurrente) : conserver et transmettre la culture germanique, s’impliquer personnellement et collectivement dans la construction d’un État nation est présenté dans le journal comme la version moderne d’une féminité qui combine mission éducatrice de « la Femme » et dévouement « naturel » à l’intérêt général.

En tant qu’organe de l’ADF, Neue Bahnen promeut l’organisation des femmes à l’échelle de l’Allemagne – c’est à dire dans tous les pays de langue allemande. L’ADF compte des membres aussi bien en Prusse orientale qu’en Alsace, en Autriche, ou à Hambourg. Plusieurs de ces membres servent de correspondantes au journal, qui dispose ainsi d’un réseau d’informations assez étendu. La rubrique « Blicke in die Runde », présente dans chaque numéro, permet ainsi aux lectrices de porter leur regard sur tout ce qui les concerne « en tant qu’Allemandes ». Cette rubrique offre aussi des perspectives sur ce qui se passe dans d’autres pays, en invitant souvent à la comparaison avec les femmes étrangères. La démarche est souvent ambiguë, partagée entre la proposition de modèles à suivre et la revendication d’une spécificité, voire une supériorité, des femmes allemandes.

A travers les discours tenus dans Neue Bahnen, on comprend ainsi que les rédactrices estiment indispensables de s’identifier avec la figure idéale de la Femme Allemande, afin d’obtenir une reconnaissance sociale et mériter une extension de leurs droits. La guerre de 1866 donne lieu à de vibrantes affirmations sur le patriotisme des femmes impliquées dans l’ADF. « Nous sommes des femmes allemandes, nous devons de toute la force de notre âme, nous efforcer à ce que la morale allemande, la fidélité allemande, grandissent en nous et avec nous », écrit Auguste Schmidt afin de justifier une meilleure instruction pour les filles et la participation publique des femmes.

La guerre de 1870 surtout donne l’occasion aux rédactrices de Neue Bahnen de faire allégeance à la Nation en redéfinissant leur identité de genre : les représentations de la Femme Allemande aimante et pacificatrice font place à des discours sur la féminité patriotique, sur la Femme gardienne de l’honneur national et qui soutiennent sans faillir les hommes combattants l’ennemi. Pour les Allemandes qui revendiquent un statut de citoyennes dans la future nation, voici venue l’heure cruciale où il leur faut prouver leur soutien indéfectible à la patrie. La plupart des rédactrices semblent alors oublier leurs convictions démocratiques et pacifiques, soucieuses de ne pas être suspectées de faiblesse ou de trahison envers la nation. Plus que jamais, la Femme Allemande est redéfinie par rapport à une représentation repoussoir de la Femme Française, la première étant l’incarnation de la « vraie féminité », alors que la seconde est accusée de transgresser les règles de la « féminité »…

Au moment de la victoire allemande, les rédactrices estiment sans doute avoir donné suffisamment de preuves de leur fidélité à la Nation pour laisser publier un texte demandant ouvertement l’égalité des droits politiques. L’auteure, qui signe Minna K. démontre dans cet article que « la nécessité de l’émancipation politique des femmes répond aux efforts humanistes de l’époque ». Estimant que la nouvelle Allemagne est sur le point de devenir un État moderne, elle ose inclure la citoyenneté des femmes parmi les transformations politiques et institutionnelles imminentes. Son texte s’achève cependant par de prudentes réserves :

« Nous ne voulons pas de précipitation et nous nous en remettons au discernement des hommes (…). Conformément à la réserve et à la modestie qui sont l’apagnage de la femme allemande, nous voulons commencer par faire de la propogande pour nous, (…) persuadées que nous atteindrons sûrement notre but, grâce à notre puissant allié, l’esprit du temps ! (…) Nous allons au devant de l’avenir avec pour devise : par le mérite, vers notre droit! »

Ainsi, même ce texte, le plus radical depuis la création du journal, indique clairement les limites que doivent respecter les Allemandes pour espérer être audibles : toute revendication doit être accompagnée d’allégeance à la figure de la Femme Allemande.

 

En conclusion :

L’étude du journal Neue Bahnen permet de mesurer les contraintes dont les Allemandes doivent tenir compte afin de conquérir une existence publique. Leurs stratégies d’alliance avec les travailleurs échouent, se heurtant au refus de ceux-ci de remettre en question les rapports entre hommes et femmes. Le parallèle entre émancipation des travailleurs et émancipation des femmes a d’ailleurs ses limites, malgré l’emploi commun du terme de Selbsthilfe : si les travailleurs aspirent à se libérer de l’oppression de classe en devenant des citoyens égaux, « ordinaires », les « féministes » de Neue Bahnen ne paraissent pas remettre en cause leur assujettissement à la catégorie du féminin : comment alors se libérer de l’oppression fondée sur le genre ?

En ce temps de définition nationale, il leur faut prouver leur appartenance à la Nation, leur conformité au modèle « national » de la Femme Allemande, ce qui leur rend très difficile de se penser, ou du moins de s’exprimer, en tant qu’individues. Elles ne peuvent que chercher à redéfinir les identités genrées en arguant du progrès général de la société pour faire évoluer le rôle dévolu aux femmes.

Les derniers articles de l’année 1870 témoignent cependant que les plus lucides d’entre elles, notamment Louise Otto, perdent déjà toutes leurs illusions quant à la nature du nouvel État allemand et à la place que les femmes y occuperont. Neue Bahnen perdure encore comme organe de l’ADF jusqu’au début du XXe siècle mais ce n’est plus là que se développent les nouvelles stratégies féministes : dès les années 1880, c’est la presse des femmes socialistes – et bien sûr Die Gleichheit de Clara Zetkin qui incarnent la radicalité des nouveaux combats du siècle.

Bibliographie :

Bussemer Herrad U. , Frauenemanzipation und Bildungsbürgertum. Sozialgeschichte der Frauenbewegung in der Reichsgründungszeit, Beltz Verlag, 1985

Diethe Carol, The Life and Work of Germany’s Founding Feminist: Louise Otto-Peters 1819-1895, Edwin Mellen Press, 2002

Gerhard Ute , Unerhört. Die Geschichte der deutschen Frauenbewegung, Hamburg, Rowohlt, 1990

Gerhard Ute, Elisabeth Hannover-Drück, Romina Schmitte (Hg.), « Dem Reich der Freiheit werb’ich Bürgerinnen ». Die Frauen-Zeitung von Louise Otto (1849-1850), Frankfurt, Syndikat, 1980

Planert Ute (Hg.), Nation, Politik und Geschlecht. Frauenbewegungen und Nationalismus in der Moderne, Frankfurt a.M., Campus Verlag, 2000

Primi Alice, « Die Frauen-Zeitung et l’Almanach des Femmes. Dernières tribunes des femmes de 1848 », Revue d’Histoire moderne et contemporaine, tome 52, janvier-mars 2005, p. 129-146

Primi Alice, Femmes de Progrès. Françaises et Allemandes engagées dans leur siècle, 1848-1870, Presses Universitaires de Rennes, 2010

Schötz Susanne, „Blicke in die Runde von Leipzig aus. Regionales und Internationales in den Neuen Bahnen“, in Irina Hundt, Ilse Kischlat (Hg.), Topographie und Mobilität in der deutschen Frauenbewegung, Berlin, 2003

Annexe :

„An die Leserinnen.

Ein neues Jahr hat begonnen – und auch wir beginnen mit ihm ein neues Werk, ein Werk, das wir allen deutschen Frauen widmen, für das wir die Theilnahme Aller in Anspruch nehmen und bei dem uns die sichere Hoffnung leitet, dass viele die „neue Bahnen“ freudig willkommen heissen und eben so freudig entschlossen sind sie mit uns zu wandeln.

Die Frauen, die nicht nur an sich allein, sondern auch an ihre Schwestern und an die ganze strebende Menschheit denken wollen und sich mit betheiligen an der grossen Arbeit des Jahrhunderts sind aus ihrer Gesondertheit herausgetreten und haben sich zu einem großen Bunde vereinigt, weil nur durch Vereinigung ein allen gemeinsames Ziel zu erreichen ist.

Wir wollen dies Ziel nicht erstreben auf dem Wege, der einst von den Frauen eingeschlagen ward, die mehr mit ihrem individuellen Schicksal grollten, als dass sie sich ihrer durch Mangel an Arbeit und erwerb unglücklicheren Schwestern zu Herzen genommen hätten, ein Weg auf dem das Wort „Emanzipation“ viel eher zur Warnungstafel als zum Siegesruf geworden – wir wollen auch nicht am Gängelbande irgend einer politischen Partei auf vorgeschriebenen Pfaden für unsere Rechte in die Schranken treten – wir wollen allein im Dienste der Humanität, im Dienste echter Weiblichkeit die neuen Bahnen einschlagen, die den deutschen Frauen des neunzehnten Jahrhunderts zu wandeln ziemen.

Was das für neue Bahnen sind, das ist am Ende mit einem einzigen kurzen Schlagwort nicht zu sagen – und darum eben haben wir dies Blatt gegründet, damit wir die grosse Frage der neuen Frauenbewegung, ihrer Berechtigung, ihrer Grundzüge, ihrer Bestrebungen und ihrer Resultate vor aller Augen offen darlegen, Irrthümer berichtigen, unklare Vorstellungen aufhellen und unsere Ansichten über die Stellung der Frauen, über ihre Rechte und Pflichten entwickeln können.

Es ist dies der Hauptzweck unsres Blattes, aber es soll nicht sein einziger sein. Wir bieten unsern Leserinnen nicht allein Leitartikel im obigen Sinne, wir bieten ihnen auch Unterhaltung und Belehrung aus allen Gebieten, daran die Frauen ein specielles Interesse haben: Erzählungen, Gedichte, Biographien, Naturwissenschaftliches, Berichte und Notizen über alle bedeutsamen Vorgänge in der gegenwärtigen Frauenwelt und vor Allen werden alle Angelegenheiten des allgemeinen deutschen Frauenvereins, dessen einziges Organ die „neue Bahnen“ sind, Berücksichtigung finden. (…).“

Die Herausgeberinnen [Louise Otto, Jenny Hirsch], Neue Bahnen, n°1, [décembre 1865], Bd. 1, 1866, p. 1

Les féminismes allemand et américain de 1848 au début du XXe siècle : regards croisés

Texte de Hélène Quanquin, université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

Dans un ouvrage sur la comparaison en histoire des femmes, Anna Cova évoque ce qu’elle appelle « les affinités entre histoires des femmes et méthode comparative » et rappelle que celles-ci « ont incontestablement un terrain commun » (Cova 2009, p. 22). Cette proximité est aux fondements de l’un des courants de l’historiographie des féminismes, qui remet en cause l’idée d’un Sonderweg, d’une voie nationale particulière à chaque féminisme, pour au contraire penser la diversité des féminismes, leurs points de rencontre, mais aussi leurs intersections avec les autres mouvements politiques – par exemple le socialisme dans plusieurs pays européens, ou le combat abolitionniste aux Etats-Unis.

C’est dans cette perspective que nous devons considérer les projets d’écriture plus ou moins récents d’une histoire européenne, voire « globale » ou globalisante, des féminismes (voir à titre d’exemples les travaux des historiennes américaines Karen Offen et Bonnie Anderson). Que la première vague des féminismes en Europe et en Amérique du Nord ait coïncidé avec la mise en place d’organisations internationales féministes dans les dernières décennies du XIXe siècle et le début du XXe siècle, et ce que Leila Rupp nomme une « conscience [féministe] internationale » (Rupp 1994, p. 1593), expliquent en partie cet intérêt renouvelé. Les travaux de Bonnie Anderson ont également montré l’existence de liens, de conversations, et d’échanges entre féministes au-delà des frontières nationales dès les années 1830, c’est-à-dire bien avant la constitution d’organisations internationales, voire nationales.

L’analyse des liens entre féminismes allemand et américain permet, notamment par la comparaison, de repenser la diversité du féminisme dès ses origines. D’une façon générale, la comparaison doit permettre, ainsi que l’indique l’historien québécois Gérard Bouchard, de voir «l’événement historique […] comme l’aboutissement d’un scénario parmi d’autres ». Selon Bouchard, « la connaissance des scénarios rejetés par le cours de l’histoire enrichit la compréhension de ceux qui ont prévalu » (Bouchard 2001, p. 49) et la méthode comparative permet ainsi d’analyser, non seulement les « scénarios » adoptés par une société donnée, mais également, par l’intermédiaire de l’analyse des choix effectués par d’autres sociétés à partir d’une situation apparemment identique, ceux qu’elle aura rejetés.

La comparaison était également présente dès les débuts du féminisme. Les échanges au-delà des frontières entre militant-e-s nourrirent en effet les mises en relation et les parallèles. Pour Bonnie Anderson, l’existence d’une « matrice d’un féminisme transcendant les limites nationales » (Anderson 2000, p. 2) entre 1830 et 1860 permit aux féministes européennes et nord-américaines de trouver auprès des militantes d’autres pays « soutien et confirmation » (Anderson 1998, p. 4). Mais l’analyse des échanges entre féministes allemandes et américaines montre aussi qu’elles avaient conscience d’appartenir à des sociétés différentes et d’être contraintes dans leur action par des contextes et des environnements particuliers.

C’est cette mise en relation par les actrices elles-mêmes, mais aussi par les historien-ne-s, que je me propose d’étudier ici en m’appuyant sur trois moments-clés, trois conventions, américaines et/ou internationales, pour les droits des femmes :

  • la convention pour les droits des femmes de Seneca Falls de juillet 1848 ;
  • la première convention de l’International Council of Women à Washington, D.C. au printemps 1888 ;
  • la convention inaugurale de l’International Woman Suffrage Alliance à Berlin en 1904.

 

 

1. Seneca Falls, 1848

Les 19 et 20 juillet 1848, se tint à Seneca Falls, au nord de l’Etat de New York, la première convention pour les droits des femmes aux Etats-Unis, qui fut l’occasion de l’une des premières demandes publiques pour le droit de vote des femmes et la première d’une longue série de conventions locales et nationales dans le pays tout au long du XIXe siècle et au début du XXe siècle. L’une des organisatrices, Elizabeth Cady Stanton, figure majeure du mouvement féministe américain, y prononce son premier discours en public, dans lequel elle évoque l’universalité de l’assujettissement des femmes par les hommes. Cette thématique n’était pas neuve et on la retrouve dans deux textes importants qui fondent dans les années 1830 l’émergence d’une « conscience féministe », pour reprendre les mots de l’historienne américaine Gerda Lerner (Lerner 1993, p. 14), aux Etats-Unis : The History of the Condition of Women in Various Ages and Nations de Lydia Maria Child (1835), et Letters on the Equality of the Sexes par Sarah Grimké (1837).

Comme dans ces deux écrits, on trouve dans le discours de Stanton des références à la situation des femmes dans d’autres pays, ou d’autres lieux, qui visent à corroborer l’idée d’une domination masculine universelle. Les exemples que Stanton utilise dans son discours sont nombreux et variés : elle parle des tribus tartares, des Indiens (d’Inde), mais aussi des Allemands. Elle décrit ainsi « l’Allemand qui fume avec suffisance sa pipe pendant que sa femme, attelée au bœuf, creuse son sillon avec la charrue » (“the German who complacently smokes his meerschaum, while his wife, yoked with the ox, draws the plough through its furrow”). Bonnie Anderson note que cette description était communément utilisée par les féministes en Amérique du Nord et en Europe au XIXe siècle, afin de « personnifier » la subordination vue comme exceptionnelle des Allemandes pendant cette période (Anderson 2000, p. 101). Dans un contexte américain, elle est également liée à la représentation que les féministes américaines se faisaient également des immigré-e-s allemand-e-s au XIXe siècle et au début du XXe siècle. Dans le même discours, Stanton mentionne qu’ « il est courant de voir, dans nos villes, l’immigré allemand les mains dans les poches, marchant avec suffisance aux côtés de sa femme, pendant qu’elle porte le poids d’un gros paquet ou d’un meuble sur la tête » (“It is no uncommon sight in our cities, to see the German immigrant with his hands in his pockets, walking complacently by the side of his wife, whilst she bears the weight of some huge package or piece of furniture upon her head.”). Tout au long de la campagne américaine pour le droit de vote des femmes, qui dura de 1848 à 1920, date à laquelle le XIXe amendement à la Constitution garantit le suffrage féminin aux Etats-Unis, les militantes américaines notèrent de façon récurrente dans leurs écrits l’opposition de la communauté allemande dans les Etats notamment du Midwest où elle était particulièrement importante. Cette opposition était en partie due, selon elles, au fait que les Allemands craignaient que le droit de vote des femmes n’accélère la mise en place de la prohibition de l’alcool alors que les femmes étaient très présentes dans les associations de tempérance.

Cette perception des Allemands et des immigrés allemands comme généralement opposés aux droits des femmes traverse toute la période qui nous intéresse : ainsi, après l’entrée en guerre des Etats-Unis le 6 avril 1917, une frange du mouvement suffragiste décide d’organiser le siège de la Maison Blanche. Tous les jours, des militantes se retrouvent pour protester contre le « Kaiser Wilson », une référence à ce qu’elles perçoivent comme le double discours du Président de l’époque, Thomas Woodrow Wilson : un discours extérieur qui présentait la guerre comme une défense de la démocratie ; un discours intérieur opposé au droit de vote des femmes, contredisant ainsi l’aspiration des Etats-Unis à devenir un modèle démocratique pour l’Europe et faisant de ce pays un simple reflet de l’Allemagne impériale de l’époque.

Mais cette image se complique si l’on considère le contexte de la convention de Seneca Falls et des débuts du féminisme américain. De nombreux historien-ne-s ont déjà noté l’influence du contexte religieux, mais aussi la contribution du mouvement abolitionniste à l’émergence d’une conscience féministe américaine, de nombreuses féministes y ayant fait leurs armes, y compris en faisant l’expérience de la prise de parole en public. Mais le contexte international est aussi important à prendre en compte. Une lecture exclusivement nationale, voire locale, de cette convention doit être nuancée par une perspective internationale et transnationale qui permet aussi d’expliquer la façon dont les droits des femmes furent présentés à l’occasion. Les révolutions européennes de 1848 trouvèrent un écho particulier aux Etats-Unis et elles influencèrent également les débuts du féminisme américain.

La Convention de Seneca Falls est essentiellement connue pour le texte qui y fut adopté et signé par cent femmes et hommes, la « Déclaration de sentiments » (Declaration of Sentiments), rédigée par Stanton sur le modèle de la « Déclaration d’Indépendance » qui fut adoptée par les treize colonies britanniques en juillet 1776. Cette référence à la Révolution Américaine doit être entendue de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un point de vue stratégique de contredire la vision triomphante d’une démocratie américaine en montrant que les promesses de la Révolution n’avaient pas été tenues ; dans cette perspective, le mouvement pour les droits des femmes était présenté comme la continuation de cet événement fondateur pour les Etats-Unis. Mais la référence révolutionnaire était rendue encore plus pertinente dans le contexte européen, notamment allemand, très présent et commenté aux Etats-Unis. Assez étrangement, la Déclaration de Sentiments mit en mots le paradoxe même des révolutions, américaines ou allemandes, présentes ou passées, en ce qui concerne les droits des femmes : moments qui contribuèrent à l’émergence d’une conscience féministe et à l’investissement de l’espace public par les femmes, elles donnèrent naissance à nombre de promesses et d’espoirs non tenus, ainsi que le montrent en Allemagne les lois répressives adoptées contre la participation des femmes aux organisations politiques.

 

2. Washington, D.C., 1888

Quarante ans plus tard, au printemps 1888, se tient à Washington, D.C., le premier Congrès de l’International Council of Women (ICW). Si l’événement avait pour objectif de mettre en place un réseau féministe international – dans la lignée du Congrès organisé à Paris en 1878 et des voyages d’Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony en Europe en 1882-3 – il fut aussi l’occasion pour les Américain-e-s de célébrer le 40e anniversaire de la Convention de Seneca Falls. Le programme de la manifestation alliait ainsi événements à l’adresse des militant-e-s américain-e-s et événements incluant les délégué-e-s étranger-e-s.

Plusieurs pays étaient représentés à Washington, dont la France, l’Angleterre et certains pays scandinaves. Si aucun-e délégué-e allemand-e n’était présent-e pour l’occasion, une lettre rédigée en anglais et signée par 4 militantes de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins fut lue publiquement. Louise Otto Peters, Auguste Schmidt, Aloise Wintor, et Henriette Goldschmidt s’y excusaient de ne pouvoir être présentes (“The season of the year, as well as the conditions of our society, prevent us sending a delegate” : Report of the International Council of Women…1888, p. 219), mais elles joignirent à leur lettre un survol historique du mouvement allemand pour les droits des femmes, dont elles faisaient remonter les origines à la Révolution de 1848, « comme celles de nos sœurs américaines » (« like that of our American sisters »), notèrent-elles.

Dans ce texte, elles soulignaient également les différences entre l’Allemagne et les Etats-Unis de la façon suivante : « La différence entre notre position et celle de nos sœurs américaines est en grande partie due au fait que vous vivez dans une république, et nous dans une monarchie ;  vous dans un pays jeune où tout est nouveau, nous dans un pays qui a plusieurs siècles d’existence, où les idées et les habitudes de pensée sont, pour ainsi dire, incrustées dans les gens » (“The difference between our position and that of our American sisters is largely due to the fact that you live in a republic, we in a monarchy ; you in a young country where everything is new, we in a land centuries old, where the ideas and habits of thought are, so to speak, incrusted in the people.”, p.220). Et alors que plusieurs combats sont mentionnés, tels que le droit à l’éducation, l’absence de toute référence au droit de vote est importante dans un contexte américain. Car depuis Seneca Falls la question du suffrage structurait littéralement le mouvement américain pour les droits des femmes et lorsque les féministes allemandes écrivent qu’elles doivent faire preuve de plus de « tact » (“in Germany we have to work with great tact”, p. 220), il est très probable qu’il s’agit là d’une double allusion : à l’importance du droit de vote chez les féministes américaines par le biais d’associations qui s’étaient constituées dès 1869, et parfois à l’exclusion d’autres enjeux ; mais aussi aux limites objectives à leur action en Allemagne.

On retrouve l’idée d’un écart entre Etats-Unis et Allemagne – suggérant qu’il était plus facile d’être féministe aux Etats-Unis qu’en Allemagne – tout au long du XIXe siècle. Dès 1843, quand Louise Otto signe de son nom un article sur la participation des femmes dans la vie publique comme devoir, elle s’appuie également sur la comparaison de la situation des femmes, selon elle à l’avantage de l’Angleterre et des Etats-Unis (Anderson 1998, p. 9). En 1863, pendant la Guerre de Sécession aux Etats-Unis, une militante d’origine allemande, Mrs. Chalkstone, prend la parole à une convention de la Woman’s National Loyal League, qui réunit des femmes prêtes à participer à l’effort de guerre contre le Sud esclavagiste. Madame Chalkstone appartenait probablement aux « 48ers », c’est-à-dire au contingent des Allemands qui émigrèrent aux Etats-Unis après la révolution de 1848 en Allemagne. Au sujet de la liberté, elle souligne que « nous les étrangers connaissons l’importance de ce don magnifique et noble bien mieux que vous, parce que vous n’avez jamais connu l’esclavage, alors que nous y sommes nés » ajoutant « l’Allemagne se languit de liberté. En Allemagne, nous avons sacrifié notre richesse et nos ornements, et les femmes de ce pays se sont battus de la même façon » (“We foreigners know the preciousness of that great, noble gift a great deal better than you, because you never were in slavery, but we are born in it. Germany pines for freedom. In Germany we sacrificed our wealth and ornaments for it, and the women in this country fought to do the same.”). Bien sûr, l’interpellation peut paraître étrange dans le contexte de la Guerre de Sécession dont l’un des objectifs fut l’émancipation des esclaves : l’esclavage était bien une réalité américaine à l’époque, mais Madame Chalkstone en exclut de fait les Américains – blancs – qui n’auraient pas fait l’expérience, physique selon elle, de la privation de liberté.

L’écart entre Allemagne et Etats-Unis demeura un thème récurrent aux XIXe et début du XXe siècles, ce qu’attestent les actions énumérées dans le rapport envoyé à l’ICW par les militantes allemandes et qui pouvaient paraître assez peu impressionnantes aux Américaines : la convention de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins de Leipzig en 1865 qu’elles présentent comme une convention pour « l’élévation intellectuelle des femmes »; en 1865 encore, la création d’une maison et d’une école pour les jeunes femmes pauvres et les orphelines où on leur apprenait « à gagner leur vie » ; la publication d’un journal jusqu’en 1872. Si les personnes qui écrivirent ce rapport ne représentaient pas toutes les féministes allemandes, leur perspective ne pouvait que confirmer un préjugé présent chez les Américaines.

Les conventions internationales qui suivirent furent ainsi l’occasion, ainsi que le note Leila Rupp, de jugements, de clichés concernant les différentes nationalités qui y étaient représentées : par exemple, le puritanisme des Américaines (Rupp 1997, p. 596), leur aisance financière qui expliquaient leur sur-représentation dans les conventions internationales et leur « monolinguisme » – leur insuffisante maîtrise des langues étrangères (Rupp 1994, p. 1577-1578).

 

3. Berlin, 1904

En 1904 se tient à Berlin la convention de l’International Woman Suffrage Alliance, fondée par des militantes en désaccord avec la timidité de l’ICW sur la question du droit de vote des femmes. Susan B. Anthony, grande figure du féminisme américain (et compagne de route d’Elizabeth Cady Stanton), alors âgée de 84 ans, marque la convention de sa présence et y aurait affirmé – d’après un article de journal publié huit ans plus tard : « c’est sous l’influence d’une Allemande, Madame Mathilde Franziska Anneke, que je suis devenue suffragiste. » (“It was through the influence of a German woman, Madame Mathilde Franziska Anneke, that I became a suffragist…”, Duluth News Tribune, 1er avril 1912).

Mathilde Franziska Anneke naît en Westphalie en 1817 dans une famille de la noblesse. Après un premier divorce, elle écrit des nouvelles, des poèmes et des pièces de théâtre afin de subvenir aux besoins d’elle et sa fille. En 1847, elle épouse Fritz Anneke, officier aux opinions socialistes. A Cologne, ils fondent tous les deux un quotidien socialiste qui fut rapidement interdit de publication. En septembre 1848, Mathilde Anneke fonde le Frauen-Zeitung, journal pour la défense des droits des femmes. Après la révolution de 1848, comme beaucoup d’autres Allemands impliqués dans les événements révolutionnaires, les Anneke choisissent l’immigration vers les Etats-Unis. Une fois installés à Milwaukee, dans le Wisconsin, ils y poursuivent leur combat en faveur des droits des femmes, mais aussi contre l’esclavage. Mathilde Franziska Anneke organise des tournées de conférences, participe à des conventions pour les droits des femmes et reprend la publication de son journal pour les droits des femmes.

Si l’affirmation de Susan B. Anthony selon laquelle elle fut convertie à la cause des femmes par Mathilde Franziska Anneke est probablement exagérée – et n’est pas attestée par ses biographes –, et si l’influence décisive dans son engagement est à chercher plutôt du côté de Stanton, elle s’explique cependant de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un hommage rendu aux Allemandes qui accueillaient la convention. Venant de celle qui fut l’une des « stars » de la convention de 1904, le commentaire doit être considéré comme une reconnaissance et une confirmation du lien unissant les féministes et plus largement les femmes des différents pays depuis les débuts du mouvement pour les droits des femmes. Mais il atteste également de la position particulière de Mathilde Franziska Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes.L’analyse de son parcours militant aux Etats-Unis permet d’une certaine façon de préciser et de remettre en cause le radicalisme du mouvement américain pour les droits des femmes (Ginzberg 2002, p. 431).

A titre d’exemple, on citera l’intervention d’Anneke en septembre 1853 lors de la convention pour les droits des femmes de New York, également connue sous le nom de « mob convention » (la convention des émeutes) en référence aux incidents qui émaillèrent l’événement. Elle y prononce un discours en allemand, traduit par Ernestine Rose, dans lequel elle fait l’éloge de la liberté de parole. Comme Madame Chalkstone, elle rappelle son expérience de la tyrannie dans son pays d’origine et son espoir de trouver la liberté aux Etats-Unis, faisant de ce pays un modèle pour les Allemand-e-s. Le constat qu’elle fait cependant, au milieu des sifflets et des cris qui interrompent son discours, est que la liberté de parole n’était au final pas respectée aux Etats-Unis. L’autre aspect est que, malgré l’investissement d’Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes, il fut souvent réduit à celui d’une Allemande qui s’adressait en priorité aux immigré-e-s allemand-e-s afin de les mobiliser et de les éduquer sur la question des droits des femmes.

 

Conclusion

De fait, les « 48ers » renversèrent le regard américain évoqué au début de ce texte, en pointant les incohérences, les limites, et parfois le conservatisme du modèle mais aussi du féminisme américains : un féminisme lié à certains autres mouvements perçus comme conservateurs, comme le mouvement pour la tempérance ; un féminisme centré en grande partie sur le droit de vote des femmes, dont la centralité renvoie à un paradoxe qui remet en cause sa radicalité – celui de la demande d’une citoyenneté entière des femmes qui se construisit également, notamment après la Guerre de Sécession en opposition avec d’autres groupes, comme les Noirs et les immigrés.

 

 

Bibliographie sélective

ANDERSON, Bonnie, Joyous Greetings: The First International Women’s Movement, 1830-1860, New York: Oxford UP, 2000.

ANDERSON, Bonnie, “The Lid Comes off: International Radical Feminism and the Revolutions of 1848,” NWSA Journal, Vol. 10, No. 2 (Summer, 1998), pp. 1-12.

BOUCHARD, Gérard, Genèse des nations et cultures du Nouveau Monde. Essai d’histoire comparée, Montréal, Éditions du Boréal, 2001.

COVA, Anna, dir., Histoire comparée des femmes : nouvelles approches, ENS éditions : 2009.

GINZBERG, “Re-Viewing the First Wave,” Feminist Studies, Vol. 28, No. 2 (Summer, 2002), pp. 418-434.

LERNER, Gerda, The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-Seventy, Oxford: Oxford University Press, 1993.

OFFEN, Karen M., European Feminisms 1700-1950: A Political History, Palo Alto, Stanford UP, 2000.

Report of the International council of women, assembled by the National woman suffrage association, Washington, D.C., U. S. of America, March 25 to April 1, 1888, Washington, D.C., R.H. Darby, 1888.

RUPP, Leila J., “Constructing Internationalism: The Case of Transnational Women’s Organizations, 1888-1945,” The American Historical Review, Vol. 99, No. 5 (Dec., 1994), pp. 1571-1600.

RUPP, Leila J., “Sexuality and Politics in the Early Twentieth Century: The Case of the International Women’s Movement,” Feminist Studies, Vol. 23, No. 3 (Autumn, 1997), p. 577-605.

D’un univers culturel à l’autre : La culture populaire dans le regard des autobiographes allemands du XVIIIe siècle

Date : 17 et 18 février 2012

Lieu : université de Lyon 2

Organisateurs : Wolfgang Fink (Lyon II), Françoise Knopper (Toulouse II)

Programme : La dichotomie entre savoirs des élites et cultures populaires dans les pays de langue allemande (1740-1795)

Dans le cadre d’un programme de formation-recherche CIERA, M. Wolfgang Fink (Lyon II) et Mme Françoise Knopper (Toulouse II) ont co-organisé à l’amphithéâtre Benveniste de l’Université de Lyon II ces vendredi 17 et samedi 18 février 2012 un colloque sur le thème de « la représentation du peuple dans les récits autobiographiques du XVIIème et XVIIIème siècle ». Etaient aussi présents Mme Marie- Renée Diot (Amiens), Mme Geneviève Espagne (Amiens), Mme Anne Lagny  (ENS Lyon), Mlle Pauline Landois (doctorante, Toulouse 2), Mme Aline Le Berre (Limoges), M. Fabrice Malkani (Lyon II), M. Thomas Nicklas (Reims) et Mme Marie-Hélène Quéval (Le Mans), et des étudiants de Master. Nous regrettons l’absence imprévue de M. Joseph Gaigl (doctorant de Jena), ainsi que celle de M. Thomas Bremer de l’université de Halle.
W. Fink a rappelé que ce colloque s’inscrit dans le cadre d’un projet qui a pour objet de recherches la dichotomie entre savoir des élites et culture populaire au XVIIIème siècle. Il a annoncé la parution prochaine du premier volume d’une nouvelle collection bilingue aux éditions universitaires de Halle : Wissensdiskurse im 17. und 18. Jahrhundert / Discours et Savoirs au XVIIème et XVIIIème siècle. Ce premier opus devrait s’intituler « Autorité, Foi, Perception – Culture populaire » / « Glaubensformern zwischen Volk und Eliten ». Au cours des précédents colloques et journées d’études, il était en effet apparu que le terme de « piété populaire » ou Volksfrömmigkeit a été forgé par les élites des Lumières : la Volksaufklärung a attribué au peuple des croyances – comme celle au diable – dont les élites s’étaient débarrassées dans le dernier tiers du XVIIIème siècle, construisant ainsi un adversaire dans le but de mieux le combattre et, sans doute, mieux se rassurer sur son propre sort. M. Fink a de plus souligné l’influence profonde de l’émergence du libéralisme d’Adam Smith : la richesse des nations étant désormais fondée sur le travail manuel et la transformation de la matière, il est donc nécessaire de revoir tous les fondements de la société, en abandonnant la démarche caméraliste. La thèse que W. Fink a résumée en ce début de colloque consiste à postuler que la découverte des masses laborieuses au cours du XVIIIème siècle a entraîné la nécessité de rationaliser certaines croyances et certaines cultures. Mais existe-t-il une telle culture populaire ? Comment se coordonne-t-telle avec l’Aufklärung ? Ces questions sont envisagées ici à partir de témoignages autobiographiques, dont les intervenants ont tâché d’analyser l’authenticité du discours.

I- Fabrice Malkani (Lyon) : Friedrich Breckling

Fabrice MALKANI a profité de la récente publication, en 2005 chez Niemeyer, d’un manuscrit de Friedrich Breckling, intitulé a posteriori Autobiographie : Ein frühneuzeitliches Ego-Dokument im Spannungsfeld von Spiritualismus, radikalem Pietismus und Theosophie par l’éditeur Johann Anselm Steiger, pour s’intéresser à ce fils de pasteur né en 1629 et mort en 1711, dont le nom apparaissait déjà dans l’ouvrage consacré par Bernard Gorceix aux mystiques, Flambée et agonie. Friedrich Breckling a vécu à la charnière des XVIIème et XVIIIème siècles, entretenu une correspondance avec Johann Gichtel, rédigé plus d’une cinquantaine d’ouvrages et transmis en 1688 une liste de « témoins de la vérité » à Gottlieb Arnold intitulée Unparteiische Kirchen- und Ketzergeschichten, qui contient des biographies de mystiques assorties de nuances de valeurs de la part de son auteur. Friedrich Breckling est donc à la croisée des différents réseaux de sociabilité ainsi que de critiques religieuses de son époque.
Le texte de son autobiographie se présente sous la forme de douze folios, conservés jusqu’à aujourd’hui à la bibliothèque de Gotha à Erfurt, où ils ont fait l’objet d’une exposition en 2011. Il s’agit d’un texte hybride, à la fois journal intime, carnet d’adresses et témoignage de l’arrière-plan historique et social dans lequel il a été conçu. Toutefois, il ne s’agit pas d’un texte didactique, comme peuvent l’être les autobiographies mystiques, mais d’un texte purement factuel, proche de la chronique, où l’auteur juxtapose néanmoins l’écriture de soi et du monde. En ce sens, il apparaît comme typique des débuts de l’autobiographie au XVIIIème siècle. Il y est aussi bien fait allusion aux évènements historiques, sociaux et religieux du moment, sans oublier de prendre en compte le développement du savoir scientifique, particulièrement dans le domaine astronomique, mais il devient également le cadre d’une critique des autorités religieuses et temporelles, ainsi que des relations sociales.
Friedrich Breckling appartient à l’élite culturelle de Flensburg (Schleswig). Poussé par son père, pasteur, dont la conception de la piété est proche de celle de Arndt, ce qui lui valut le surnom de « Fénelon de la Réforme », il poursuit de très longues études de théologie, au cours desquelles il voyage beaucoup et entre en contact avec des érudits, théologiens, philosophes, et représentants de l’orthodoxie luthérienne. Sa rencontre des mystiques à l’occasion d’une visite d’études à Hambourg en 1654 bouleverse sa conception de l’existence. Devenu pasteur, il s’engage alors au sein d’un réseau mystique de critique de la théologie luthérienne et devient un des représentants du millénarisme et du spiritualisme radical de la fin du XVIIème siècle. En 1660, il  publie Speculum […] Pastorum, son premier pamphlet contre la Mauerkirche luthérienne, à qui il reproche un manque de piété individuelle. Cette critique lui vaut d’être destitué de son poste. Il émigre donc à Amsterdam, avant de devenir pasteur à Zwolle, où il se marie en 1667, avant de déménager pour la Haye. Dans ces trois villes, qui sont trois centres importants de publications et de critique du luthéranisme, Friedrich Breckling poursuit dans sa chronique la critique d’une Eglise décadente qui se serait détournée de la loi de Dieu, et cela avec le soutien de P. J. Spener, le père du Piétisme. Ce texte est dépourvu de toutes contraintes, puisque Friedrich Breckling ne semblait pas le destiner à la publication.
C’est aux Pays-Bas qu’il a l’idée de rédiger une Histoire de l’Eglise en inversant les paradigmes de l’époque : les martyrisés par l’Eglise y seraient considérés comme les vrais témoins du Christ. Les représentants de cette wahre Geisteskirche – en opposition à la Mauerkirche luthérienne – agissent nécessairement par subversion et se désignent comme les « Partisans du Royaume de Dieu ». On voit donc se superposer dans ce texte une microstructure biographique et une macrostructure historique, où se juxtaposent des éléments factuels et des critiques à caractère eschatologique et apocalyptique. On notera ainsi les nombreuses références au climat et aux intempéries – qui ont fourni à la recherche climatologique de nombreux éléments d’analyse – qui semblent considérés comme les signes annonciateurs du « règne de mille ans ». On notera par exemple la juxtaposition d’une catastrophe naturelle et de l’invasion turque à Candie, ce qui suggère l’annonce de la fin des temps dans les caprices du climat : « Den 10. Octobris ist eine grosse Wasserfluth gewesen. Candia ist von Turken erobert.“ Parfois, Friedrich Breckling va même jusqu’à juxtaposer à de telle prophéties millénaristes d’autres signes physiques annonciateurs qui dénotent également l’intérêt scientifique de l’auteur et du développement du savoir scientifique à l’époque. Les passages de comètes sont ainsi systématiquement relevés.
Ce texte hybride met donc en lumière la genèse du genre autobiographique : la posture religieuse non-conformiste de son auteur y apparaît comme le témoignage d’une affirmation de soi. Cette présentation d’un itinéraire individuel relève de l’ « intersubjectivité » puisqu’elle dénote la volonté d’une émancipation par rapport à la contingence des éléments auxquels l’auteur cherche à donner une cohérence. Ainsi les remarques sur le climat sont-elles un moyen de déceler dans la météorologie les signes annonciateurs de la fin des temps. Une lecture plus attentive pourrait sans doute permettre d’étudier si et dans quelle mesure ce texte recèle une écriture chiffrée. Il apparaît toutefois évident qu’il représente un moment charnière où se juxtaposent la volonté de fixer le récit d’une vie, des éléments factuels de critique sociale et religieuse ainsi que des éléments piétistes, appartenant à une culture populaire dont l’élite ne s’est pas encore tout à fait défaite en ce début de XVIIIème siècle.

La discussion a porté sur la genèse de cette chronique, sans pouvoir apporter de réponse définitive. Il semble en effet difficile de justifier pourquoi et quand Friedrich Breckling en a entrepris la rédaction, ni pourquoi il ne l’a jamais publiée. T. Nicklas suggère que l’on pourrait envisager ce récit comme exemplaire d’une vie de « bon chrétien », mais Fabrice Malkani soulève alors le désintérêt d’un tel exemple s’il reste inédit. A moins que Friedrich Breckling n’ait pas pu, pour une raison ou une autre, le publier, ce qui reste à étudier. F. Knopper, quant à elle, suggère d’y voir un texte destiné à la méditation personelle.
W. Fink suggère également que ce texte semble encourager à avancer la date du début des Lumières. Or, Fabrice Malkani rappelle que tout chez Friedrich Breckling reste lié à la religion. Il s’agirait donc d’analyser dans quelle mesure se met en place chez lui une écriture laïque. A. Lagny rappelle en effet l’importance des « matrices », des prismes dans les représentations de l’époque. La structure de l’autobiographie n’étant pas encore séparée de celle de la chronique, c’est bien par le développement des éléments des dernières que devient possible l’émergence du moi.

II- Anne Lagny  (ENS Lyon)    Adam Bernd entre explication religieuse et naturaliste

Anne LAGNY s’est attachée à étudier le dilemme entre explication religieuse et explication scientifique des phénomènes de superstition dans l’autobiographie d’Adam Bernd, Eigene Lebensbeschreibung [1738]. Adam Bernd est né en 1676 à Breslau et mort en 1748. De confession luthérienne en plein cœur de la Silésie catholique, il reste peu influencé par les conceptions physiques modernes, malgré des études à Leipzig qui lui assurent un premier poste de pasteur à Breslau. Suite à « l’affaire Melodius », il est destitué de son poste. C’est dix ans plus tard qu’il publie son autobiographie, qui intéressera particulièrement la génération suivante dans le cadre d’études sur la mélancolie, le rapport de l’âme et du corps et les maladies de l’âme. Herder le cite ainsi en 1786, parmi Pétrarque et d’autres grands noms, comme un des représentants des grands descripteurs de l’âme humaine. De même, Karl Friedrich Pockels (éditeur du Magazin zur Erfahrungskunde durant le voyage de Karl Philipp Moritz en Italie) en 1787, dans la section « Seelenkrankheiten » du Magazin, considère que le texte d’Adam Bernd charrie des éléments de superstition qu’il convient d’épurer, tels que la représentation du diable. Le projet de Bernd, comme en témoigne la dédicace de l’ouvrage, se situe en effet à la charnière entre une explication religieuse et une explication psychologico-scientifique de ces phénomènes, qui ne coïncide pas encore avec la manière dont l’Homme encore profondément religieux vit ses expériences.
A. Lagny rappelle qu’à une époque d’hésitation entre justification religieuse et scientifique, la religion n’est en effet plus une explication suffisante pour un public savant. Mais il s’agit chez Adam Bernd d’une tentative d’articuler les différents plans de l’expérience, sans que la religion s’efface pour autant progressivement au profit de la science. Le dilemme demeure. Dans ce cadre, la démarche autobiographique est à proprement parler plus spirituelle : pour se penser, s’écrire, on a besoin de recourir à des modèles religieux auxquels les progrès scientifiques encourageraient à ne plus adhérer totalement. Malgré cela, en valorisant l’expérience sensible comme condition de la valorisation de l’expérience populaire, Adam Bernd nous donne des aperçus de la pratique ordinaire et des superstitions populaires, en partie grâce à l’évocation d’éléments de son enfance.
A. Lagny souligne l’opposition entre les conceptions religieuses des deux parents de l’auteur. Si sa mère apparaît comme une figure de la subordination aux autorités religieuses et de l’adhésion non-critique aux superstitions, et comme une figure caractéristique d’un rigorisme « pré-piétiste », son père maraîcher, lui, semble plutôt témoigner d’un « indifférentisme » et d’une conception de la religion basée sur la tolérance comme fruit de l’expérience humaine et des rencontres. Fréquentant les auberges, lieu de passage et d’échanges, y compris entre libres penseurs, il condamne l’antijudaïsme de la mère. L’autobiographie de Bernd permet donc de prendre en compte un arrière-plan général de piété populaire, où la liturgie domestique et les cantiques – transmis par sa mère – jouent un grand rôle, ainsi que le développement d’une opinion publique en dehors de la sphère d’influence des pasteurs. En effet, malgré ces études, Bernd ne rompt pas les liens qui le rattachent à ses origines modestes et garde une certaine distance critique par rapport aux discours érudits de l’époque. A. Lagny rappelle que l’explication naturelle des évènements historiques, sociaux ou météorologiques s’impose en effet rarement à la conscience populaire. Ainsi Adam Bernd donne-t-il les deux explications en laissant son lecteur libre de choisir celle qui lui convient le mieux. Il évoque par exemple l’action des prédicateurs en temps de crise, note ses confrontations – et celles du peuple – à la magie, aux maladies, aux rêves prémonitoires et enregistre tout ce qui est notable ou curieux, éléments qu’il désigne par les termes de « hasard » ou d’ « aventure ».
L’ « épisode des poux » illustre à merveille l’attitude de l’auteur. Bernd rapporte comment une vieille mendiante a un jour frappé à la porte du foyer familial pour demander l’aumône et l’hébergement, avant de quitter les lieux en proférant des menaces contre la famille suite à la réaction de rejet de la mère et des enfants. A la suite de cet évènement, la maison aurait été infestée de poux pendant des années. Adam Bernd apporte un grand soin à la reconstitution des faits, y compris dans la représentation du corps malade et de l’expérience de l’infection. Dans cette description écrite après sa destitution de son poste de pasteur, le pou devient donc le symbole psychologique de la future destinée de l’auteur « réprouvé ». La mère, elle, incarne l’interprétation superstitieuse, voyant dans les poux un châtiment divin pour ceux de la famille qui avaient péché en refusant la charité à la vieille. Précisons, en effet, que seul le père, qui s’était montré indulgent avec la mendiante et avait encouragé sa famille à se montrer charitable, est épargné par le fléau. Et A. Lagny de préciser que c’est tout naturellement cette interprétation qui s’impose alors dans la famille, qui voit dans la vieille une sorcière responsable de leur malheur. Mais A. Lagny a également mis en exergue un autre niveau de lecture dans l’écriture rétroactive de Bernd, puisque celui-ci précise que « nach [seinem] jetzigen Erkenntnis » – après ses études donc -, il lui semble peu  probable que Satan soit plus puissant que Dieu et qu’une telle explication soit plausible. Il suggère donc également un élément d’explication naturelle, mais n’en fait pas moins droit à toutes les pistes. Bernd inscrit ainsi cet épisode dans le cadre des expériences curieuses qui résistent à toute explication. Son autobiographie est à considérer comme le « laboratoire de sa perplexité », où Bernd met en évidence les différentes strates de son discours.
En ce sens, il est représentatif de son époque, entre continuité et rupture, époque dans laquelle cohabitent plusieurs modèles sans que l’individu ressente le besoin d’en évacuer aucun. La dichotomie du cœur et de la raison semble, selon A. Lagny, cohabiter chez Bernd. Toutefois, il ne vit pas « bien » : hypocondriaque, il endure les tourments du corps et de l’âme. Si l’explication naturelle par la maladie lui permet aussi d’amoindrir le sentiment de culpabilité qui le ronge suite au péché commis, la religion lui apporte la certitude du pardon de Dieu et de son salut. A. Lagny souligne enfin ce paradoxe du luthérien Bernd – et de son époque – qui consisterait, finalement, à préférer le modèle du pécheur dans sa relation personnelle avec Dieu, pour conserver un sens à son existence individuelle. A. Lagny rappelle encore que chez K. P. Moritz également, le modèle rationaliste n’apporte pas forcément non plus de réponses aux questions existentielles d’Anton Reiser et que le modèle wolffien, bien que satisfaisant pour l’esprit, ne l’est pas pour autant pour l’individu.

La discussion a porté sur la question du manque, à cette époque charnière, d’une véritable sécularisation des sentiments, ainsi que sur le rapport d’Adam Bernd à l’enfance. A. Lagny précise qu’à la différence de Moritz, chez qui l’enfance est vue par le foyer d’une conscience individuelle psychologique, Bernd en reste au stade de la remémoration d’évènements passés et des traces qu’ils ont laissées en lui.

III- Pauline Landois (Toulouse)     Le témoignage d’un artisan allemand : Samuel Klenner

Pauline LANDOIS, doctorante à l’Université Toulouse II- Le Mirail, s’est intéressée au témoignage d’un artisan allemand, Samuel Klenner, né en 1702 dans une famille aisée de Silésie. Fils d’un maître-tanneur, il entreprend son tour de compagnonnage de 1720 à 1724, qu’il relate dans son autobiographie publiée en 1751 par David Siegert à Liegnitz. Pauline Landois souligne que Samuel Klenner appartient au même milieu artisan que Karl Philipp Moritz, tout en problématisant cette notion. Si le milieu artisan apparaît en effet comme un univers rude et modeste, ce modèle est peu à peu remis en cause au cours du XVIIIème siècle. Samuel Klenner ne se considère en effet pas comme un membre du peuple mais bien comme un compagnon, fier de sa culture et de sa formation. En tant que tel, il apparaît donc à l’interface entre élites et cultures populaires de son temps.
P. Landois s’est d’abord attachée à étudier dans quelle mesure Samuel Klenner pouvait être un représentant potentiel d’une culture populaire. S’appuyant sur les travaux de Peter Burke, elle a montré comment Samuel Klenner remplit les trois caractéristiques des cultures populaires fixées par cet historien, lequel a repris les catégories de Herder et des frères Grimm. Samuel Klenner, en tant qu’héritier d’une longue tradition familiale d’artisanat, serait en effet bien un représentant du « primitivisme » des cultures populaires. Le peu d’occurrences du « je » dans son texte, passée la présentation sommaire de sa vie et de son origine en introduction, témoigne de sa volonté de parler en tant que représentant du milieu des compagnons, se différenciant ainsi également des élites. Il incarnerait également le « purisme » de toute culture populaire mis en évidence par P. Burke. La préface de l’éditeur contient des expressions en latin, ce qui semble destiner cette autobiographie à un public érudit, et non pas exclusivement à un public populaire, contrairement à l’utilisation qu’en feront plus tard d’autres commentateurs. Comme par exemple W. Fischer qui cite Klenner dans son ouvrage Quellen zur deutschen Geschichte des Handwerks paru en 1957 comme étant d’origine modeste – l’opposant ainsi à Jung Stilling et à K. P. Moritz – car il souhaite privilégier ces écritures « naïves », plus aptes, selon lui, à donner accès à une authenticité populaire. J. Amelang, lui, n’hésite pas à le qualifier d’autobiographe populaire, précisant que l’adjectif « populaire » recoupe, dans son ouvrage The Flight of Icarus (1998), le peuple (situé juste en-dessous des familles régnantes et de la noblesse) et la plèbe.
Or, P. Landois rappelle les raisons qui poussent Samuel Klenner à ne pas se considérer comme un membre du peuple. Elle précise que l’artisanat au XVIIIème devient peu à peu un monde fermé, où l’appartenance au milieu des artisans dès la naissance et une fortune suffisante à son installation future sont indispensables à tout prétendant au titre de maître ; ce milieu n’est donc pas si modeste que cela. De plus, le métier de maître-tanneur, à la différence des bourreaux et autres fossoyeurs, est considéré comme honnête (« ehrlich »). En tant que fils de maître, Klenner a accès à un certain nombre de privilèges, comme celui d’une formation solide. C’est sans nul doute en ce sens qu’il faut interpréter le soin particulier avec lequel Samuel Klenner s’applique dès le début de son autobiographie à souligner sa formation scolaire, qui comprend même l’apprentissage du latin, lui ouvrant ainsi éventuellement les portes d’une culture de l’élite. En revanche, il ne s’intéresse pas aux gens du peuple qu’il côtoie au cours de son « tour » et les nomme globalement « Bevölkerung », « Volk », « Leute ». Il évoque toutefois des scènes considérées comme curieuses, tels que des habitants prenant leur repas dans la rue en Hongrie ou les « 18000 » prostituées vénitiennes caractéristiques, selon lui, d’un  laxisme moral vénitien, qui le surprend autant qu’il le choque et le pousse à vouloir se distinguer à tout prix de telles mœurs malhonnêtes.
C’est donc sa propre culture de compagnon que Samuel Klenner cherche à défendre. Il n’appartient ni à une culture populaire, ni à celle des élites. C’est sans doute cette difficulté identitaire qui l’a poussé à faire publier en 1751 ses notes retravaillées, alors même que la plupart des autres autobiographies de compagnons dont disposent les chercheurs à l’heure actuelle n’ont fait l’objet que de publications posthumes. Ce choix r témoigne d’une volonté de représenter et faire connaître sa culture, entreprise justifiée par l’effort statistique et factuel dont Klenner y fait preuve pour rapporter les évènements et éléments qu’il décrit. Il met ainsi en avant la spécificité d’une culture artisanale qui apparaît, à la différence de la culture des élites, comme une « contre-culture conservatrice ». En effet, l’autobiographie de Samuel Klenner présente une certaine stéréotypie commune aux autres ouvrages rédigés par des compagnons. Il s’agit d’un guide de voyages à usage de ses pairs, bien que l’usage – modéré comme le souligne P. Landois – de la première personne du singulier représente un écart par rapport à cette tradition. Samuel Klenner cherche donc, pour justifier sa démarche, à être plus précis que la plupart des autres témoignages de compagnons de la même époque.
P. Landois conclut en disant que Samuel Klenner appartient à une culture populaire, si l’on entend par ce terme une culture différente de celle des élites. Toutefois, il se revendique également d’une culture spécifique, celle des compagnons qui, dans leur démarche professionnelle et par une certaine ascension sociale à l’intérieur même de leur milieu, favorise l’essor d’un pont entre culture populaire et culture des élites. C’est cette culture que Pauline Landois cherche actuellement à définir dans le cadre de sa thèse de doctorat à l’Université du Mirail, en associant au texte de Samuel Klenner d’autres récits de compagnons du XVIIIème siècle. Elle ajoute que le prisme du luthéranisme représente une des pistes de recherche qu’elle envisage, puisque les compagnons ont joué un rôle important dans la circulation de la Volksfrömmigkeit.
La discussion a d’abord porté sur la question de l’authenticité du texte, et sur la légitimité du recours à P. Burke dans cette analyse. Il a été précisé que la représentation de la ville de Venise chez Samuel Klenner constituait avant tout une condamnation morale de la ville et de l’aristocratie qui venait s’y distraire. La moralité apparaît donc bien comme un facteur d’identité chez Samuel Klenner – et sans doute chez les compagnons en général – qui revendique son appartenance au « Bürgerzunft » ainsi que son éducation religieuse et scolaire, tout en étant confronté, de par son statut permanent d’ « étranger », à un facteur de porosité culturelle qui favorise le questionnement identitaire. P. Landois ajoute que, à de fréquentes reprises, c’est moins la vie économique que la question de la confession des populations rencontrées qui fait l’objet d’une prise en compte systématique dans le texte de Klenner, lequel n’hésite parfois pas à faire des détours de plusieurs kilomètres ou à revenir en arrière pour trouver un village protestant où assister à l’office. Toutefois, les recherches en histoire culturelle se réjouiront sans doute de son intérêt pour la bière et le vin dans les territoires visités. Pauline Landois a également précisé que la connaissance du latin – que le compagnon silésien emploie pour tenter de communiquer avec les paysans des pays de langue romane tels que la Roumanie – distingue Samuel Klenner de certain de ses pairs à la naissance et à la carrière similaire. Néanmoins, si cette connaissance pourrait lui ouvrir les portes d’une culture plus élitiste, il semble accorder une grande confiance et une grande fierté à la culture de son milieu, dont il semble difficile de dire s’il voudrait réellement le quitter et si le statut d’ « intellectuel » aurait pour lui un véritable intérêt –aussi bien économique que social.

IV- Thomas Nicklas (Reims)         Hohenlohe und die Autobiographie des Götz v. Berlichingen

Thomas NICKLAS a ensuite fait un exposé sur la réception de l’autobiographie de Götz von Berlichingen, chevalier du XVIe siècle. Il a montré qu’au XVIIIe siècle, entre 1730 et 1793, la culture des élites, intellectuelles et sociales, a relayé l’histoire de Götz, et ce de telle sorte qu’elle a pu être réemployée au XIXe siècle, Götz devenant alors un héros national populaire, représentatif du patrimoine de la Renaissance germanique. Pour T. Nicklas, l’histoire de cette réception illustre la manière dont un sujet historique a pu être peu à peu adapté au goût du grand public et dont un membre de l’ancienne noblesse d’Empire a pu susciter finalement un consensus et servir à tous de référence, indépendamment de son milieu d’origine.
Les mémoires du chevalier ont fait l’objet de copies puis ont été imprimés en 1730 [1731] par Pistorius. On sait que Goethe mit en scène ce destin durant sa période Sturm und Drang, opérant un premier glissement de l’histoire de l’aristocratie à la culture populaire. Un autre élément, moins connu, est  la diffusion de l’autobiographie de Götz telle qu’elle a été assurée en 1793 par Carl Lang, rédacteur d’un Almanach prisé par des lecteurs appartenant à la noblesse. Enfin, la bourgeoisie libérale du XIXe siècle s’intéressera à son tour à Götz, par le biais des  rééditions de son autobiographie, et  surtout par la publication, en 1844, d’un Volksbuch par Ottmar F.H. Schönhuth.  Le chevalier devient ainsi un modèle de vertus germaniques, au détriment des considérations factuelles et sociales. Et ne faudrait-il pas trouver aussi un lien entre le « chancelier de fer » Bismarck et la « main de fer » de Götz ?
Ces rééditions successives illustrent différents paliers de l’intérêt porté par les lecteurs à l’autobiographie de Götz. Il y a eu d’une part un public de chevaliers d’Empire, attentifs à circonscrire leur propre histoire, leur identité, leur patrimoine. A preuve l’acquisition que fit Franziska von Berlichingen, en 1788, de la « main de fer » et le Stammbuch qu’elle fit signer par ses éminents visiteurs, à commencer par l’empereur d’Allemagne François II.
Cet intérêt d’ordre sociologique se doublait d’autre part de celui  des juristes  et historiens du droit qui, comme Pistorius, distinguaient Fehderecht (réservé aux chevaliers) et Faustrecht (pour les autres catégories). Au-delà de ces considérations techniques, l’enjeu était aussi la mise en place de notions qui conduiraient à ce que nous nommons « Etat de droit ». La discussion a de ce fait opposé les tenants d’un droit coutumier (tels que Justus Möser)  aux adeptes de réformes modernes (tels que le professeur J.S. Pütter de Göttingen. Ce dernier voyait dans l’histoire des chevaliers d’Empire la marque d’un retard civilisationnel, la survivance de facteurs entravant l’instauration d’un Etat moderne. Pour Möser et Herder au contraire, le Moyen Age représentait des vertus germaniques. A l’époque où Goethe réactualise l’histoire de Götz, ces querelles entre juristes commençaient à s’apaiser et ce sont d’autres perspectives que la littérature va ouvrir.
Parallèlement, le débat se politisait. Vers la fin des années 1770 et au début des années 1780, les frères Stadion, Johannes von Müller, Friedrich Karl Joseph von Erthal vont plaider en faveur d’un patriotisme d’Empire. Les deux jeunes Stadion, Johann Philipp et Friedrich Lothar, lisent l’autobiographie de Götz et louent les mérites d’une chevalerie qui, comme Götz, avait osé fronder et résister à l’Empereur, à l’instar des chanoines de nombreux chapitres. La liberté devenait une revendication émanant de la noblesse allemande.

La discussion a mis en évidence qu’en reconstituant ces divers paliers, on constate qu’il s’est produit non pas une rupture mais une mutation progressive  dans la réception des mémoires de Götz von Berlichingen, mutation qui a créé peu à peu un terrain favorable à l’appropriation généralisée du récit de Götz telle qu’elle s’effectuera plus tard au XIXe siècle.  En se référant à la chevalerie d’Empire, la culture des élites du XVIIIe siècle se manifestait certes sur le plan sociologique, juridique et historique. Mais, dès les années 1770, cette culture a été associée aux débats précédant la modernisation des institutions, que ce soit par le biais des querelles entre les juristes de Göttingen et les  tenants du droit coutumier ou par celui de la fronde de certains chanoines nobles contre l’ingérence de l’Empereur dans les chapitres. A cela s’ajouta le succès de deux supports textuels susceptibles d’élargir la diffusion de l’autobiographie de Götz : la pièce de Goethe et l’Almanach de Carl Lang.

V- Marie- Renée Diot (Amiens)    Transmission et transformation de l’héritage culturel chez Jung-Stilling

Marie-Renée DIOT choisit de mettre l’accent sur le monde paysan. Johann Heinrich Jung (1740-1817) fut tailleur, médecin (connu pour ses opérations de la cataracte) puis professeur de sciences camérales. Son séjour à Strasbourg où il étudie brièvement la médecine fut déterminant parce qu’il y  a rencontré Goethe et Herder. Dans Dichtung und Wahrheit, Goethe consacre quelques pages à Jung-Stilling. Conscient de la grande originalité du parcours de Jung-Stilling, Goethe l’avait en effet incité à écrire son autobiographie. Le premier tome du récit de vie de Jung-Stilling, paru anonymement, connaît un grand succès en 1777. Jung-Stilling adopta une visée religieuse face au rationalisme grandissant.
Trois éléments de l’autobiographie de Jung-Stilling sont étudiés par M.-R. Diot : la représentation de la vie paysanne ; la poésie populaire ; la vie religieuse.
Le grand-père de Jung-Stilling, Eberhard,  joue un rôle central. Il était paysan charbonnier, s’imposait comme chef de la maisonnée et avait une curiosité intellectuelle certaine.. La vie familiale était hiérarchisée, elle se reflétait dans l’ordre qui régnait autour de la table. La vie paysanne n’est pas idéalisée par Jung-Stilling. Les travaux agricoles sont durs, exigeants physiquement. Wilhelm, le père de Heinrich, est trop faible pour assumer ces tâches ingrates, tout comme sa femme. Il devient alors tailleur et maître d’école.
Eberhard est respecté dans la paroisse. Il est très déçu lorsque le pasteur refuse de manger à la table de paysans. Il lui rétorque qu’un prince passant par là avait, lui, accepté de manger à leur table. Eberhard est conscient de sa dignité, de la respectabilité de ses aïeux qui pour lui sont compatibles avec son statut de paysan.
Grâce à Eberhard, Heinrich a donc accès à une éducation qui passe par la conversation. Il reçoit une éducation morale, découvre notamment les Volksbücher. Il lit aussi des autobiographies piétistes telles que la Historie der Wiedergeborenen. Wilhelm a les mêmes idées que son père Eberhard concernant l’éducation des enfants, du moins dans un premier temps. Il encourage le contact avec la culture populaire avec la lecture de Mélusine. L’église offre aussi de nombreuses opportunités culturelles à travers les cantiques, l’accès à la musique. Heinrich. se distingue des paysans par son goût pour l’orgue, par le fait qu’il est aussi moins superstitieux.
Heinrich évoque des objets présents dans la maison familiale, souvent qualifiés par l’adjectif « schön ». Il garde une mémoire de la vie paysanne. Les traditions familiales se trouvent bousculées à la mort de Eberhard quand un de ses gendres et non un de ses fils reprend l’exploitation, introduisant un nouvel esprit. Cette transformation équivaut à un désir d’argent « ängstliche Begierde nach Geld », une forme d’avidité.
La poésie de Jung-Stilling est simple, populaire. Il livre le trésor de son enfance sous la forme d’ornement. Dans son propre commentaire, Jung-Stilling affirme d’abord qu’il se conforme à la réalité dans le but de plaire à Goethe et Herder. Il est ravi de constater qu’après sa relecture, Goethe laisse les « ornements » que sont les récits légendaires et autres contes. Dans la première partie de l’autobiographie, ces ornements ont une place importante. Les différents récits repris par Jung-Stilling créent un réseau d’histoires reliées aux différents lieux  traversés. Ces histoires seront aussi reprises par les frères Grimm dans Deutsche Sagen, mais sans les allusions à la vie paysanne. Les récits émanent du peuple, des enfants (récits d’autant plus naïfs). Ils sont racontés dans la nature, à l’air libre et non dans le cadre de l’école. On trouve aussi d’autres récits sur des brigands qui relèvent davantage de l’épopée familiale. Jung-Stilling fixe ainsi la tradition orale relayée par Eberhard. On peut voir une certaine parenté entre les ballades de Jung-Stilling et celles de Herder.
Les histoires reprises par Jung-Stilling lui ont-elles vraiment été racontées ? L’auteur soutient que oui, mais souligne qu’il retravaille, réinvente cette poésie populaire. Il dispose pour cela d’une certaine légitimité puisqu’il est lui-même issu d’un milieu populaire. Resté proche de la nature, la lecture d’Homère lui procure un sentiment d’exaltation. Cette tradition populaire orale s’adresse à un public qui recherche de l’authenticité.
M.-R. Diot distingue un tournant dans le travail de Jung-Stilling. Sa position sociale devenue intenable, il se réfugie dans l’écriture. La singularité de son parcours s’oppose au collectif du populaire. La permanence du « ich » dans la poésie reflète l’affirmation du moi. L’autobiographie devient une biographie édifiante.
Jung-Stilling raconte en détails la rencontre entre son père Wilhelm et Niklas, un pasteur réformé sensible au piétisme des petites gens. Cette rencontre fut déterminante pour son père. Niklas est membre d’une communauté qui vit à part, calomniée par la population. Il fut emprisonné pour les critiques théologiques qu’il a formulées.  Pour Niklas, seul le message du Christ est nécessaire pour la vie de l’homme. Il s’appuie sur l’état psychologique de Wilhelm et prépare ainsi sa conversion. Wilhelm est convaincu par la beauté du discours de Niklas. La conversion de Wilhelm introduit une grande rigueur dans l’éducation de Heinrich. Il est tenu à l’écart des autres enfants. L’orthodoxie réformée est contestée par  la prise en compte du cœur. Par la suite, Heinrich rencontre d’autres groupes piétistes, notamment celui de Stollbein. Heinrich développe son esprit critique.
M.-R. Diot conclut en soulignant que l’autobiographie de Jung-Stilling nous montre que la raison et la sensibilité étaient aussi présentes dans la culture populaire.

Durant la discussion, il  a été souligné que cette autobiographie illustre très bien le fait que la culture populaire et la religion au XVIIIème siècle sont intrinsèquement associées. Le personnage d’Eberhard est conscient de sa culture, il rend Jung-Stilling capable d’assimiler des romans, des savoirs. Le paysan n’est insensible ni à la beauté, ni au désir de savoir. L’ascension sociale est voulue par Jung-Stilling qui a la sensation d’être appelé vers quelque chose de plus haut. Eberhard a une curiosité intellectuelle, une réflexion critique, une raison, une logique. Il considère par exemple que le mariage est aussi une question de sentiments. Dans cette autobiographie on retrouve l’affirmation culturelle des paysans, des couches populaires, de leurs valeurs. La physiocratie a joué un rôle important dans l’évolution sociale et culturelle du monde paysan.

VI- Aline Le Berre (Limoges)        La modestie de Bräker: entre feinte et sincérité

Aline LE BERRE s’est intéressée à l’autobiographie de Ulrich Bräker en la distinguant de l’entreprise peut-être moins distanciée et plus narcissique de Jean-Jacques Rousseau, précisant d’emblée que les raisons qui ont poussé Bräker à fixer l’histoire de sa vie semblent d’abord plus pieuses et plus altruistes, son texte étant dédié à ses enfants. Il camoufle ainsi l’individualisme en lui substituant une problématique familiale en introduisant un « nous » plutôt qu’un « je ». Aline Le Berre se demande dans quelle mesure cette modestie ne représente qu’une feinte, un masque d’homme simple et sans malice visant à s’assurer les faveurs du public.
Dans son texte, Bräker se revendique en effet d’origine modeste et met en exergue le caractère plébéien de sa généalogie tout en prétendant ne pas connaître ses ancêtres, empêchant ainsi toute tentative de vérification. Il insiste également sur la trivialité de son quotidien, chargeant par exemple le portrait violent et castrateur de son épouse, ce qui semble donc témoigner le désir de l’auteur de confronter son lecteur à la pénibilité du quotidien populaire. Aline Le Berre est tentée d’y voir également une tentative d’auto-victimisation traduisant le désir, égocentrique sans doute, de susciter la compassion sur soi.
Concédant que le jeu complexe avec la vérité est inhérent à toute autobiographie, Aline Le Berre note le mélange habile de louanges et d’autodénigrement mis en scène par l’auteur, qui se présente par exemple comme d’un abord difficile. Or, si même dans la tradition de l’examen de conscience piétiste, l’oscillation entre humilité et désir de susciter la compassion sur soi permet d’atteindre un équilibre entre narcissisme et affirmation de soi, A. Le Berre montre comment Bräker détourne ici l’humilité en moyen de propagande, en captatio benevolentiae adressée à son public. Ainsi s’efface-t-il, ou affecte-t-il de s’effacer, devant Jung-Stilling, mais dans le but de mieux le tourner à son avantage.
L’écriture devient donc un refuge intérieur, l’autobiographie une thérapie qui permet à Bräker de dépasser ses origines populaires. Car si l’écriture autobiographique lui ouvre la porte de la société des intellectuels, il a l’impression d’y être déplacé, ce qui suscite chez lui à la fois honte et fierté : sans appartenir totalement au milieu intellectuel, il a l’impression d’avoir trahi les siens. Cette expérience bouleverse donc sa sociabilité, le soumettant à l’exclusion et aux préjugés de son milieu d’origine. Sa femme analphabète par exemple, se montre plus retords que jamais à son égard, les banques lui refusent des prêts… Un tel rejet met en évidence le conservatisme des milieux populaires de l’époque qui, peut-être également par jalousie, stigmatise l’acquisition des savoirs. Ainsi l’humilité et la revendication des ses origines modestes chez Bräker semblent-elles témoigner de sa volonté de donner des gages aux pourfendeurs de son milieu d’origine. Son autobiographie serait donc un plaidoyer destiné à rassurer les siens.
A. Le Berre a donc démontré que Bräker est un homme à la fois sensible et scrupuleux mais aussi instable et velléitaire. Si la recherche de sincérité fait aussi le charme de son œuvre, la rédaction de son autobiographie le fait passer du statut d’homme du peuple à celui d’intellectuel, sans pour autant être totalement admis dans le « grand monde ». Cette ascension sociale avortée flatte certes son ego, mais provoque également en lui un malaise dû à un sentiment de culpabilité envers sa classe sociale d’origine. L’ambition de Bräker de se peindre en toute simplicité en tant qu’homme du peuple est donc également une tentative de se minimiser pour se justifier et être à nouveau admis par les siens.
La discussion a porté sur la question religieuse. A. Le Berre a fait remarquer que si Bräker ne présente pas à proprement parler une critique de la religion piétiste, il développe avec l’âge une forme de religion intérieure, s’adressant à Dieu dans un lyrisme pieux, presque sentimental, qui pourrait dévier vers une approche mystique de la religion.

VII- Marie-Hélène Quéval (Le Mans)     Ludwig Suhl

Fils de pasteur, Ludwig Suhl (1753-1819) est né à Lubeck. Il est un représentant des Lumières de la fin du siècle. Il fait ses études à Iéna et à Leipzig où il entre dans une loge franc-maçonnique. Lors de l’occupation napoléonienne, il devient juge de paix. Marie-Hélène QUEVAL rappelle que le destin de Ludwig Suhl est peu courant. Il pratique en effet une nouvelle pédagogie, est un bienfaiteur, un philanthrope qui enseigne aux enfants pauvres, et crée des écoles pour les enfants d’ouvriers et les jeunes filles (Industrieschulen et Mädchenschulen).
Ludwig Suhl est aussi écrivain, essayiste, journaliste. Il publie des articles dans le « Lübekischer Anzeiger ». En 1793, il fonde la Société de Bienfaisance (Gesellschaft zur Beförderung gemeinnütziger Tätigkeit) avec Christoph Adolph Overbeck qui fut maire de Lübeck.
M. H.  Quéval évoque dans un premier temps la carrière atypique de L. Suhl. Après ses études de théologie qu’il a faites à contrecœur pour satisfaire aux exigences de son père, il enseigne au lycée Sainte-Catherine de Lübeck. En 1783, il devient diacre puis archidiacre. Dix ans plus tard, il démissionne, prétextant des crises d’étouffement avant chaque prêche. En 1808, il entame des études de droit à Hambourg. Dans son autobiographie, Suhl évoque la Révolution française sans s’impliquer, il parle de « Frivolität ». Il parle peu de la présence française sauf pour dénoncer l’incertitude économique et sociale qui touche les plus défavorisés. Suhl souligne que la bataille de Lübeck (1806) a nui à ses finances et sa société. La position de Suhl est donc ambiguë puisqu’il perd ses activités mais devient juge de paix.
Le manuscrit de l’autobiographie a été trouvé dans le grenier du musée de la ville de Lübeck par Kammer. Il n’est publié qu’en 1989. L’intention autobiographique de Suhl est claire puisqu’il nomme son texte « Selbstbiographie ». Le manuscrit se présente sous forme de notes rapides, fragmentaires. Il n’y a pas de rédaction. Suhl écrit alors qu’il est retraité. Il fait le bilan d’une vie, emploie un ton serein. Le temps de rédaction est relativement court, seulement deux ans. Selon M. H.  Quéval, plusieurs intentions sous-tendent ce projet autobiographique. Suhl veut réfléchir sur sa vie, ce texte a ainsi une valeur testamentaire certaine. Il veut aussi répondre à la loge franc-maçonnique « Zur Weltkugel » dont la devise est « Connais-toi toi-même ». Son témoignage doit faire progresser les autres. Sans équivoque, il désigne son public, ce sont les frères de la loge, sa famille et les habitants de Lübeck.
Ce testament, qui s’ouvre sur un ton jovial, s’assombrit progressivement. Suhl fait des choix d’écriture  – voire pratique l’autocensure – lorsqu’il supprime certains passages aux raisonnements potentiellement dangereux pour des personnalités de Lübeck. Le moi est mis en scène. Il s’adresse à la postérité. De nombreux éléments traduisent la subjectivité de l’auteur ; ses doutes, certains détails,  ou encore l’omniprésence du « je ».
Suhl suit un schéma rousseauiste en quatre étapes : 1) L’enfance : fils unique d’un pasteur, sa voie est tracée par son père. Dans la veine des Lumières, l’expression devient un principe d’éducation, la violence et le communautarisme sont rejetés. L’autobiographie a un but pédagogique, elle doit donner un modèle aux lecteurs. 2) Les études : Suhl dénonce les méthodes qui sont selon lui dépassées et inefficaces. Sa critique du système scolaire est évidente. M. H.  Quéval y reconnaît le ton du réformateur, de celui qui fondera des écoles pratiques où le travail manuel côtoie le travail intellectuel. Suhl reconnaît avoir reçu une éducation bourgeoise, avoir eu une jeunesse insouciante. Il affronte maintenant avec les désordres du riche héritier. 3) La maturité : Suhl rencontre Pierre Bayle et découvre alors le doute philosophique en lisant le Dictionnaire historique et critique qu’il traduit. C’est son premier acte de révolte contre le père. Ses études sont difficiles mais il rencontre toute une ancienne génération de philosophes et théologiens (Donavius, Crusius). Il découvre Goethe, Wieland et Lessing. En 1793, il démissionne. Il écrit une réforme de la prédication, dans laquelle il propose notamment que les pasteurs aient une spécialité. Il se retrouve dans les idées des Lumières. L’éthique consiste à reconnaître son intérêt véritable en liaison avec l’intérêt commun. 4) Juge de paix : l’âge de l’engagement. L’introduction du code civil, la séparation de la justice et de l’administration (préfets), la paix religieuse, la tolérance, la liberté d’entreprendre sont autant de nouveautés apportées par Napoléon qu’il accueille favorablement. Mais on ton est critique lorsqu’il est nommé juge de paix. La fin de l’occupation ayant été terrible pour lui.
Il vit une crise morale et intellectuelle. Il dresse le bilan d’une vie mais aussi de la philosophie des Lumières. La société est mise au service du progrès social. Son autobiographie est le récit d’une émancipation.

Durant la discussion, il a a été souligné que césure de la Révolution touche autant l’homme public que l’homme privé. Suhl illustre l’attitude d’intellectuels allemands favorables aux réformes. A la question : la philanthropie était-elle assurée par la ville ou par une société privée ? il est répondu que les actions privées de Suhl étaient laïques, financées  par des dons et non par l’impôt même si Suhl  et Overbeck sont des hommes d’Etat. Suhl indique-t-il des références piétistes ? Non, la philanthropie de Suhl n’est pas liée au piétisme. L’éducation ne repose plus sur la lecture de la Bible. Suhl introduit de nouveaux courants d’éducation liant savoir manuel et savoir intellectuel.

VIII- Wolfgang Fink  (Lyon 2)    Außenseiter unterwegs: Carl Friedrich Bahrdt und Magister Laukhard

Wolfgang FINK untersuchte die Autobiographien von Carl Friedrich Bahrdt und Magister Laukhard, die beide sehr aktive intellektuelle Reisende gewesen sind und dadurch eine religiöse Emanzipation erlebt haben, die sie zu Soziologen „avant la lettre“ gemacht hat. Damit wollte W. Fink die Wirkung der Religion auf den Alltagsablauf studieren.
Zuerst stellte W. Fink die biographischen Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Autobiographen vor. Beide erscheinen als Außenseiter – es  liefen sogar zahlreiche Gerüchte bezüglich  der Unmoralität Barhrdts –, beide stammen aus einer Pastorenfamilie, wurden als Theologen ausgebildet und haben kurz an der Universität unterrichtet. Allerdings unterschieden sie sich von einander in Religionsfragen, da Bahrdt zum Deismus und Laukhard zum Atheismus zu neigen schienen. Laukhard war übrigens Student von Bahrdt in Gießen, und zwar in der Zeit, wo Bahrdt sich gerade von der Orthodoxie löste. Was ihre politische Entwicklung angeht, bekannte sich Laukhard zu den Ideen der Französischen Revolution und der Sansculotten und entdeckte die Freimaurerei. Seiner Kritik an Wöllner zufolge kam er ins Gefängnis. Deswegen erinnerte W. Fink auch an die Wichtigkeit der soziologischen Komponente in seiner Problematik. Selbst wenn Bahrdt und Laukhard den Sozialisationsmodus der kulturellen Elite durchlaufen, stellt soziologisch gesehen das Bürgertum im 18. Jahrhundert keine eindeutige Kategorie dar, so dass die Frage legitim erscheint, ob die Kultur des Bürgertums und der Elite eindeutig von der Volkskultur getrennt ist.
Die Analyse der Darstellung der Erfahrung und des Umgangs mit dem Aberglauben in den beiden Biographien kann in diesem Fall sehr erleuchtend sein. Beide Biographen betrachten den Aberglauben als das am meisten verbreitete Übel. Schon der Vater Laukhards zeichnete sich unter den anderen lutherischen Predigern aus, indem er im Gegensatz zur Mehrheit nicht an Hexen und Teufel glaubte. Durch den Einfluss Spinozas auf den Vater ist sogar der Sohn zum Atheisten geworden. Im Gegenteil ist Bahrdt abergläubisch, aber das Scheitern einer Geisterbeschwörung („Höllenzwang“) erlebt er als ernüchternde Erfahrung und als Wendepunkt, sodass seine Autobiographie als eine Art Selbstinszenierung im Rahmen der theologischen Entwicklung der Aufklärung in Deutschland erscheint. Die Neigung zum Aberglauben hängt also weder von der sozialen Herkunft noch von dem sozialen Status ab: die Unfähigkeit zur rationalen Analyse und das Fehlen jeglicher kultureller Sensibilität scheinen zum Fanatismus und Aberglauben zu führen.
Die Deutung des Aberglaubens in den beiden Texten scheint die beiden Autoren immer noch zu verbinden. Beide erkennen nämlich den Aberglauben als langfristige Konsequenz der kindlichen Fantasie, die durch Erfahrung, Lektüre trivialer Literatur und Erziehung verstärkt werde. Bahrdt und Laukhard betrachten die Erziehung als eine bloße Einführung in die lutherische Orthodoxie mit ihrer Schar von Wundern, Teufeln… An der Universität, seiner zweiten Sozialisierungsinstanz, besucht der junge Bahrdt den Unterricht von Crusius, den er als „irrationale Verkettungen“ bezeichnet. Da fängt er an, seine Kritik  an den Dogmen – u.a. an der Dreieinigkeit – und eine empirische Widerlegung der lutherischen Orthodoxie zu entwickeln.
In ihrer Analyse der Konsequenzen des von der Orthodoxie verbreiteten Aberglaubens unterscheiden sich jedoch die beiden Autobiographen voneinander. Bahrdt denkt, dieser Aberglaube habe dramatische Konsequenzen im wirtschaftlichen Bereich. Das Individuum fühlte sich von einer höheren Kraft berufen, was bei ihm die Angst, verlassen zu werden, auslöste. Bei Laukhard erscheint die Argumentation politischer und knüpft mehr an das Alltagsleben an. Die zu orthodoxe Einstellung und die mangelnde intellektuelle Flexibilität der Pfarrer werden angeprangert.
Schließlich stellte W. Fink den Versuch einer Einordnung vor. Laukhard und Bahrdt erscheinen als Kinder ihrer Zeit, da sie utilitaristische Absichten hegen. Sie korrigieren aber die Berliner Spätaufklärung um Nicolai, der die Regression in die katholische Orthodoxie befürchtet und bekämpft, während  Laukhard und Bahrdt sich und das Volk aus der Geisterwelt der Orthodoxie zu emanzipieren versuchen. Da der Aberglaube nicht das Eigentum der Volkskultur ist, appellieren sie an eine andere Erziehung des Volkes durch eine Reform der Ausbildung der Pfarrer und Lehrer, um diese Defizite langfristig zu mindern. Denn wenn der Aberglaube die Folge der kindlichen Fantasie sei, dann müsse die Fantasie domestiziert werden, im Gegensatz zur Religion, die bisher die Fantasie erregt habe. Insofern kritisieren Laukhard und Bahrdt die Orthodoxie in ihrer jeweiligen Autobiographie, die als Spiegelbild einer gescheiterten Aufklärung erscheint.

IX – Geneviève Espagne (Amiens)     Roman  d’une vie : un maître d’école vu par Jean Paul

Geneviève ESPAGNE a abordé la problématique de ce colloque sous un angle quelque peu différent, puisqu’elle s’est intéressée à la représentation littéraire du peuple dans La Vie de Wutz de Jean Paul, œuvre qui n’est pas à proprement parler autobiographique, mais qui  comporte un certain nombre d’éléments tirés de la vie  de son auteur. Celui-ci a d’ailleurs rédigé de 1818 à 1819 une Selberlebensbeschreibung d’une cinquantaine de pages, restée fragmentaire et jamais publiée, sans doute en raison du foisonnement de cahiers d’extraits rédigés par Jean Paul, dont c’est finalement l’œuvre tout entière qui constitue l’écriture de sa vie.
La Vie de Wutz, rédigé en quelques semaines en 1791 après des années d’écriture de satires, représente un tournant dans l’œuvre de Jean Paul. On note une certaine intimité entre le personnage de Wutz et son auteur, tous deux fils de pasteur et maîtres d’école, issus d’un milieu social pauvre et exigu, ce qui n’empêche pas Jean Paul de placer dès le sous-titre son roman sous le signe d’ « une sorte d’idylle ».
Est d’abord brièvement rappelée l’histoire du genre au XVIIIème, où la duplicité originelle de l’idylle, à la fois réaliste chez Théocrite et idéaliste chez Virgile, est réactivée par l’essor de la bourgeoisie après un épanouissement de l’idylle idéaliste dans l’Europe renaissante. Ainsi Gessner utilise-t-il par exemple le mythe de l’Age d’Or dans une visée réaliste. Si Voss est considéré comme le père de l’idylle moderne, elle n’en reste pas moins chez lui liée à l’espace-temps mythique et éloigné de l’Antiquité, alors que Jean Paul incorpore le genre de l’idylle comme « Nebenblüte » (fleur secondaire) au roman moderne à visée généralisatrice. Chez Jean Paul, l’idylle et la satire se heurtent dans le texte-même du roman, qui se fait le reflet du développement de la sphère subjective, de la découverte de l’individu de son espace intérieur. Mais le bonheur est-il vécu ou bien n’est-ce qu’une simple illusion, un rêve ? G.  Espagne s’interroge sur la possibilité de considérer l’idéalisation des joies domestiques et l’hédonisme wutzien comme la modernisation de l’idée de pauvreté heureuse chez Jean Paul.
L’enfant Wutz apparaît en effet en constante recherche des plaisirs sensuels : c’est un hédoniste, qui s’attache aux détails tels que le « déshabillé » des jambes féminines, Jean Paul faisant allusion, par ce terme en français dans le texte, à la culture hédoniste à la française de cette époque. De plus, la description de l’enfance de Wutz abonde d’images de la miniature et du « plaisir d’habiter », traduisant ainsi cette découverte par l’enfance d’un espace intérieur agréable, d’un bonheur infini dans la limitation (« Vollglück in der Beschränkung »). G. Espagne souligne que c’est cette dialectique de la minimisation qui amène Wutz au bonheur : plus l’espace extérieur se réduit, puis le « moi » a d’espace intérieur pour « gonfler » : « Wutz war immer eitel. », écrit Jean Paul. La jouissance se nourrit donc chez Wutz d’un jeu sur les dimensions qui dépend autant des sens que de l’imagination, qui amène à l’extase de la réduction de l’infime et de l’infini. Ainsi, lorsque l’enfant Wutz se cache les yeux, l’absence de tout support réel confère aux expériences vécues la magie propre aux souvenirs enfantins. Or, ces souvenirs sont évoqués par le vieux Wutz au début du roman comme une sorte de « Rekapitulation », d’organisation (« Veranstaltung ») de son enfance. G. Espagne montre donc que cette hédonisme relève à la fois de la sensibilité et de l’imaginaire, mais aussi de l’intellect : tout étant calculé et organisé, l’hédonisme de Wutz est aussi un épicurisme.
G. Espagne rappelle en effet que Jean Paul brouille les frontières traditionnelles du dispositif narratif entre personnage, narrateur et auteur : le narrateur est omniprésent et devient presque un double du personnage principal. Sa supériorité sur celui-ci tient à la supériorité de ses connaissances, à sa conscience de la réalité d’un monde extra-idyllique. Le bonheur du maître d’école étant ainsi rapporté dans un cadre plus vaste, il finit par en être circonscrit au cadre du roman.
L’association de la satire est également un autre facteur de circonscription de l’idylle puisqu’elle dénonce également l’indigence des maîtres d’école et les effets ravageurs sur la population du respect au pied de la lettre du principe d’éducation sensorielle dans les écoles de campagne. C’est par exemple un cuisinier qui est proposé pour remplacer le dernier maitre d’école. Par la satire, ce sont donc les carences du pouvoir local et le manque de diffusion des Lumières dans les campagnes et les milieux populaires que dénonce Jean Paul. L’école est présentée comme un cloître pour gamins protestants (« ein protestantisches Knabenkloster ») où ne parvient pas à souffler l’esprit de la Réforme, où règnent la perversion, les ordres absurdes et la faim, et dont la fonction semble plus être de former des sujets (« Untertan ») que des citoyens modernes (« Staatsbürger »).
Le narrateur-auteur semble donc s’interroger sur la pertinence de la fin et des moyens de l’Aufklärung en ce XVIIIème siècle finissant. Déçu par les tentatives de rationalisation, l’enfant Wutz, réfugié dans son « nid » intérieur autarcique et narcissique, pratique donc également la jouissance par anticipation en imaginant, pour lutter contre le froid, un grand feu de cheminée qui lui réchaufferait les mains, qui ne sont pourtant que blotties dans son manteau. De même, sur son lit de mort, le vieux Wutz éprouvera une sorte de plaisir rétroactif en pensant à son enfance : « Er freut sich zurück. » G. Espagne précise, en éclairant les termes de Jean Paul lui-même, que cette joie rétroactive passe à la fois « par l’effort – personnel – et par l’encre » du narrateur-auteur qui poétise et/ou ironise une réalité rétive. L’écriture du narrateur-auteur s’installe dans les manques du petit monde de l’idylle en mettant à disposition sa connaissance du grand monde : l’écriture fictive et poétique rétablit une sorte de justice en constituant un succédané, « göttlicher Ersatz der Welt ». Poésie et réalité sont donc contigües.
G. Espagne termine en constatant que Jean Paul tente de faire profiter les couches modestes de la société du programme émancipateur de l’Aufklärung. Toutefois, à la différence de la littérature d’évasion de style Biedermeier, il explore à la fois les voies du savoir, de la satire et de la poésie, évitant ainsi de présenter le bonheur de « la classe aux mains calleuses » comme une illusion. G. Espagne affirme donc qu’après l’échec des utopies pédagogiques de l’Aufklärung, se dessine déjà dans La Vie de Wutz de Jean Paul la voie d’une utopie poétique.
La discussion a permis à G. Espagne de rappeler la relation ambigüe de Jean Paul au mouvement romantique, dont il est à la fois partie prenante et critique, ce qui, créant une tension dans son œuvre, la rend tout à fait singulière. Toutefois, à l’instar des romantiques, Jean Paul semble bien envisager le recours à l’imaginaire comme une question de survie, où la poésie vaut plus la peine d’être écrite que la vie d’être vécue. Ainsi l’idylle de l’enfance wutzienne est-elle une construction fragile qui doit être soutenue par la poésie du narrateur-auteur pour combler ses manques, sans néanmoins les camoufler.

Compte rendu rédigé par Pauline Landois, doctorante, et Etienne Lapalus, étudiant de Master 2.