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La contribution des féministes allemandes à l’éducation des jeunes filles dans la deuxième moitié du XIXe siècle

Texte de Sylvie Marchenoir, Université de Bourgogne

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Les femmes allemandes sont de plus en plus nombreuses à recevoir une éducation et à prendre la plume au début du XIXe siècle, dans le sillage des femmes célèbres ayant fréquenté les cénacles romantiques et de celles ayant fait leurs certains idéaux de la Révolution française, mais aussi dans le courant ascendant d’une classe sociale bourgeoise qui commence à réclamer sa part de pouvoir dans une société se décloisonnant très progressivement, soucieuse de donner une instruction à ses fils et, au-delà, une éducation à leurs mères. C’est toutefois dans la deuxième moitié du XIXe siècle que l’éducation des jeunes filles prend un tour nouveau sous l’influence de nombreux facteurs, religieux, sociaux, économiques et politiques, et surtout sous l’impulsion des femmes elles-mêmes, qui prennent peu à peu leur destin en main et n’hésitent pas à intervenir sur le devant de la scène publique, voire politique, pour réclamer des droits et en tout premier lieu le droit à l’éducation. Les femmes allemandes créent des associations qui luttent afin d’obtenir des chances égales pour le développement de l’individu, quel que soit son sexe. Le « mouvement des femmes », comme on l’appelle alors, constitue tout à la fois le premier féminisme allemand et le moteur d’une émancipation des femmes qui passe en priorité par l’éducation des jeunes filles. Pour en mesurer le côté émancipateur et sa spécificité allemande, il convient tout d’abord de brosser un rapide état des lieux en matière d’éducation dans l’Allemagne très conservatrice des années 1850. C’est dans un contexte socio-politique plus favorable que se dégagent ensuite dans les années 1860-80 les grands principes d’une éducation au féminin : la deuxième phase du mouvement des femmes favorise alors le passage de l’éducation à l’instruction et voit le début d’une institutionnalisation de l’éducation des jeunes filles. Enfin, c’est sous l’influence des socialistes allemandes que le mouvement en faveur de l’éducation se radicalise à partir de 1890 pour devenir une lutte de tous les instants en faveur de l’avenir professionnel des femmes et de leur droit au travail.

L’état des lieux à l’issue d’une première phase de féminisme en Allemagne : l’éducation des jeunes filles allemandes dans les années 1850

Le premier mouvement féministe allemand est l’héritier de la Révolution française de 1789 et des révolutions européennes de 1848. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, suivie de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne rédigée par Olympe de Gouges en 1791 et traduite en allemand dès la même année, a suscité chez certaines femmes allemandes l’envie d’être, elles aussi, considérées comme des êtres humains à part entière et notamment de jouir de la même reconnaissance juridique et sociale que les hommes, tout en gardant leur spécificité féminine. En 1792 paraît à Berlin l’essai de Theodor Gottlieb von Hippel Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber, où l’auteur réclame l’émancipation des femmes, affirmant que l’égalité juridique et sociale entre les hommes et les femmes nécessite une harmonisation de leur éducation. Selon lui, les différences entre les sexes sont sociales plus que naturelles – d’où l’attention qu’il convient de porter à l’éducation. Il prône donc une éducation commune des garçons et des filles jusqu’à la puberté par des femmes, puis une éducation différenciée pour les préparer à des tâches différentes puisque la société le réclame. Mais il se montre radicalement opposé à la déduction d’une quelconque infériorité féminine au vu de la répartition des tâches : „So lange das andere Geschlecht in der Erziehung von dem unsrigen unterschieden wird, so lange als sie zu den Beschäftigungen nicht angewiesen werden, welche sich unser Geschlecht ausschließlich zutheilet, so lange können wir nicht behaupten, dass es uns nicht gewachsen sei.“ (Theodor Gottlieb von Hippel, Nachlass über weibliche Bildung, Berlin : Voß, 1801, p. 9). Parallèlement, les femmes ne sont pas passives. De 1813 à 1815 sont fondées au moins 700 associations patriotiques de femmes. Mais elles ont plus pour vocation de soutenir les troupes engagées dans le combat contre les armées napoléoniennes et d’apporter secours à la population éprouvée que de défendre la cause des femmes en matière d’éducation.

Les débuts d’un premier mouvement féministe organisé en Allemagne remontent en fait aux années 1840, à la période prérévolutionnaire du Vormärz. C’est à cette époque que se font entendre les premières voix féminines pour remédier à l’ignorance de la majorité des femmes. Des femmes prennent la plume pour thématiser la subordination de la femme dans la société : „Schickt die Mädchen auf die Universitäten und die Knaben in die Nähschule und Küche: nach drei Generationen werdet ihr wissen, was es heißt, die Unterdrückten zu sein“, avait écrit par provocation la Comtesse Ida Hahn-Hahn (1805-1880) dès 1839 dans son romanDer Rechte (Angelika Schaser, Frauenbewegung in Deutschland 1848-1933, Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006, p. 17). Une femme plus engagée encore comme Louise Otto-Peters (1819-1895) exige dès la période révolutionnaire dans une pétition adressée à la commission traitant à Leipzig des questions politiques et économiques l’organisation du travail des femmes pour leur permettre de subvenir à leurs besoins et donc d’être indépendantes et de ne pas sombrer dans la prostitution. Ces pionnières fondent les premières associations de femmes. Elles publient des journaux pour les femmes à visée émancipatrice, et non plus, comme leurs consœurs de la fin du XVIIIe siècle, dans le but de formater des maîtresses de maison, des épouses et des mères conformes au modèle patriarcal et de ce fait bien intégrées dans la société de leur temps. Le journal que publie Louise Otto-Peters en 1849, Die Frauen-Zeitung, porte en exergue : „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen!“ L’éditrice, fille d’un juriste et représentante de la moyenne bourgeoisie cultivée, fait partie des pionnières du mouvement féministe. Ecrivaine engagée dès la période du Vormärz, elle a publié des romans sociaux comme Schloss und Fabrik en 1846, puis s’est consacrée à la cause féminine, luttant principalement pour le droit des femmes à l’éducation et à une activité professionnelle. „Wie ich schon erwähnte, war ich in dem letzten Schuljahr darüber empört, dass ein Mädchen nicht länger als bis zum 14. Jahr in die Schule gehen dürfe […]“, écrit-elle un peu plus tard dans un article où elle évoque sa propre éducation (Louise Otto, „Mädchenunterricht in früherer Zeit (Selbsterlebtes)“, in : Ruth-Ellen Boetcher Joeres, Die Anfänge der deutschen Frauenbewegung. Louise Otto-Peters, Frankfurt am Main : Fischer, 1990, p. 47). Il ne s’agit pas seulement d’une opposition de principe au maintien des femmes dans l’ignorance. La crise économique qui sévit au milieu du siècle ne touche pas que les couches inférieures de la société, mais aussi la bourgeoisie, et en particulier les femmes célibataires qui en sont réduites à gagner leur vie – véritable gageure quand on n’a pas bénéficié d’une formation professionnelle adaptée.

Car, jusqu’au milieu du XIXe siècle, les jeunes filles de la petite bourgeoisie ne peuvent fréquenter que l’école élémentaire (Volksschule), à partir de six ans jusque vers quatorze ans (cf. Fanny Lewald, Meine Lebensgeschichte, Berlin : Janke, 1861). Seuls les garçons vont au lycée. C’est seulement sous l’impulsion des grands pédagogues du début du siècle, Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827) et Friedrich Fröbel (1782-1852), qu’apparaissent progressivement les premiers « jardins d’enfants » et les premières « Ecoles supérieures de jeunes filles » (Höhere Mädchenschulen), des établissements financés par des fonds privés et donc réservés aux jeunes filles de bonne famille. En effet, un pédagogue et directeur d’école comme Fröbel était persuadé que la mère demeurait la première et la meilleure éducatrice pour les jeunes enfants. Il s’agissait de donc de former des éducatrices dont la douceur alliée à des activités ludiques allait permettre de materner des générations d’enfants et d’éveiller progressivement leurs capacités intellectuelles. Toutefois, l’enseignement des « Ecoles supérieures de jeunes filles » reste axé sur la sociabilité, une éducation visant à faire de la femme une compagne utile et agréable pour l’homme. Il n’y a ni programme pédagogique obligatoire, ni examen terminal. Une autre initiative de plus grande envergure est l’ouverture de l’« Université de Hambourg pour le sexe féminin » (Hamburger Hochschule für das weibliche Geschlecht) en 1850, destinée à former des éducatrices pour les jardins d’enfants et des professeures pour les écoles supérieures de jeunes filles. Même si l’expérience échoue au bout de deux ans, freinée par la trop faible qualification antérieure des étudiantes et surtout grevée par des difficultés financières, elle n’en demeure pas moins extrêmement novatrice pour l’époque. Mais après l’échec de la Révolution de 1848 et la restauration d’un conservatisme politique dans tous les Etats allemands, qui limite fortement le droit d’association, s’ensuit une période de régression. En Prusse par exemple, la loi sur les associations de mars 1850 interdit « aux personnes de sexe féminin, aux écoliers et aux apprentis » de faire partie d’associations politiques et même de prendre part à des réunions politiques. Les femmes sont maintenues dans une minorité affligeante. Il devient à nouveau très difficile pour elles de faire entendre leur voix dans les lieux décisionnels et de continuer à faire progresser l’éducation des femmes. Même la presse leur ferme ses portes. Le journal de Louise Otto est interdit en Saxe dès 1850 suite à la publication d’une loi sur la presse particulièrement restrictive. Sa rédactrice en chef, qui a un temps trouvé refuge à Gera en Prusse, se voit à nouveau interdite de publication deux ans plus tard suite à la promulgation de la nouvelle loi prussienne sur la presse. D’autres journaux féminins comme Der Freischärler de Louise Aston à Berlin, Die soziale Reform de Louise Dittmar à Leipzig ou Die Frauenzeitung de Mathilde Franzisca à Cologne tombent sous le coup de la censure et connaissent des durées de vie tout aussi limitées.

Ainsi, au milieu du XIXe siècle dans les pays de langue allemande, la situation en matière d’éducation continue d’être très inégalitaire suivant le sexe et le milieu social. Les principes qui président à l’éducation des jeunes filles dans les classes supérieures, de la noblesse à la bourgeoisie, sont encore ancrés dans une vision de la société et des rapports entre hommes et femmes héritée tout à la fois des Lumières, de la Révolution française et de la Restauration de Metternich et liés notamment aux grandes théories littéraires et philosophiques sur les sexes du début du siècle qui ont présidé à la définition du « caractère féminin » opposé au « caractère masculin ». Les vertus féminines que constituent par exemple la moralité, la chasteté, la pudeur et la douceur cantonnent la femme dans la sphère domestique et privée. L’exemple type de cette femme fragile et docile, faite pour vivre dans l’ombre des hommes, demeure la Sophie du roman de Rousseau Emile, ou De l’éducation. Des Lumières, du siècle de la pédagogie, et de l’émancipation du citoyen initiée par la Révolution française, est demeurée l’idée d’une nécessaire éducation de l’individu. Mais, pour les femmes, la conception initiale du savoir encyclopédique émancipateur a été abandonnée au profit d’une instruction minimale, suffisante pour accomplir les tâches ménagères, mais pas pour assister l’homme moderne. Pour la stabilité et l’harmonie du foyer, on ne souhaite pas d’éducation à l’extérieur susceptible d’apporter de néfastes influences étrangères. Il n’y a pas d’éducation commune pour les filles et les garçons : les matières enseignées ne sont pas les mêmes, les cours se déroulent dans une tout autre atmosphère, à la fois plus prosaïque et plus dilettante suivant l’enseignement dispensé. Il s’agit d’une éducation fonctionnelle, utile pour les rôles que la femme doit jouer, à savoir ceux de maîtresse de maison, d’épouse et de mère. Suivant le milieu social, les connaissances qui lui sont inculquées sont plus ou moins rudimentaires, mais la femme doit dans l’idéal savoir coudre, repriser et broder, connaître les bases de la lecture, de l’écriture et du calcul et, s’il lui en reste le loisir, être initiée aux beaux-arts, musique, chant, dessin et peinture en priorité, de façon à pouvoir charmer un auditoire ou un public masculin dans le cadre domestique. Cette vision de l’éducation féminine est commune tout à la fois aux pédagogues et philanthropes à la charnière du XVIIIe et du XIXe siècle tels que Campe (Vätherlicher Rat an meine Tochter, 1790) et aux idéalistes comme Kant, Humbold et Fichte. Chez les écrivains classiques et romantiques du début du XIXe siècle, notamment dans le roman de Friedrich Schlegel Lucinde, la polarité entre les sexes se trouve exacerbée, mais il se dessine toutefois une complémentarité de nature à valoriser la femme. Jusqu’au milieu du siècle, il est indéniable aux yeux de cette idéologie que la femme bourgeoise transmet des valeurs, qu’elle symbolise l’humanité du foyer au regard d’un monde extérieur, économique et politique, peu favorable à l’être humain. Il existe ainsi une véritable contradiction entre des théories qui valorisent la femme, prônant parfois l’égalité entre les sexes et un épanouissement au féminin, et une réalité sociale qui accorde encore si peu de poids au « beau sexe ». Toutefois, à la faveur de l’émergence d’un nationalisme plus libéral dès les années 1860, notamment en Prusse, le mouvement des femmes gagne peu à peu en influence et en considération, jouant un rôle de plus en plus important sur la scène publique et favorisant l’émancipation des femmes par une instruction plus poussée.

La deuxième phase du mouvement des femmes dans les années 1860-1880 : de l’éducation à l’instruction, vers l’institutionnalisation de l’éducation des jeunes filles

La seconde phase du mouvement féministe allemand s’étend du début des années 1860 à la fin des années 1880. De nouvelles associations sont créées, accompagnées de leurs propres organes de publication et dépassant souvent une audience locale, des centres d’information et de conseils apparaissent, des rencontres ont lieu régulièrement tant au plan régional qu’au plan national, débouchant bientôt sur des congrès internationaux.

Comme aux USA et dans les autres pays d’Europe occidentale, les organisations féministes allemandes ont été créées et sont dirigées par des femmes issues de la bourgeoisie, parfois aussi de la noblesse. Les historiens évoquent un « mouvement bourgeois des femmes » (Florence Hervé, „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen: von den Anfängen bis 1889“, Geschichte der deutschen Frauenbewegung, éd. Florence Hervé, Köln : PapyRossa, 2001, p. 11-35). Cette appellation est justifiée aussi si l’on considère l’origine sociale des membres des associations en question. La sociologue Ute Gerhard estime que 85 % de ces femmes sont issues de familles bourgeoises, 5% de la noblesse et 10 % du milieu ouvrier (Ute Gerhard, « The Women’s Movement in Germany in an International Context », in : Sylvia Paletschek, Bianka Pietrow-Ennker éd., Women’s Emancipation Movements in the 19th Century. A European Perspective, Stanford : University Press, 2004, p. 102-122). Ce sont essentiellement des associations visant à l’amélioration de la condition sociale des classes inférieures de la société et à l’éducation et à la formation professionnelle des femmes (donc essentiellement des femmes de la bourgeoisie). Les visées religieuses, caritatives et éducatives se confondent très souvent ; ce sont autant de justifications sociales pour expliquer que les femmes osent maintenant sortir de leur foyer. De la société de bienfaisance aux regroupements professionnels, il existe tout un éventail d’associations. La structure éclatée du paysage étatique allemand fait que le nombre de grandes villes ou de villes moyennes où de telles associations peuvent se développer est assez nombreux. Les plus connues sont celles fondées à Leipzig par Louise Otto-Peters, la pionnière du Vormärz, devenue entre-temps une autorité reconnue dans le monde féministe : l’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig » (Leipziger Frauenbildungsverein) début 1865, puis l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein – ADF) en octobre de la même année.

L’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig », fondée le 24 février 1865 par un groupe de femmes entourant Louise Otto-Peters comme Auguste Schmidt et Henriette Goldschmidt, a pour objectif déclaré de promouvoir la cause des femmes :  „die Frauensache, d. h. die Anerkennung der Frauenrechte, die gehörige Würdigung der Fraueninteressen und vor allem: die Hebung der weiblichen Arbeitskraft…“ D’après les statuts, un « comité éducatif » est chargé d’organiser toutes sortes de manifestations culturelles, et notamment des conférences, dans cette intention : „ein Bildungskomitee, das Vorträge, Vorlesungen, musikalisch-declamatorische Unterhaltungenzu arrangieren hat, die zur Fortbildung des weiblichenGeschlechts dienen können“ (Programme du Leipziger Frauenbildungsverein, in : „Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine 1848-1918“, p. 5, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/).

Le 7 mars 1865, Auguste Schmidt fait une conférence sur le thème „Leben ist Streben“ à la bourse des libraires, pleine à craquer. Le lendemain, 35 femmes adhèrent à l’association. Pour une contribution mensuelle tout à fait modique, les habitantes de Leipzig peuvent désormais se cultiver sans prêter attention aux barrières sociales. Le vœu des fondatrices est d’abolir les privilèges et les classes au sein de l’association. Et, de fait, leurs « soirées » remportent un franc succès, réunissant souvent plus de 300 participantes. Pour les jeunes femmes ayant quitté la Volksschule bien trop tôt et n’ayant pas les moyens de poursuivre des études, l’association organise aussi une « école du dimanche » : on y enseigne l’allemand, le français, le calcul, la comptabilité et les travaux manuels. Enfin, l’association s’efforce progressivement de proposer une activité et une formation professionnelle aux jeunes filles des milieux ouvriers, organisant à partir de 1876 des cours de cuisine puis des « cours ménagers » au tournant du siècle. Cette initiative locale est ainsi couronnée de succès et emblématique du travail de fourmi que les féministes allemandes accomplissent à la base.

Mais les théoriciennes de l’émancipation féminine telles que Louise Otto-Peters comprennent aussi très vite qu’il convient de rassembler les forces et de regrouper dans une même association les différentes initiatives locales. C’est pourquoi elles invitent les femmes allemandes engagées dans des actions similaires à les rejoindre à Leipzig du 15 au 18 octobre 1865, où a lieu la première « conférence des femmes allemandes ». C’est l’occasion de fonder une nouvelle association de portée nationale, l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein – ADF), dont Louise Otto-Peters prend la présidence et Auguste Schmidt la vice-présidence. Les buts principaux sont d’améliorer les chances d’éducation des femmes des classes bourgeoises et de favoriser leur activité professionnelle, les femmes de la très haute société, noblesse et grande bourgeoisie, continuant, elles, de ne pas travailler. A cette époque-là, les métiers ouverts aux femmes de la petite bourgeoisie se réduisent en effet à ceux d’éducatrice, d’institutrice, de gouvernante ou d’exécutrice de travaux à domicile. Elles ne sont pas autorisées à entrer dans les établissements d’enseignement secondaire, l’accès au baccalauréat et aux universités leur est interdit. L’ADF inscrit d’emblée au nombre de ses revendications le droit au travail et la création d’écoles commerciales et artisanales pour les jeunes filles. Les femmes majeures sont membres de plein droit de l’association ; les jeunes filles mineures peuvent assister aux assemblées, mais n’ont pas le droit de voter ; les hommes n’y ont qu’une voie consultative, ce qui vaut à l’association quelques inimitiés. Mais l’ADF se positionne ainsi nettement comme une association féministe, gérée par des femmes et consacrée aux femmes. Grâce à la création immédiate d’un organe de diffusion, le journal Neue Bahnen, elle se donne les moyens de diffuser largement ses idées et toutes informations utiles à la vie associative locale et d’avoir ainsi une audience régionale et même nationale.

Les vingt années suivantes vont apporter une amplification de la lutte, tout à la fois son extension et son approfondissement. Parmi toutes les manifestations de ce phénomène, il convient de citer deux exemples probants : d’une part l’organisation de manifestations nationales et internationales de plus en plus nombreuses, propices à des échanges fructueux, à la confrontation des points de vue et à l’adhésion du plus grand nombre à la cause des femmes et d’autre part la fondation d’associations professionnelles qui défendent des intérêts particuliers avec toute la force et l’expertise nécessaires. Les fondatrices de l’ADF avaient déjà prévu un congrès annuel des femmes dans des villes différentes pour faire connaître leur mouvement et essaimer dans tout le pays. L’association est ainsi passée de 34 membres à sa fondation en 1865 à 10 000 adhérentes cinq ans plus tard. De nombreuses femmes issues de la bourgeoisie ont appris des langues étrangères et eu l’occasion de voyager à l’étranger, voire d’y séjourner pour y étudier ou y travailler comme Minna Cauer, militante pour le droit de vote des femmes et préceptrice à Paris dès 1868. Elles ont noué des contacts avec des consœurs étrangères, engagées comme elles dans la lutte pour le droit des femmes. Le désir d’échanger leurs expériences, de discuter de la question des femmes hors des contingences politiques et économiques nationales, pour ainsi dire « en terrain neutre », les anime. Elles commencent à voyager, assistent à des congrès nationaux ou internationaux et s’engagent dans les premières fédérations internationales de femmes comme The International Council of Women (ICW), fondée en 1888 à Washington D.C. par des Américaines revendiquant le suffrage des femmes. La thématique générale de l’éducation est toujours présente, demeurant au centre des actions de l’aile modérée du mouvement féministe bourgeois, mais un élargissement à d’autres problématiques se profile : le droit au travail est désormais aussi au cœur des débats, et le droit de vote sera bientôt l’une des principales revendications des féministes radicales.

Parallèlement à cette extension nationale et internationale du mouvement a lieu une concentration sur des objectifs particuliers, notamment professionnels. La fondation en 1888 de l’« Association des institutrices de Leipzig » (Leipziger Lehrerinnenverein) en témoigne. Les objectifs sont de renforcer la formation scientifique et pédagogique de ses membres et de promouvoir la situation matérielle des institutrices. Il s’agit bien là d’une véritable association professionnelle au sens moderne du terme, visant à préparer en amont l’accès au métier et à en assurer ensuite l’exercice dans de bonnes conditions. Le métier d’institutrice était l’un des tout premiers ouverts aux femmes, mais il ne leur offrait pas des conditions de travail satisfaisantes, les plaçant dans une situation d’inégalité manifeste vis-à-vis de leurs collègues masculins, à la fois sur le plan de la formation, des débouchés, des disciplines enseignées et du salaire perçu. Cinq institutrices de Leipzig, dont Rosalie Büttner et Käthe Winscheid, s’étaient résolues à lancer un appel à une union de défense dans la presse, qui devait conduire à la création de l’association. Dans les années qui suivirent, les résultats de leurs efforts devaient se révéler fructueux. Si le salaire des institutrices demeure inférieur à celui de leurs homologues masculins, les conditions d’embauche s’améliorent grâce à la mise en place de bureaux de placement un peu partout dans le pays. Lors de nombreuses conférences, les membres du Leipziger Lehrerinnenverein s’associent aux autres associations féminines et aux partis politiques progressistes pour réclamer une réforme du système éducatif et notamment de l’enseignement dispensé aux jeunes filles. Elles militent pour la professionnalisation de cet enseignement et le droit des femmes à exercer une activité professionnelle. C’est ainsi que l’association éditera en 1904 un « Guide pour le choix du métier des jeunes filles » (Ratgeber für die Berufswahl von Mädchen) dont l’introduction conseille aux parents d’aborder ce choix avec le plus grand sérieux : „Bitte nehmen Sie die Berufswahl der Tochter so ernst wie diedes Sohnes“ car exercer un métier est une chance qui doit être offerte à tout individu : „Freude an der Berufsarbeit ist ein Glück, das jedem Menschen zu gönnen ist.“(Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine1848-1918“, p. 8, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/). Certains membres de l’association sont d’ailleurs à l’origine de la création en 1892 d’une première association professionnelle artisanale, le Frauengewerbeverein zu Leipzig, destinée à lutter contre les entraves à l’activité professionnelle des femmes et à défendre leurs intérêts communs dans le cadre du travail.

Les débuts de la formation professionnelle et la lutte pour le droit au travailà partir de 1890

Les féministes des années 1890 parachèvent l’œuvre entreprise par celles des années antérieures. Sur le plan éducatif, les progrès sont particulièrement remarquables. Helene Lange (1848-1930), représentante du mouvement féministe modéré, qui a elle-même fréquenté une « Ecole supérieure de jeunes filles » et est devenue institutrice en 1871, publie en 1888 un texte intitulé « L’Ecole supérieure de jeunes filles et sa vocation » („Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“) pour accompagner une pétition, Die Gelbe Broschüre, dans laquelle elle réclame ouvertement au ministre prussien de l’éducation à Berlin de véritables cours de niveau lycée, au contenu scientifique équivalent à ceux que suivent les garçons, et non plus seulement un enseignement basique destiné à faire des jeunes filles de simples épouses, mères et maîtresses de maison : l’enseignement de la couture et du piano doit disparaître au profit de cours de grec ou de latin, les cours d’histoire et de géographie doivent être renforcés, on doit introduire des cours de mathématique, de physique et de sciences naturelles ! (Helene Lange, „Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“, in : Lange, Helene, Kampfzeiten. Aufsätze und Reden aus vier Jahrzehnten, tome 1, Berlin : Herbig, 1928). Helene Lange s’appuie alors sur le concept de « maternité spirituelle » (geistige Mütterlichkeit) opposé à celui de « maternité biologique » (biologische Mutterschaft) et développé par Henriette Goldschmidt qui, à la suite du pédagogue Fröbel, attribue aux femmes un don particulier pour l’éducation des enfants et souhaite faire d’elles des éducatrices pour la société tout entière et non pas seulement pour leurs propres enfants biologiques. Elle fonde à la suite en 1890 l’« Association générale des institutrices allemandes » (Allgemeiner Deutscher Lehrerinnenverein -ADLV) et instaure parallèlement les premiers cours privés de niveau lycée, dénommés officiellement « cours de lycée » (Gymnasialkurse) à partir de 1893. En 1896, les six premières élèves ayant suivi ces cours se présentent au baccalauréat allemand (Abitur) en candidates libres et obtiennent leur diplôme. Le gouvernement prussien, qui travaille de son côté depuis la publication de la Gelbe Broschüre à l’harmonisation de l’enseignement dispensé aux filles dans les différentes écoles privées, notamment sous l’influence du ministre de l’éducation Robert Bosse de 1892 à 1899, est le premier à associer des femmes comme Helene Lange à une réflexion sur le devenir de l’éducation des jeunes filles dans différentes commissions ministérielles. C’est ainsi que se réunit à Berlin en janvier 1906 une importante conférence sur l’éducation à laquelle participent pour moitié des hommes et des femmes, pour la plupart professeures, directrices d’école et représentantes d’associations, dont Helene Lange et sa disciple Gertrud Bäumer (1873-1954). Il en ressort les grands principes de la réforme que la Prusse applique en 1908 : des lycées pour filles (Lyzeen) sont créés, dont le programme d’études est approuvé par l’Etat, l’accès des femmes à l’université est autorisé. La Prusse sert également de modèle à d’autres Etats allemands ; la Saxe réforme son système éducatif en 1910, la Bavière et la Hesse en 1911. Les différentes universités allemandes autorisent peu à peu les femmes à s’inscrire comme étudiantes et non plus simplement à assister aux cours comme auditrices libres.

Sur le plan de la formation professionnelle, les avancées sont tout aussi remarquables. Si les femmes de la moyenne bourgeoisie peuvent de plus en plus accéder au métier d’enseignante en étant de mieux en mieux formées, elles peuvent désormais aussi s’orienter vers d’autres carrières : Minna Cauer (1841-1922), représentante de l’aile radicale du mouvement des femmes, réussit à obtenir d’un économiste député au Reichstag, Heinrich Rickert (1863-1936), la mise en place à partir de la fin 1889 de « cours pratiques » (Realkurse) destinés à former les femmes aux métiers de l’artisanat et de la vente. Elle co-organise en 1896 le « congrès international pour les œuvres et les initiatives des femmes » (Internationaler Kongress für Frauenwerke und Frauenbestrebungen).

C’est aussi lors de cette troisième phase du premier mouvement féministe que les ouvrières parviennent progressivement à s’émanciper de la tutelle bourgeoise et à faire entendre leur voix. Elles s’organisent dans des sections de femmes à l’intérieur du parti socialiste ou des associations ouvrières et souhaitent obtenir l’égalité en droit de la femme grâce à la transformation radicale de la société en société socialiste. L’appellation « mouvement bourgeois des femmes » prend d’ailleurs dans leur bouche une connotation péjorative, désignant des associations en dehors du mouvement socialiste. Pourtant, là encore, les femmes à la tête des revendications politiques, nécessairement cultivées, sont dans un premier temps des femmes issues de milieux aisés ou tout au moins des classes moyennes : Lily Braun (1865-1916) née von Kretschmann, éditrice du journal Die Frauenbewegung (1895-1919) et adhérente du parti socialiste à partir de 1895, est une aristocrate de naissance, Clara Zetkin (1857-1933) est la fille d’un instituteur et devient elle-même institutrice avant d’adhérer au parti socialiste et de collaborer à l’organe du parti Der Sozialdemokrat. Elle réclame dès 1904 l’uniformisation du système scolaire et sa gratuité pour tous, du jardin d’enfants à l’université, sans distinction de la classe sociale ou du sexe. Il faut casser le monopole de l’argent en matière d’éducation grâce à la mise en place d’une école élémentaire gratuite, ouverte à tous : „die obligatorische einheitliche Elementarschule, die alle Kinder ohne Unterschied der Klasse und des Geldbeutels der Eltern besuchen müssten“ (Clara Zetkin, discours prononcé à la troisième conférence des femmes social-démocrates à Brême en 1904, cité par Elke Kleinau, „Reformpädagogik und Frauenbewegung: Geschichte einer Ausgrenzung“, Gender-Geschichte/n,Köln/Weimar/Wien: Böhlau, 2008, p. 206). Les principes éducatifs du parti socialiste découlent de la volonté d’instaurer l’égalité des chances pour tous. Il n’est somme toute pas besoin d’une lutte spécifique des femmes, c’est en combattant ensemble avec les hommes contre le capitalisme que les femmes obtiendront l’égalité en droit, sociale et juridique, comme le prévoyait déjà l’œuvre du socialiste August Bebel Die Frau und der Sozialismus, publiée en 1879. Par opposition au précédent mouvement des femmes, ce dernier est appelé « mouvement socialiste des femmes » ou bien « mouvement prolétaire des femmes ». Clara Zetkin s’est par ailleurs toujours refusée à considérer les associations ouvrières comme partie prenante du mouvement féministe. Une théoricienne comme elle subordonne en effet les revendications féministes aux intérêts du parti socialiste – la lutte des classes demeure la priorité. Paradoxalement, Clara Zetkin fait ainsi preuve de moins d’autonomie que les représentantes du mouvement bourgeois des femmes qui s’étaient, elles, abstenues de faire acte d’obédience envers les partis libéraux, même si leurs idéaux les en rapprochaient bien évidemment. Enfin, ces diverses imbrications, tant au niveau de la base qu’au niveau des dirigeantes, font que les frontières entre les différents mouvements sont parfois assez floues. L’important, ce sont finalement moins les divergences que les revendications communes portées par les différentes associations (Florence Hervé, p. 34-35).

Le symbole de ce rassemblement majeur pour l’aile modérée du mouvement des femmes est la création en 1894 de l’« Union des associations allemandes de femmes » (Bund Deutscher Frauenvereine – BDF). La naissance de cette Union marque dans l’histoire des femmes allemandes le début de la troisième phase du mouvement féministe, caractérisée par un gain d’influence considérable et une audience internationale. Cette organisation féministe comprend en effet au fil du temps entre 500 000 et un million de membres. Même si la neutralité politique est proclamée de façon programmatique, elle exclut dès son congrès fondateur les femmes du mouvement ouvrier et condamne assez nettement les socialistes et les pacifistes. Clara Zetkin encourage d’ailleurs cette « scission stricte » entre mouvement féministe bourgeois et mouvement ouvrier (Clara Zetkin, „Reinliche Scheidung“, Die Gleichheit 4, 1894, p. 63). D’autre part, les associations féministes radicales quittent la BDF en 1899 pour fonder la « Fédération des associations féminines progressistes » (Verband fortschrittlicher Frauenvereine – VfFV). Toutefois, au-delà des clivages politiques, la BDF a le mérite de rassembler dès 1894 de multiples associations de féministes modérées dans de nombreux domaines : éducation des femmes et des jeunes filles, protection sociale, droit au travail, égalité politique. Et malgré les dissensions internes ou externes, il est évident pour tous les groupes et groupuscules que l’amélioration des conditions de vie des femmes passe nécessairement par l’union. Parmi les associations à caractère social ou politique, la BDF compte parmi les plus sensibles aux changements et aux exigences d’une société en pleine mutation. Sa naissance et son évolution sont d’ailleurs étroitement liées à l’histoire du nationalisme allemand et à la construction de l’Etat allemand. Ce n’est pas un hasard si elle apparaît dans le sillage de la fondation du second Reich, à une époque où l’Allemagne, toute-puissante et conquérante, ayant réussi son industrialisation, se tourne vers le monde, n’hésitant pas à se lancer dans une campagne de colonisation.

Alors que la seconde phase du mouvement féministe était marquée par son nationalisme et une très nette orientation caritative, voire religieuse, visant au bien-être des femmes dans la société allemande et à leur intégration dans une société patriarcale par le biais de l’éducation, l’internationalisation, la politisation et la radicalisation partielle du mouvement caractérisent maintenant cette troisième phase qui s’étend du début des années 1890 aux premières années du XXe siècle. Il s’agit désormais non plus seulement d’éducation et d’instruction, mais de formation professionnelle et de droit au travail. L’émancipation des femmes passe très clairement par leur indépendance économique.

Il est ainsi manifeste que les féministes allemandes sont particulièrement actives à la fin du XIXe siècle. Après le prélude constitué par le Vormärz puis l’émergence d’un féminisme plus organisé dans les années 1860-1880, elles poursuivent l′œuvre des pionnières au cours de la troisième phase de ce premier féminisme allemand, de 1890 à l’aube du XXe siècle, luttant pour les droits des femmes à l′éducation, au travail, à une vie sociale meilleure et plus juste. Elles politisent et radicalisent le mouvement. L’internationalisation s’amplifie.

Le féminisme allemand de cette seconde moitié du XIXe siècle est loin d′être homogène, son action n’est pas toujours très uniforme. Mais au-delà des clivages politiques entre libéralisme et socialisme et des tensions presque constantes entre nationalisme et internationalisme, l′idée que l′union fait la force reste très présente et sous-tend en permanence le mouvement, lui confère énergie et pouvoir de persuasion. Il s’agit de l’un des mouvements moteurs en Europe, les féministes allemandes sont toujours aux avant-postes des mouvements internationaux. Cela s’explique sans doute d’abord par le fait que les barrières linguistiques sont moindres, les femmes cultivées allemandes pratiquant souvent les langues étrangères et se sentant particulièrement à l′aise dans le monde anglo-saxon. Cela s′explique ensuite par une organisation hors pair, une structuration intéressante, liée sans doute à des raisons historiques et politiques : le morcellement de l’Allemagne pendant des siècles a donné de l’importance au régionalisme, à la base, au concret, à la participation des citoyens, en l’occurrence des citoyennes.

De ces caractéristiques résultent des acquis considérables en matière d’éducation, au fondement de nos sociétés occidentales aujourd’hui, que les féministes allemandes ont contribué à mettre en place : des lycées pour filles, une formation professionnelle autre que l’enseignement et des services d’information et de conseil à l’intention des femmes. Il est certain que l’éducation des jeunes filles a constitué un préalable nécessaire à l’émancipation des femmes. Elle a aussi représenté très longtemps le moteur du mouvement des femmes allemandes. Mais elle a connu à la fin du XIXe siècle un élargissement sans précédent, conduisant à la revendication non seulement du droit à l’instruction, mais aussi à la formation professionnelle pour toutes les femmes, quels que soient leur âge et leur milieu social, et donc à la conquête du droit au travail, véritable fondement de l’émancipation féminine et d’une participation active des femmes à la vie économique et politique de leur pays. Pour certaines de leurs actions, les féministes allemandes se sont révélées être des modèles à suivre. Les femmes allemandes comptent ainsi parmi les premières en Europe à avoir obtenu le droit de vote en 1919, les Françaises ont dû par exemple attendre jusqu′en 1944. De l’éducation à la politique, il n’y avait qu’un pas … de géant(es), que les premières féministes allemandes ont franchi avec audace et détermination !

Internationalisation ou dialogue de sourds? Négociations transnationales autour du premier Congrès international du droit des femmes de 1878

Texte de Annette Keilhauer, Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Perspectives transnationales

« Jeudi soir, une société choisie se réunissait au Grand-Orient, rue Cadet. Il y avait là des femmes laides, des femmes charmantes, de vieilles ladies et de jeunes misses. L’Amérique avait fourni la meilleure part de l’assistance. Quelques hommes se sont égarés dans cette assemblée gracieuse : deux ou trois sénateurs et députés, plusieurs conseillers municipaux. » (Le Figaro, 28/07/1878)

Voilà l’évaluation d’Albert Millaud, journaliste au Figaro, sur un des événements qui a particulièrement marqué l’internationalisation des revendications pour les droits des femmes au XIXe siècle. Ce regard dépréciatif qui réduit les femmes à leur âge et à leur apparence physique, est porté sur le premier congrès international du droit des femmes qui s’est déroulé à Paris du 25 juillet au 9 août 1878. Plus de 600 personnes originaires de 11 pays, dont 219 participants inscrits – parmi lesquels pas moins de 113 hommes – se réunirent pour discuter dans cinq sections des questions de l’éducation et de la formation des femmes, de leur histoire et de leurs droits. Le compte rendu de Millaud constitue donc moins une description réaliste de la réunion qu’un exemple de l’indifférence sinon de l’hostilité que pouvaient encore rencontrer les initiatives pour les droits des femmes en France à cette époque.

Dans son histoire des féminismes européens European Feminisms 1700-1950, ouvrage de référence précieux pour l’histoire transnationale du féminisme, Karen Offen porte un regard tout autrement positif sur la rencontre :

« This congress marked a new stage in the development of a truly international network among feminist activists, a network cemented at the final banquet by Antide Martin’s toast: “to the international perseverance of the partisans of progress!” » (151)

L’objectif plus général de Karen Offen était de retracer le développement continuel et incessant vers une internationalisation des revendications des femmes dans les pays européens. Pour décrire ce développement, elle se sert de la métaphore de la lave qui bouge toujours sous le volcan et qui sort par chaque brèche dans la croûte misogyne et patriarcale vers la surface et se fraie un chemin vers le grand courant de la revendication internationale au XXe siècle.

Ce regard engagé sur l’histoire des féminismes, filtré à travers la vision téléologique d’une solidarisation et d’une libération internationale progressives, est pourtant modalisé et différencié dans des recherches comparatives plus récentes, pour ne citer que les études de Leila Rupp et plus récemment d’Alice Primi et le numéro spécial récent du Journal Women’s History Review.

Si Karen Offen semble avoir surmonté la restriction à l’histoire nationale qui avait longtemps caractérisé les recherches dans ce champ, elle reste souvent dans une logique nationale : elle définit pour toute période les pays avancés ou retardés, les prédécesseurs et les arriérés. L’étape du congrès de Paris est pour elle un moment de domination française dans les initiatives qui va bientôt devoir laisser l’avant-garde aux pays anglo-saxons. Si elle ajoute dans le titre de son ouvrage un pluriel derrière le mot feminism pour souligner les différences culturelles et idéologiques entre les initiatives diverses, elle reste dans l’ensemble dans une logique de la concurrence.

Un regard transculturel différencié doit d’abord constater que cette logique de la concurrence est un écran rhétorique déjà lancé par les contemporains, comme le montre la citation d’Antide Martin. Cet écran a pour fonction de réconcilier une approche universaliste et une appartenance identitaire nationale pendant une période d’instabilité nationale dans nombre de pays européens.

L’intérêt des recherches récentes est davantage porté vers des relations et des mouvements transnationaux : au lieu d’un courant unifiant et d’une mise en réseau internationale, on observe une pluralité d’activités limitées par des préoccupations et des tabous très divers. Les rencontres et mises en réseaux avaient de toute urgence besoin de cette rhétorique de la lutte commune justement parce que la collaboration mettait en lumière des différences, des oppositions et des frictions transnationales qui demandaient des négociations constantes entre les différents points de vue.

La façon d’agir dans le contexte national autant que transnational dépendait pour chaque période de la constellation historique et politique, de la position sociale, idéologique et religieuse des protagonistes dans leur contexte national ou même régional. Leur engagement était directement lié aux stratégies choisies, dépendant en même temps de traditions culturelles symboliques liées à la construction de l’identité sexuelle comme aux représentations stéréotypées de l’étranger.

J’aimerais esquisser ci-dessous quelques aspects centraux de la préparation et réalisation du premier congrès international sur les droits des femmes, et cela à partir d’une perspective franco-italienne. Cela permet non seulement de jeter plus de lumière sur les aléas de la rencontre qui a notamment été réalisée grâce à l’engagement italien, mais aussi de détecter quelques limites politiques, sociales et culturelles pour une entente transculturelle avant et lors de la rencontre. Je procéderai en trois étapes. D’abord j’esquisserai brièvement le contexte historique dans lequel la préhistoire de cette rencontre se situe en France. Puis je proposerai quelques observations sur la préparation proprement dite du congrès et finalement je donnerai quelques exemples des divergences qui surgirent lors du congrès même.

La préhistoire franco-italienne du congrès : différentes stratégies d’internationalisation

La répression qui suivit la révolution de 1848 a longtemps freiné l’engagement des femmes françaises. C’est seulement dans les années 1860 que le climat commence à se rouvrir d’abord par des conférences publiques, puis à partir de 1869 par la publication d’un périodique politique intitulé Le droit des femmes. Comme les femmes françaises durent attendre 1880 pour avoir la permission de sortir elles-mêmes un journal politique, un rédacteur en chef masculin, Léon Richer, prit l’initiative avec la collaboration très active de Maria Déraismes, féministe, républicaine et oratrice engagée dont les conférences publiques avaient connu de véritables succès. Cette initiative bourgeoise agissait avec beaucoup de prudence en ce qui concerne les sujets concrets et le style journalistique. La tendance générale était républicaine, la proximité avec la franc-maçonnerie qui avait déjà rendu possible les premières conférences de Maria Déraismes, resta importante par la suite. On évitait des thématiques dangereuses comme le droit de vote et on se concentrait sur des questions de morale et de législation, sur la situation de la femme dans le mariage ou la réinstauration du divorce. Pour éviter le conflit avec les autorités, le journal changea en 1872 son nom en l’Avenir des femmes, supprimant ainsi toute allusion revendicatrice.

Le début de la Troisième République fut un moment de changement, mais aussi de faiblesse ou il fallait agir de façon prudente pour ne pas déstabiliser la majorité républicaine toujours menacée. La peur d’un retour en arrière était encore très présente dans les milieux démocratiques et les activités des femmes engagées furent étroitement surveillées par les autorités. On suivait une politique plutôt réformatrice qui prenait consciemment ses distances par rapport au passé révolutionnaire des femmes de 1789, de 1830 et de 1848. Le journal gagna rapidement en importance et eut également un lectorat international. Il y avait une section internationale régulière qui affichait son intérêt pour les développements dans d’autres pays et le rédacteur en chef avait un certain nombre de contacts internationaux.

Un premier geste de mise en réseau au niveau international vint de Genève, de la part de Maria Goegg qui en 1868 avait fondé l’Association internationale des femmes avec le soutien notamment de Maria Déraismes et de Léon Richer, mais aussi de l’Italienne Alaide Beccari, de l’Anglaise Josephine Butler et de l’Allemande Rosalia Schönwasser. Les contacts internationaux noués ainsi par la rédaction du journal français semblent vite avoir pris plus d’ampleur puisque dès 1873, l’idée de la réalisation d’un premier congrès international en Europe à Paris était née. Il devait se dérouler en automne, mais l’élection présidentielle du très conservateur maréchal Mac-Mahon au printemps 1873 incita les organisateurs, prudents, à reporter le projet. Dans la même période, une conférence publique sur des questions de femmes par Olympe Audouard avait été interdite; il s’agissait donc probablement d’une décision sage. La nouvelle d’une telle initiative se propagea vite en Europe mais ne trouva pas l’adhésion de tous, ainsi que le montre une réaction dans le journal italien modéré Cornélia, citée le 6 avril 1873 dans L’Avenir des femmes :

« En Italie, par exemple l’annonce d’un tel congrès serait accueilli par des sarcasmes. Nous ne savons dans quelle mesure les femmes françaises, gâtées par leur littérature, par l’esprit futile et superficiel de leur société et par l’influence cléricale pourront concourir à la réussite d’un tel projet, et nous croyons que si ce congrès auquel beaucoup d’hommes illustres ont adhéré a lieu, il sera composé en grande partie de représentants de l’Allemagne, de l’Angleterre et des États-Unis. »

La perspective italienne prononcée ici établit une hiérarchie dans l’ouverture internationale qui place la France nettement derrière les pays anglo-saxons et qui se sert de stéréotypes culturels classiques dans son jugement sur le voisin français tout en donnant à l’Italie la position de lanterne rouge dans le domaine des droits des femmes. Léon Richer ressent le besoin d’un commentaire spontané qui en dit long sur les limites de la solidarisation internationale à l’époque et reste symptomatique pour la suite de la préhistoire du congrès : « Nous comptons bien sûr des représentants d’Angleterre, d’Amérique et même d’Italie, mais nos relations avec l’Allemagne sont complètement rompues depuis la guerre. »

L’idée du congrès n’est reprise qu’au début de l’année 1878, moment propice au succès d’une telle entreprise, comme le pense le comité d’organisation. Car c’est l’année de l’exposition universelle de Paris qui garantirait une bonne publicité à la manifestation. L’Avenir des femmes joue le rôle de circulaire internationale qui diffuse régulièrement des informations sur la préparation du projet. En janvier 1878 Léon Richer lance de nouveau le projet dans un article où il souligne tout d’abord la libéralisation politique en France réalisée par les élections de 1877, qui laisse espérer plus d’ouverture d’esprit pour la thématique. L’annonce se fait donc presque patriotique et l’invitation de participants au niveau international est annoncée de façon programmatique :

« Il va sans dire que nous souhaitons ardemment que toutes les Sociétés d’Angleterre, d’Italie, de Suisse, d’Amérique – de partout – qui agissent si efficacement pour la revendication des droits de la femme, soient représentées à cette importante réunion. » (L’Avenir des femmes, 6/1/1878)

Ni les pays scandinaves ni l’Allemagne ni l’Autriche ne sont mentionnés explicitement bien qu’il y ait aussi des initiatives importantes. On veut nettement initier une manifestation d’importance politique. Le 3 février Richer parle déjà de plus de 100 personnes, dont des parlementaires, qui soutiennent le projet. Il demande le soutien des journaux internationaux pour faire circuler l’information – sans surprise il ne nomme explicitement que trois journaux anglais, trois américains et trois italiens. En avril un comité d’organisation est constitué qui se compose majoritairement d’hommes, dont deux sénateurs et plusieurs parlementaires – tout semble donc se développer à merveille.

Le numéro suivant, début mai, commence par un rapport euphorique sur l’ouverture récente de l’exposition universelle qui semble bien déplacé dans un journal intéressé par la coopération internationale :

« Quelle nation que cette France ! Quoi ! Sept ans sont à peine écoulés depuis l’immense écrasement qui a terrifié le monde, et déjà la voilà debout, plus riche, plus fière, plus grande que jamais ! On la croyait abîmée, morte, ruinée pour toujours, et c’est elle qui convie l’univers à cette fête de la Paix et du Travail, qui le reçoit dans son Paris invaincu, qui déroule à ses yeux ravis toutes les splendeurs, toutes les merveilles de l’industrie, des arts et des sciences. […] Seule, la France pouvait accomplir ce prodige ? Pourquoi ? Parce qu’elle est non seulement la richesse, – mais la vie et la lumière du monde ! » (L’Avenir des femmes, 5/5/1878)

Cette rhétorique nationaliste est suivie par l’annonce lapidaire qu’il faut reporter le congrès. Deux raisons sont données par le comité d’organisation: premièrement, la difficulté de trouver une localité appropriée pendant l’exposition où toutes les grandes salles sont prises par d’autres congrès plus officiels et deuxièmement, la peur que le congrès n’ait pas l’éclat public qu’on voulait lui donner à cause de la concurrence des multiples manifestations officielles de l’exposition universelle. Je cite Léon Richer : « Un demi-succès équivaudrait à un échec. […] Deux jours après la clôture de nos séances, il n’en sera plus question : l’attention se portera ailleurs. »

Les raisons données semblent peu convaincantes, la lectrice soupçonne plutôt des frictions politiques, éventuellement aussi des problèmes financiers derrière la décision. Et peut-être à la fin avait-on été pris de doutes concernant la réputation de la France, pays arriéré par rapport aux pays anglo-saxons concernant quelques aspects importants de la situation des femmes.

Donc, voilà un projet arrêté à mi-chemin, les adhérents internationaux ne pouvaient pas s’en contenter. Entre en scène l’engagement italien en la personne de Maria Malliani di Travers qui développe un dynamisme extraordinaire permettant finalement la réalisation du congrès. La jeune aristocrate féministe d’origine suisse habitait Bergame et collaborait au journal La Donna – le pendant italien de l’Avenir des femmes. Elle entre en contact épistolaire avec Richer dès janvier 1878 et lui écrit cinq longues lettres jusqu’au mois de juin, essentiellement pour le convaincre de se remettre à la préparation du congrès et pour lui offrir du soutien idéel, logistique et financier.

Le 30 mai 1878 Malliani publie un Manifesto dans La Donna qui reprend la décision du comité français pour confirmer avec enthousiasme que les femmes italiennes ont sauvé le congrès de Paris :

« Un articolo in proposito suggerì doversi rimandare l’effettuazione del progetto al 79, al 80, alle calende greche forse, chi lo sa ? (…) Furono le donne italiane che salvarono il Congresso da un ignominioso naufragio, e cosi si vendicarono dei motteggi e del ridicolo sparso a larghe mani su di esse per il tentativo fallito di un Congresso femminile in Roma, ideato l’anno scorso da alcune signore di Firenze. Onore alle donne italiane, che sanno prendersi una tale rivincita! » (La Donna, 30/5/1878)
[Un article sur le sujet suggérait qu’il faudrait reporter la réalisation du projet à l’année 1879, 1880, aux calendes grecques peut-être, qui sait ? (…) Ce sont les femmes italiennes qui ont sauvé le congrès d’un naufrage honteux, et c’est ainsi qu’elles se sont vengées des taquineries et du ridicule dont elles étaient l’objet à cause de l’échec de la tentative d’organiser un congrès de femmes à Rome, conçu par quelques dames de Florence. Honneurs aux femmes italiennes qui savent prendre une telle revanche. Trad. A.K.]

Les Italiennes ont ainsi une avance d’information de quelques jours. Car les lecteurs et lectrices français ne liront la bonne nouvelle dans L’Avenir des femmes que le 2 juin :

« Un grand nombre de nos amis de France, d’Angleterre et d’Italie, se sont émus de la détermination prise par notre commission d’initiative, de renvoyer à l’année prochaine le Congrès international du Droit des Femmes. » (L’Avenir des femmes, 2/6/1878)

Le comité d’organisation, renforcé maintenant par Maria Malliani, est donc revenu sur sa décision. Que s’était-il passé pendant le mois de mai? Le 8 mai, Maria Malliani avait écrit une lettre de 9 pages à Léon Richer, formulée de façon bien directe et impulsive, dans laquelle un véritable feu d’artifice de propositions est complété par plusieurs longues lettres envoyées jusqu’à la fin du mois de mai. D’abord la question de la salle est pour elle un argument bien faible, une pure question d’argent, et elle offre dès la première lettre un soutien financier important. Comme le journal de Richer est toujours financièrement menacé, l’argument est un des aspects concluants. Le budget financier du congrès publié dans les actes dans la suite montre bien qu’en fin de compte c’est surtout grâce à un don extrêmement généreux de 2000 Francs de la part de Maria Malliani que le congrès se réalisera. Cette somme couvrira deux tiers des frais du congrès et de la publication des actes.

Dans ses lettres, Malliani développe une vision tout autre de l’éclat international qu’un tel congrès pourrait avoir. Elle voit justement une grande chance pour le succès du congrès dans l’Exposition universelle car elle attirerait des curieux qui à l’origine n’avaient pas d’intérêt à y aller :

« Non, certes, les indifférents s’en iraient au contraire songeurs, interdits, sérieux, bouleversés, ils se demanderaient tout bas : est-ce là ce que nous voulions ridiculiser, sont-ce des larmes que nous voulions venir verser sur les souffrances de tant d’êtres humains, sont-ce des tressaillements d’indignation que nous pensions éprouver en venant en ces lieux ? »

Elle semble viser notamment un public aristocratique et grand-bourgeois, riche et international, qui se déplace pour les événements de Paris et qui pourrait être gagné sur place. Dans les lettres qui suivent, elle développe avec un style fiévreux des propositions concrètes pour mobiliser des personnalités politiques et mondaines de toute l’Italie.

Fin mai, elle écrit avoir convaincu la féministe italienne de renommée internationale Anna Maria Mozzoni d’adhérer au congrès ainsi que Salvatore Morelli, auteur du livre La donna e la scienza (1861). Et ses propositions s’élargissent vers une liste de personnalités scientifiques, littéraires et politiques. Apparemment elle a déjà fait jouer ses contacts internationaux, quand elle écrit le 27 mai :

« J’ai écrit partout, en Angleterre, en Allemagne, en Suisse et en plusieurs directions en Italie. (…) Si vous tenez à avoir Lady Anna Gore Langton, Monsieur et Madame Fawcett, Madelle Lydia Becker, Mr. Jacob Bright, Mr. Courtney etc. procurez moi des autographes de Victor Hugo, et je vous garantis leur intervention. Madame Foster dit que son nom est si populaire en Angleterre qu’il peut obtenir tout ce qu’il veut. Les autographes seront si appréciés, qu’il [sic] nous ouvriront mêmes les bourses des Anglaises quant il s’agira de décréter, si l’Avenir des femmes et la Solidarité ont de devenir des journaux hebdomadaires ou non. »

Elle propose enfin de mobiliser ses contacts en Allemagne, d’approcher Hedwig Dohm, dont elle avait traduit le livre Der Frauen Natur und Recht (1876) en italien, qui, de son côté, pourrait convaincre Jenny Hirsch, rédactrice du Frauenanwalt. Avec un geste diplomatique, elle ajoute : « Mais peut-être vous n’aimez pas les Allemandes, alors n’en parlons pas. »

Malheureusement nous ne possédons pas les réponses de Richer à cette prolifération de propositions enthousiastes. Il semble ne pas avoir trop protesté car une semaine plus tard Maria Malliani reprend dans sa lettre suivante: 

« Vous m’avez dit : écrivez partout, aidez-moi : j’écrirais donc même aux dames allemandes qui travaillent pour la cause. Il y en a qui sont très bien disposées envers les Français, ce n’est pas la nationalité, ce sont les principes qui éloignent ou rapprochent les personnes, et les Allemandes doivent s’apercevoir que ce sont plus les Français que les Allemands qui favoriseront la question fém. [sic]. »

Il s’agit là d’une stratégie rhétorique bien vicieuse, car elle lance la rhétorique de la solidarisation transnationale tout en hiérarchisant les initiatives, plus pour rassurer les susceptibilités du Français que par jugement objectif, il nous semble. Elle ajoute même une remarque critique contre Bismarck qui nuirait aux femmes, remarque qui restera la dernière allusion aux Allemandes dans sa correspondance :

« Madame Dohm par exemple, se plaint amèrement du régime despotique de Mr. de Bismarck et du patronage que dans les hautes sphères on exerce sur le mouvement allemand, et en vérité, le souffle de liberté et d’égalité ne nous viendra pas par préférence de l’Allemagne ; les Allemands sont trop imbus de leurs maximes d’autorité en tout et partout, pour comprendre qu’il faut respecter les droits même de la femme. »

Voilà donc en somme une stratégie de grande envergure, la vision d’une manifestation impressionnante réalisée avec brio et éclat. Et voilà aussi un jeu tactique avec un partenaire français difficile, mais indispensable pour réaliser le projet, tactique dont la clé de voûte est la mise en scène de l’Italie comme pays sous-développé en la matière.

L’engagement frénétique que développe Maria Malliani di Travers entre avril et mai 1878 prend fin subitement avec la lettre du 27 mai. En juillet les milieux féministes en Italie tout comme le comité de Paris prennent connaissance avec une grande tristesse de la nouvelle qu’elle s’était suicidée le 29 juin 1878 sans voir la réalisation du congrès pour lequel elle s’était tant engagée. Les raisons pour son suicide sont difficiles à détecter ; elle semble déjà avoir eu une constitution psychique faible à la suite de la perte d’un de ses enfants.

Le congrès se réalisera donc notamment par l’engagement de Maria Malliani qui est aussi responsable pour la participation italienne avec 8 adhérentes – pas de surprise donc que la cérémonie d’ouverture commémore tout d’abord la généreuse Italienne. La liste des participants officiels, imprimée dans les actes publiés du congrès, inventorie 219 personnes de 11 pays, dont 106 femmes avec une participation anglo-américaine particulièrement importante de 13 Anglaises et 17 Américains.

Et les pays allemands dans cette constellation ? Voilà le commentaire qu’on peut lire dans le Journal Der Frauenanwalt de l’été 1878 ; il reprend surtout l’information du journal italien, reçue quelques jours avant le congrès et l’article résume:

« Erst Anfang Juli, nachdem das Juliheft des Deutschen Frauenanwalt die Presse verlassen hatte, sind uns Einladungen und Programme für einen ‚Internationalen Kongreß für Frauenrechte‘, der am 25. Juli in Paris eröffnet werden sollte, zugegangen. Einige Tage früher erhielten wir die erste Mittheilung über die Angelegenheit durch Zusendung einer Nummer der italienischen Frauenzeitung „La Donna“, aus welcher hervorgeht, daß die Pariser Behörden der Sache anfangs sehr kühl entgegengetreten sind, so daß sie beinahe gescheitert wäre. Das italienische Komité hat indeß eine Geldsumme aufgebracht, für welche ein Lokal gemiethet und die Unkosten bestritten werden können, es nimmt dafür die Ehre in Anspruch, den Kongreß gerettet zu haben. […] Wir haben keine Veranlassung, für diesen Kongress zu wirken, wollten aber nicht unterlassen das Programm mitzutheilen, obgleich der Kongreß beim Erscheinen des Heftes bereits stattgehabt haben wird. » (Der Frauenanwalt, n° 3, 1878, 254)

Les Allemandes n’étaient donc pas invitées, le contact avec le journal allemand n’était pas établi officiellement. Il y avait une seule participante de nom allemand sur la liste officielle, dont la provenance est précisée par « Alsace-Lorraine ». Il ne s’agit donc plus de liens rompus, le comité d’organisation a dû décider d’éviter carrément l’invitation officielle d’Allemandes, d’écarter leur participation pour ne pas froisser les sentiments des officiels français.

Le déroulement du congrès : une stratégie du consensus large

Grâce au soutien italien généreux, le congrès voit donc le jour, et son importance est assurée par l’édition de ses actes. Ils donnent un témoignage historique précieux sur les conférences et les discussions lors de la manifestation, témoignage qui montre non seulement l’unanimité dans les résolutions, mais aussi des malentendus et frictions sur certains sujets.

La réalisation du congrès met tout d’abord en évidence le rôle important de la France au niveau national et international. Dans son discours d’ouverture Maria Déraismes utilise des accents particulièrement patriotiques :

« Jamais la France ne s’est mieux possédée ; elle sait où elle va, elle sait ce qu’elle veut et comment elle le veut. Elle travaille gravement, assidûment à sa reconstitution ; et elle recherche toutes les conditions susceptibles d’être favorables à son œuvre. Ce qui concerne les femmes ne lui est donc pas indifférent. »

Dans cinq sections (histoire, pédagogie, économie, législation, morale) 40 intervenants, majoritairement des femmes, discutent un grand nombre de sujets. Pas plus d’un quart des intervenants ne viennent de l’étranger, dont quatre Américaines, 4 Anglaises et 3 Italiennes. La participation italienne est exceptionnelle pour plusieurs raisons. D’abord les deux intervenantes officielles Anna Maria Mozzoni et Aurélia Cimino Folliero de Luna (rédactrice en chef de la Cornelia) sont les seuls participants du congrès envoyés en mission officielle par leur gouvernement, fait qui est souligné plusieurs fois lors du congrès par les organisateurs. Anna Maria Mozzoni n’intervient pas moins de trois fois lors du congrès ; elle aura l’honneur de prononcer la conférence d’ouverture et une adresse officielle lors du banquet final. Le choix d’une « sœur latine » pour ce discours d’ouverture ne semble pas fortuit quand on tient compte de la perspective française esquissée plus haut. L’Italienne semble avoir eu un talent oratoire comparable à celui de Maria Déraismes, mais elle représente surtout un pays qui n’est pas suffisamment avancé dans la cause des femmes pour risquer de faire affront aux organisateurs français. Une attaque par un discours combattif américain aurait pu froisser les officiels français.

Les participants évitent généralement une critique du pays d’accueil ; seul Theodore Stanton, fils de la fameuse activiste américaine Elisabeth Cady Stanton, se permet une petite attaque après avoir évoqué l’origine française de la déclaration des droits de l’homme :

« (…) de même aujourd’hui, les droits de la femme que vous défendez en France théoriquement, nous commençons déjà à les faire passer dans les faits. Ce que la France fit au siècle dernier pour les droits de l’homme, pourquoi ne le ferait-elle pas au XIXe siècle pour les droits de la femme ? »

De temps en temps, derrière la rhétorique de la lutte commune, des fissures se font sentir, et cela notamment dans quatre domaines. Les comptes rendus historiographiques soulignent surtout l’exclusion du sujet du droit du vote du congrès, ce qui se manifeste par la décision d’Hubertine Auclert de publier son discours sur ce sujet séparément. Mais des discussions se font également sur la question du divorce, ce qui peut d’abord surprendre. Léon Richer, spécialiste de la matière esquisse une résolution pour la réinstauration du divorce. Il recueille des protestations dans le public qui nous rappellent la dimension religieuse des positions et l’importance que l’Église avait encore dans le domaine. Car un participant roumain souligne le statut sacré du mariage qui ne devrait pas être mis en question.

Un troisième point concerne le droit au travail pour les femmes et touche une fissure plutôt sociale qui traverse la manifestation. L’assemblée inclut plusieurs participants de tendance socialiste et dans la section Economie, l’intervenant Etienne Pognon déclare : « nous pensons que toutes les femmes indistinctement doivent travailler, même sans nécessité. »

Léon Richer inclut cet aspect dans la résolution sur le travail des femmes :

« Considérant que la dignité, l’indépendance de la femme ne peuvent être sauvegardées que par le travail ;
Que toute femme dont les moyens de vivre dépendent de l’homme, n’est point libre ; le Congrès réclame pour la femme une liberté de travail égale à celle de l’homme, et affirme la valeur et le mérite des travaux de ménage ou d’intérieur. »

Mais par la suite, une discussion prolongée se fait sur cette proposition qui est ressentie comme trop radicale par quelques-uns des participants : Une dame étrangère dont le nom n’a pas été recueilli au procès-verbal, souligne qu’il serait illogique de forcer à travailler des femmes dont le mari gagne assez d’argent :

« La femme ne perd pas sa dignité parce qu’elle vit du travail de son mari. Il y a des femmes riches qui n’ont aucun besoin de travailler, les deux fortunes suffisent aux dépenses de la vie commune. Il ne faut pas faire de toutes les femmes des ouvrières ; il ne faut pas les envoyer à l’atelier ou courir le cachet. Une femme qui court le cachet s’expose à mille inconvénients qui peuvent porter atteinte à sa considération. La femme est faite pour la vie d’intérieur. »

L’intervention est suivie par des acclamations et des protestations dans le public ; la différence des positions montre non seulement des divergences idéologiques, mais aussi des différences sociales entre les participants. L’opposition entre des positions bourgeoises et libérales et des positions plutôt socialistes éclatera plus ouvertement dans les années 1880.

Une dernière fissure n’est pas discutée ouvertement au congrès, mais elle cache une dimension symbolique et culturelle probablement bien plus importante que les stratégies d’apaisement ne le laissent entrevoir. L’Italienne Aurélia Cimino Folliero de Luna avait prévu une intervention, mais on peut lire dans le protocole qu’elle « renonce à se faire entendre. » Que s’est-il passé ?

Aurélia Cimino devait parler après la Hollandaise Elisa Van Calcar et l’Américaine Hotchkiss dans la section de pédagogie. Van Calcar souligne dans son discours la nécessité de ne pas restreindre le rôle de la femme aux devoirs de mère et de femme au foyer, mais de développer une indépendance professionnelle. L’indépendance des femmes dans la société est également soulignée par Mme Hotchkiss, qui développe des thèses encore plus radicales tirées de l’expérience concrète avec l’éducation et la formation des jeunes filles et femmes dans les écoles, lycées et collèges en Amérique. Dans son discours, elle lance un appel radical aux français : « O peuple français, soyez plus sage ! Ne gardez plus les préjugés des siècles, faites l´éducation de vos enfants, libérale et générale, comme vous avez fait votre gouvernement. »

Après la conférence de Mme Hotchkiss la troisième résolution de la section pédagogique, qui se fait assez radicale et égalitaire, est acclamée :

« Considérant que la nature humaine est une ; que la diversité des sexes, si elle révèle une différence d’aptitudes, ne saurait atteindre ni effacer cette identité de nature ; qu’il est prouvé par des expériences nombreuses que les études et les travaux réputés jusqu’ici propres aux hommes, sont également accessibles aux femmes ; qu’il n’y a aucune raison pour fermer aux femmes les carrières parcourues jusqu’ici à peu près exclusivement par les hommes ; qu’en conséquence il n’y a aucun inconvénient à soumettre les jeunes gens et les jeunes filles à un programme commun d’études ; (…) »

Quand on lit la version écrite de l’intervention prévue par Aurélia Cimino, on n’est plus surpris qu’elle ait refusé une lecture publique. Ses thèses et revendications ne sont pas du tout compatibles avec la discussion qui précédait. Après une lecture superficielle, on a tendance à juger l’ensemble de ses assertions comme un discours conservateur. Le seul point commun semble être l’affirmation de l’importance d’une bonne éducation pour les femmes. Le but et le rôle de la femme dans la société sont définis tout différemment : elle doit surtout d’abord remplir ses devoirs de mère et exercer une influence positive sur les hommes. Tout autre engagement de la femme dans la société devrait se restreindre dans la perspective de l’oratrice à un travail charitable.

Sa présentation culmine dans l’esquisse d’une image de la femme qu’on peut rapprocher du dévouement de l’image de la Marie chrétienne :

« Chaque chose a son temps. Nos devoirs commencent par ceux qui nous sont les plus proches. Je dis : ils commencent, ils ne s’y bornent pas. Heureuses les femmes qui peuvent donner une partie de leur vie à l’éducation de leurs enfants et l’autre au soulagement des misères humaines (…) c’est alors, mesdames, que commence pour nous la tâche la plus noble, celle du dévouement à l’humanité. La neige des cheveux, le pas languissant et le regard absorbé, ont bien leur grande beauté morale ; (…) Je voudrais aussi qu’au lieu des mots “obéissance” et “soumission”, on enseignât à la jeune mariée ceux de “prévenance” et de “dévouement”, qui n’abaisseront jamais sa dignité d’être humain. »

Voilà une assertion qui n’aurait certes pas trouvé l’unanimité du public ; la conférencière a bien fait de se taire devant l’assemblée. Ce discours qu’on pourrait à première lecture identifier comme désespérément arriéré, se justifie par contre dans le contexte culturel et historique bien précis de la jeune nation italienne unifiée. La sacralisation du culte de la mère y joue un rôle essentiel pour l’identité nationale, les femmes ont la fonction d’élever les jeunes démocrates avec un dévouement maternel désintéressé et jamais remis en question. Cette symbolique de la maternité est déjà présente dans l’idéalisation de la femme par le théoricien Mazzini bien avant l’unification, mais elle reste une norme pour la rhétorique patriotique du discours national jusqu’à la fin du siècle. « L’angelo del focolare », l’ange du foyer, voilà un rôle dont une patriote italienne doit non seulement se contenter mais être fière. Des traces de cette valorisation de la mère se retrouvent également dans le discours d’Anna Maria Mozzoni et même dans une lettre adressée au congrès de la part de Salvatore Morelli qui avait dû se désister. Dans sa lettre, Morelli propose un prix pour les mères qui élèvent les enfants les plus forts et les plus utiles à la patrie :

« Ce serait d’établir une exposition annuelle d’enfants pour décréter des primes et des décorations aux mères qui élèveront les enfants les plus beaux, les plus forts et par conséquent les plus utiles à la patrie. »

***

Le premier Congrès international du droit des femmes de 1878 constitue sans aucun doute un pas important vers une collaboration transnationale concernant les droits des femmes en Europe. À part une attention nationale et internationale dans les milieux féministes et politiques de l’époque, c’est peut-être l’édition des actes qui est le résultat le plus important de cette initiative française, car ils deviennent une référence historique pour les générations suivantes. Dans sa préparation et dans sa réalisation, cette rencontre laisse en même temps entrevoir les divergences profondes des perspectives, influencées par des positions nationales, idéologiques, religieuses et symboliques diverses. Et elle nous montre comment dans une telle manifestation que tous les participants veulent influente, consensuelle et réussie, des stratégies de marginalisation, de refoulement et d’autocensure jouent un rôle crucial – comme dans toute concertation internationale.

Bibliographie

Sources primaires

Bibliothèque historique de la Ville de Paris, Collection Bouglé, Fonds Richer, Boîte 1, Correspondance de Léon Richer.

Le Droit des femmes, Revue politique, littéraire et d’économie sociale. Paris 1869-1891 [1871-1878 : L’Avenir des femmes], éd. Léon Richer.

La Donna. Propugna i diritti femminili. Padova, Venezia, Bologna, Torino 1868-1891, éd. Gualberta Alaide Beccari

Der Frauenanwalt: Organ des Verbandes deutscher Frauenbildungs- und Erwerbsvereine. Berlin, 1870/71-1876.

Auclert, Hubertine: Le droit politique des femmes. Question qui n’est pas traitée au congrès international. Des femmes. Paris : Hugonis 1878.

Congrès international du droit des femmes, ouvert à Paris, le 25 juillet 1878, clos le 9 août suivant, 213 pages.

Littérature critique

Anderson, Bonnie S. : Joyous Greetings! The First International Women’s Movement, 1840-1860. New York : Oxford University Press 2000.

Bidlman, Patrick Kay : Pariahs stand up! The Founding of the Liberal Feminist Movement in France 1858-1889. Westport (CT) : Greenwood Press 1982.

Dickmann, Elisabeth : Die italienische Frauenbewegung im 19. Jahrhundert. Francfort : Domus Editoria Europaea 2002.

Goldberg Moses, Claire : French Feminism in the Nineteenth Century. New York : State University of New York 1984.

Hause, Steven C. / Anne R. Kenney : Women’s Suffrage and Social Politics in the French Third Republic. Princeton : Princeton University Press 1984.

Keilhauer, Annette : « Die Ambivalenz des Öffentlichen: Mediale Inszenierungen und Frauenrechte im Frankreich des 18. und 19. Jahrhunderts », in: Medienereignisse im 18. und 19. Jahrhundert, éd. Christine Vogel, Herbert Schneider et Horst Carl. Munich : Oldenburg 2009, p. 145-163.

Keilhauer, Annette : « Droits des femmes et littérature sous la Troisième République », in : Lendemains, 119/120 (2005), p. 7-60.

Keilhauer, Annette : « Entre solidarité et frictions: Un regard transculturel sur le journalisme féministe en France et en Italie dans la seconde moitié du XIXe siècle », in: La question du “sujet féminin” entre incertitudes, violences et stratégies de liberté, Maghreb et Europe du sud, éd. Christiane Veauvy, Marguerite Rollinde et Mireille Azzoug. Paris : Editions Bouchène 2004, p. 57-68.

Klejman, Laurence / Florence Rochfort : L’égalité en marche. Le féminisme sous la Troisième République. Paris : Presses de la fondation nationale des sciences politiques 1989.

McFadden, Margaret H. : Golden Cables of Sympathy. The Transatlantic Sources of Nineteenth-Century Feminism. Lexington : The University of Kentucky Press 1999.

Offen, Karen : European Feminisms 1700-1950. A Political History. Stanford : Stanford University Press 2000.

Pieroni Bortolotti, Franca : Alle origini del movimento femminile in Italia 1848-1892. Torino : Enaudi 1963.

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Rupp, Leila : Worlds of Women: The Making of an International Women’s Movement. Princeton : Princeton University Press 1998.

Women’s History Review. Special Issue “International Feminisms”. 19:4 (2011).

Nature / culture : présupposés historiques et épistémologiques

Texte de Claire Grino

Manifestation : Nature / culture, aller et retour

Date : 6 au 10 septembre 2012

Lieu : Moulin d’Andé

Retour sur la perspective épistémologique

De manière très générale, et pour reprendre le titre de la première conférence, «Nature / Culture: dualisme conceptuel ou ontologique ? »((1)) , il nous a semblé intéressant d’aborder le dualisme nature – culture, objet premier de notre séminaire, par les deux voies mentionnées dans le titre, conceptuelle et ontologique. Mettre les choses au clair à ce niveau, même de manière bien évidemment schématique, nous apparaît nécessaire afin de poser certains repères pour des débats ultérieurs et mieux comprendre les positions des un.e.s et des autres, ainsi que les enjeux à la fois ontologiques et épistémologiques que les différentes perspectives naturalistes ou culturalistes((2)) , dans leur variété, véhiculent.

 

 

Au plan ontologique, c’est-à-dire en ce qui concerne la constitution du monde et les êtres qui le composent, le dualisme nature – culture renvoie à une distinction entre deux domaines de réalité avec d’un côté des choses qui semblent être indépendantes de toute intervention humaine et ne devoir leur existence qu’à elles-mêmes, plus précisément à la force de génération de la Nature des Anciens (ou aux lois de la nature des Modernes), une nature qui se reproduit par elle-même et assure la constitution du cosmos ou de l’univers. On range dans cette catégorie, par exemple, le système solaire, la pluie, les rivières, les os. En rupture avec ce premier registre, le monde comprend également des êtres qui sont le résultat de l’activité humaine, qui dérivent d’un processus historique et culturel, comme par exemple les autoroutes, le Moulin d’Andé, et aussi les institutions ainsi que les représentations ou idées, comme une pièce de théâtre, un fantasme. Se différencient ainsi d’un côté les êtres naturels qui sont donnés et correspondent à un domaine qui existe en soi, qui se présente comme régulier, dont les phénomènes sont reproductibles et sont générés par des causes (l’ordre rationnel du cosmos, les lois de la nature), des êtres culturels qui, d’un autre côté, sont institués, et en tant que tels forment un domaine au sein du réel de choses qui n’existent que d’avoir été produites par l’agir humain, et donc par la médiation de la conscience. Ces dernières entités existent par conséquent pour soi, et échappent dès lors aux pures déterminations naturelles au profit d’une ouverture ou d’une participation à la liberté et à la logique des raisons. Bref, tous les objets du monde ne partagent pas le même mode d’être : tel est le sens ontologique du dualisme.

 

En vertu de l’hétérogénéité des « modes d’être des choses à connaître »((3)) , répartie en deux groupes, deux modes de connaissances distincts ont été dégagés et distingués : on ne connaît pas la « colère » de l’Etna qui mène à une éruption volcanique comme on connaît la colère d’un peuple qui mène à la révolution ! Les régularités causales exigent des approches et des méthodes d’investigation qui ne peuvent être transposées à l’étude des singularités, des raisons, des intentions, et vice versa. À chaque type de phénomène sa science. Le dualisme conceptuel ou épistémologique dérive du dualisme ontologique.

Au regard de cette cartographie du savoir qui repose sur une corrélation entre deux modes de connaissances (des objets à connaître) et deux modes d’être (des objets à connaître), les critiques contemporaines, à l’encontre du dualisme qui structure cette conception des sciences et des êtres, ont été vigoureuses. Deux raisons principales, ou importantes, motivent ce rejet – et par conséquent l’intérêt de revenir pour nous sur ce découpage du savoir et du monde, en somme l’intérêt du séminaire ! Avant de les présenter, ajoutons ceci. Même si nous n’aurons pas vraiment le temps ici d’en examiner les résultats, il est intéressant de mesurer les thèses antidualistes à l’aune du programme qu’elles se sont donné à elles-mêmes, c’est-à-dire des réaménagements qu’elles impliquent aux deux plans mentionnés : ontologique et épistémologique. Au-delà de la fraîcheur et de l’originalité que certaines critiques apportent, ou au-delà, à l’inverse, des aspects sombres, rebutants ou jargonneux de certaines de leurs hypothèses, observer ce qui en découle à ces deux niveaux peut s’avérer surprenant. Cela peut aussi parfois être décevant, et contribuer, finalement, à la répétition de positions antérieures ou à la reconduction déguisée du dualisme.

Une première mise en cause massive du dualisme nature – culture, et sans doute la plus en vogue, relève de l’épistémologie et questionne la pertinence d’une distinction entre deux modes de connaissance. L’argument consiste à avancer l’idée qu’indépendamment de la nature de l’objet à connaître, qu’il s’agisse du flux de la circulation automobile ou du flux des marées, nous n’avons jamais un accès direct aux choses, nous n’atteignons jamais les choses en soi mais nous rapportons toujours à ces dernières par l’intermédiaire du langage, des symboles, des représentations, du contexte social et culturel d’une époque donnée. Nous percevons « simplement » des phénomènes, les choses telles qu’elles nous apparaissent. Dès lors, il faut relativiser l’ensemble de nos savoirs, quels que soit la « solidité » ou les caractères de leur objet.

Les sciences de la nature, comme les sciences de l’esprit, ne manient en effet, poursuit le raisonnement, jamais que des représentations culturelles : nous croyons percevoir des éléments naturels, nous évoluons pourtant dans, et en restons à, des éléments de culture. Le concept biologique de sexe, par exemple, a une histoire. Il n’a pas toujours existé((4)). Ses différentes définitions nous informent davantage sur la vision des relations entre les sexes que portent les sociétés qui les produisent, que sur le fonctionnement organique d’une chose en soi que serait un « sexe ». Nous sommes, en tant que sujets connaissant, prisonniers d’un solipsisme humaniste qui nous réduit à tourner en rond au sein d’une cage des représentations indémontable, y compris là où nous pensions pouvoir y échapper et saisir la « nature » dans sa constitution propre.

Or si les sciences sociales ont largement réfléchi sur leurs propres conditions de connaissance et leurs limites inhérentes, ce n’est pas le cas des sciences « dures » qui jouissent d’un privilège de sciences exactes et du poids politique afférent. La critique se doit par conséquent de prendre en charge cette question et d’analyser les sciences à partir de leurs rituels, leurs modes de fonctionnement, les intérêts qu’elles servent et leur qualité de pratique humaine qui ne leur permet ni d’observer ni de délivrer « la vérité », ou les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes. À ce titre, les sciences naturelles ne sont qu’une culture comme une autre. À la limite, puisque les énoncés (y compris scientifiques) sont ramenés à l’univers symbolique duquel ils procèdent (selon une inspiration structuraliste), et non à l’épreuve du réel, la culture scientifique exprime en fait une vision du monde particulière, rien de plus.

Cette veine culturaliste d’une critique de la science, qu’on qualifie aussi parfois d’antinaturaliste, de constructiviste radicale, émerge dans les années 60 à la faveur des mouvements d’indépendance et dans le sillon de la décolonisation. La science, et son avatar, la technique moderne, sont perçues comme de puissants outils du néocolonialisme, exportant une vision du monde particulière, des institutions et des contrats qui détruisent les structures indigènes. La critique est donc avant tout politique, et se concentre sur les valeurs phares des Lumières, non seulement décevantes mais identifiées comme l’arme des conquérants, telles que les Droits de l’homme, l’individualisme, l’idée de sujet autonome et rationnel, la notion de progrès scientifique, technique et social. C’est au nom des faits (de l’histoire) que ces principes sont rejetés puisque loin d’avoir contribué à la justice et à l’égalité, ils ont au contraire servi à la constitution des empires occidentaux et l’asservissement de nombreux peuples. L’universel, valeur cardinale de cette vision du monde, est récusé en bloc, y compris au titre de critère transcendant. Il est démasqué comme supercherie qui sert toujours d’abord des intérêts particuliers. Et la science n’échappe pas à ces critiques : elle qui prétend, du moins du côté des sciences de la nature, apporter des jugements nécessaires et universels, doit être rapportée aux facteurs particuliers et contingents qui la structurent. De ce point de vue la science ne peut être dégagée de son ancrage historique et elle ne saurait se prévaloir du statut d’universalité. Elle est simplement l’approche qui a réussi à s’imposer. La mise à l’écart des savoirs mineurs (savoirs des autochtones, des femmes, etc…) n’est pas une affaire de vérité, mais de rapports de pouvoir.

Cette perspective, bien évidemment très diverse mais dont on a tiré brièvement quelques traits saillants, s’est exacerbée en gros jusque dans les années 90 et peut-être 2000. C’est dans ce sillage qu’on retrouve, entre autres, l’émergence des Cultural Studies, des critiques sociologiques, anthropologiques ou féministes des sciences et des techniques (un renouveau de l’épistémologie dont participe Latour, Haraway), certaines perspectives des Postcolonial Studies, certaines théories féministes, le regain d’intérêt aux Etats-Unis pour Foucault et Derrida, les thèses de Judith Butler, et citons en amont le structuralisme, la psychanalyse et le tournant linguistique.

À l’égard de ce premier ensemble de critiques, qui interpelle les modes de connaissance, nous ferons deux remarques rapides, et d’ailleurs connues, voire d’usage.

La première concerne la question du dépassement du dualisme, profondément décrié pour son ethnocentrisme et ses conséquences politiques par ces approches, qui en ont souvent fait leur cheval de bataille. Mais ce genre de perspective constructiviste radicale, qui nie la possibilité d’une expérience directe de la nature et insiste sur l’emprise du symbolique dans nos interactions avec l’environnement naturel, suppose un autre type de dualisme : celui qui pose une frontière infranchissable entre le sujet et l’objet. Ce qui veut dire, par exemple, que quelle que soit la manière avec laquelle les peuples qui ne partagent pas notre « cosmologie naturaliste », pour reprendre les termes de Descola, divisent les constituants du monde – réunissant des intériorités que nous séparons ou distinguant des physicalités que nous rapprochons – ils n’entrent pas plus que nous en contact immédiat avec les choses en soi. La lourde charge portée contre la science moderne n’autorise donc pas une requalification des savoirs mineurs à partir du critère d’une affinité plus grande avec la nature (les autochtones ne sont pas plus proches de la nature que les colons occidentaux). En ce sens, et malgré la reconduction d’une forme de dualisme, contraire à la visée initiale de cet ensemble de projets, la substitution du couple sujet – objet au couple nature – culture est sans doute une des forces de cette position.

Par ailleurs, ces approches risquent une position idéaliste, parce qu’elles attribuent au langage une puissance démiurgique. Notre rapport au monde, notre être au monde, s’épuiserait au final dans un ordre symbolique. En réponse à cela, la critique de la dichotomie nature – culture peut également être menée à partir d’une posture réaliste et moniste, qui procède d’un examen des choses.

 

À l’encontre des objections précédentes, qui visent le dualisme méthodologique et recommandent, plutôt que deux approches distinctes, une attention commune aux représentations et à leurs usages, leurs conséquences, leur pouvoir de sédimentation des matérialités, leur pouvoir de normalisation des comportements, etc…, le partage nature – culture peut aussi être questionné eu égard aux choses. La distinction entre des objets naturels et des objets culturels possède-t-elle aujourd’hui encore un sens ? Les pluies sont naturelles, certes, mais la croissance du nombre de tsunamis ? Le Moulin d’Andé doit son existence aux humains bien sûr, mais ne dépend-t-elle pas également de la présence de la Seine ? Loin de la thématique de la construction, qui renvoie à celle de la représentation, c’est la vieille distinction aristotélicienne entre le « naturel » et le « fabriqué » qui peut être mobilisée à l’encontre du dualisme. Cette distinction est-t-elle historiquement, aujourd’hui, encore pertinente pour décrire les constituants du monde actuel ? Au plan ontologique, cela est-t-il désormais seulement possible d’isoler une sphère naturelle d’une sphère culturelle ? Notre monde n’est-il pas composé d’êtres hybrides, de sujets-objets, fruits d’une co-évolution culturelle et naturelle ?

Notons que ce sont le souci environnemental et le développement biomédical, qui, ici, distillent le doute et invitent à une révision de la dichotomie, non pas l’effervescence politique de la décolonisation. Il s’agit d’une critique davantage interne qu’externe d’un même état de fait : le mode de vie capitaliste d’origine occidentale et sa propension impérialiste.

Faut-il pour autant conclure à un monisme ontologique généralisé, qui légitimerait la mise à l’écart du dualisme méthodologique ? Oui et non : à la première partie de la question, la réponse est double. Elle est négative dans la mesure où un monisme ontologique aurait quelque chose de naïf, a fortiori aujourd’hui. Il se ferait au prix d’une réduction de tensions productives et d’une simplification pour le moins paradoxale des évènements d’un monde dont la complexité, générée par les processus de modernisation, ne cesse de croître. La reconnaissance de structures d’être diverses, voire multiples (structures physiques, génétiques, informatiques, techniques, juridiques, économiques…) doit, néanmoins, s’accompagner de la prise de conscience du partage d’un monde commun – la réponse est positive dans cette mesure.

Comment comprendre, sinon, que des étrangers puissent communiquer un tant soit peu ? La perspective culturaliste radicale, à la limite, n’a pas de réponse à cette question. Enfermés dans leurs représentations propres, dont on se demande d’ailleurs comment elles peuvent être collectives, les êtres humains ne disposeraient d’aucune ouverture (à la manière des systèmes et des environnements luhmanniens) à aucun type d’altérité (à aucune altérité « naturelle » des choses en soi, par définition, mais à aucune altérité culturelle non plus : le non-déjà connu n’est pas saisissable, la sur-spécialisation rend aveugle). Dans cette optique de prison culturelle, comment, encore, l’enfant peut-il apprendre une langue ? Puisque ce n’est manifestement pas le partage a priori d’une culture qui rend possible une certaine relation entre nouveaux-nés et adultes, c’est donc autre chose. C’est à ce titre qu’intervient l’hypothèse de l’appartenance de tous ces êtres, à un niveau fondamental, à une même réalité. Elle postule l’existence d’une réalité commune (monisme ontologique), bien qu’agencée de manière extrêmement complexe. Ainsi, nous pouvons comprendre qu’entre deux entités, des choses sont possibles à certains niveaux, mais pas à d’autres. Et à l’inverse, cela explique aussi qu’il n’y a pas de mystère dans le fait que nous sommes « ouverts » aux altérités « naturelles » et « culturelles », c’est-à-dire dans le fait que nous vivons dans un environnement dans lequel nous pouvons – encore un peu – respirer, et communiquer, et partager des symboles, etc… Nous appartenons à un même réel et avons co-évolué.

Dès lors, revenons à la deuxième partie de la question posée plus haut : puisque l’argument ontologique ne soutient plus le dualisme méthodologique, faut-il le remplacer, et par quoi ? Si la réalité, quoique très complexe, n’est pas scindée en ordres de réalité distincts mais est une, faut-il viser un seul type d’approche du réel, synthétique et unitaire ?

 

En l’absence de l’hypothèse de Dieu, une telle thèse, celle d’un savoir absolu, n’est pas défendable. Il nous faut plutôt admettre qu’il y aurait une réalité non pas tant hybride que protéiforme, perçue diversement – à partir de points de vue réducteurs et multiples, ni forcément complémentaires ni nécessairement commensurables. En effet, la réalité est proliférante, multiple et complexe, elle se ramifie et se différencie, sans toutefois cesser de participer à un certain tout (on pourrait dire : une certaine solidarité ontologique primordiale)((5)), qu’il est dès lors indifférent de qualifier de naturel ou d’artificiel (la formule de Descartes selon laquelle « tout ce qui est artificiel est avec cela naturel((6)) », comme l’exemple de l’avion qui ne défie pas les lois de la nature mais les maîtrise admirablement, penchent vers la première qualification ; l’hypothèse de notre entrée dans une ère anthropocène penche pour sa part vers la seconde). Notons pour corroborer ce point que le processus de différenciation peut s’accomplir par l’intermédiaire des humains (qui ont à l’aune de la modernité commencé par distingué le bien du beau et du juste, et n’ont pas cessé le processus de spécialisation depuis), ou non (tous les êtres vivants contemporains descendent de certaines bactéries communes initiales). Mais quoi qu’il en soit des agents du processus de spécialisation, à cette profusion du réel ne correspond aucun entendement ou aucun corps (connu) capable d’en saisir les moindres détails et d’en former un savoir synthétique. Au contraire, à chacun ses lorgnettes (son appareillage perceptif) et par conséquent son monde. Celui de la tique est composé de trois affects, relate Deleuze((7)). Il n’a rien à voir avec celui des dauphins. Ou des humains. Plongés dans un même réel, ils en auront des perceptions radicalement distinctes. Une seule réalité donne donc lieu à une multiplicité d’approches, à des modes de connaissances extrêmement diversifiés.

Pour autant, l’absence d’une intelligence ou d’une sensibilité transcendante (que nous ne possédons pas) n’implique pas l’impossibilité de dire des choses sur le monde. L’impossibilité pour nous d’une prise de vue synthétique du réel ne ruine pas le projet scientifique de connaissance. Nous pouvons, bien sûr, distinguer des types de perceptions. Certaines se donnent pour singulières (le regard amoureux), d’autres sont communes (le sens commun), d’autres enfin se donnent des méthodes de vérification et ne valent que d’être démontrées et corroborées (la science). La perception amoureuse, le sens commun et l’observation scientifique diffèrent, délivrent des informations sur le monde de nature différente. Nous devons simplement en tirer les conséquences appropriées quant à nos propres possibilités de connaissance : que nous les prenions ou pas, nous sommes dépendants de positions sur le monde, qui sont celles à partir desquelles nous l’observons.

Mais, une fois encore, puisque l’argument ontologique est tombé faute de deux ordres de réalités hétérogènes, et puisque une connaissance relative du monde nous est possible, la distinction non pas entre science et non-science, mais entre deux modes de connaissances scientifiques est-elle justifiable ? Pourquoi n’y en aurait-il pas trois, ou plus ? En fait, quelles implications pour le savoir la prise de conscience que nous ne produisons jamais que des « savoirs situés »((8)), quelles que soient les méthodes d’objectivation retenues, entraîne-t-elle ?

 

En guise de réponse rapide, on peut se référer à l’étymologie du terme « co-naissance » qui veut dire « naître avec » ou « naître ensemble » et mobilise l’idée que sujet et objet sont solidaires, se conditionnent réciproquement, de même qu’un système et son environnement, le corps (Leib) et le monde vécu ( Lebenswelt). La réalité est composée de modes d’être divers qui se rapportent les uns aux autres chacun à leurs manières : l’identification de différentes couches de réalité, de domaines hétérogènes au sein du réel, dépend des relations qui sont nouées avec ce dernier, des observations qui sont faites, des appropriations réalisées. Le monde de la tique n’est pas le même que le nôtre. Mais le sien, comme le nôtre, est dépendant respectivement de la tique et de l’humanité. Il en va de même des objets de connaissance, dont les contours, la teneur, les fonctions sont dépendants des savoirs qui les appréhendent, et par conséquent aussi des diverses caractéristiques collectives (institutionnelles, socio-économique, ethnique, de genre etc…) des sujets de connaissance. Les modes d’être des objets à connaître sont co-constitués par les modes de connaissance. Or, si aucune raison ontologique ne préside à la distinction entre deux approches qui procèdent selon des voies propres, on peut en conclure que les familles scientifiques relèvent simplement de traditions culturelles. En somme, nous avons pris l’habitude de découper la réalité en deux grandes classes d’objet, mais cela tient à notre regard, à notre cosmologie, à notre fond culturel, et non à la réalité. Les familles scientifiques pourraient donc évoluer. De nouveaux regroupements pourraient légitimement prendre la relève.

Ce genre de critique d’ordre ontologique à l’égard de la distinction entre les Geisteswissenschaften et les Naturwissenschaften n’est pas nouvelle. Établie par Dilthey, elle a déjà connu les assauts des néokantiens de Bade, qui rapportaient cette distinction non pas à la constitution du monde, infiniment complexe, mais à notre condition humaine, trop peu outillée. Nous avons besoin de découper la réalité en différents domaines pour pouvoir en saisir quelques bribes. La justification des néokantiens est donc purement pragmatique. Dans cette logique déjà, et indépendamment des transformations du monde opérées par l’humanité, il faudrait dire que la séparation entre Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften est artificielle, indépendante d’une quelconque assise ontologique.

La reprise actuelle de cet argumentaire finalement fort ancien appelle une remarque contextuelle. Une fois admis la contingence du découpage des domaines du réel, il reste que la distinction massue entre objets naturels et objets culturels ne fait plus consensus aujourd’hui comme elle le faisait jusqu’à récemment (disons jusque dans les années1960-70). Nous le disions, les préoccupations écologiques et dans une moindre mesure biomédicales ont contribué au réexamen minutieux de cette séparation et son étanchéité a été mise à rude épreuve. Et de fait, il ne reste pas un critère de distinction qui ne puisse être contredit (nature – artifice, inerte – vivant, matière – esprit, humain – machine, …((9))). Ainsi, ce qui n’était encore envisagé qu’au plan virtuel de la légitimité au début du 20è siècle, à savoir la possibilité d’un recoupement très différent des appréhensions scientifiques du monde, est sans doute en train de devenir réalité. La culture scientifique et le sens commun sont en mutation à cet égard.

Bien sûr, la curiosité vis-à-vis des autres disciplines et les emprunts que les investigations hors frontières entraînent se sont toujours faits et nourrissent chaque discipline en retour. La mécanique newtonienne est le matériau sous-jacent de la Critique de la raison pure de Kant, le concept d’ « information » a connu un sérieux succès transversal dans la seconde moitié du 20è siècle et fécondé plus d’une discipline. Aujourd’hui, dans le même ordre d’idée, il est intéressant de constater que la recherche en génétique évolue vers une relativisation d’un déterminisme causal simple des gènes à travers le concept d’épigénétique, alors qu’à l’inverse, certains voudraient traiter des objets historiques avec davantage de déterminisme (et parlent de gène de la délinquance…). Néanmoins, la prolifération des thèmes de transversalité, transdisciplinarité, interdisciplinarité, pluridisciplinarité témoignent d’un ébranlement contemporain plus profond des repères épistémologiques. L’ouverture et les emprunts se muent même dans certains cas en réductionnisme sauvage et se donnent pour objectif la recherche d’une vision holiste du monde – qui réduirait aussi bien les prises de vue du monde que ses objets ! Tel est pourtant le programme explicite du National Nanoinitiative, projet vertigineux, lancé en 1999 par le gouvernement fédéral des Etats-Unis, qui vise « une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l’échelle nano jusqu’à l’échelle planétaire »((10)), ainsi que celui des projets de recherche NBIC (pour nano-bio-info-cogno), qui se proposent de réaliser une convergence des sciences et des technologies, pour, entre autres, améliorer l’humain.

Cette évolution des approches scientifiques, leur réaménagement en cours comme les échanges collaboratifs que l’on peut se souhaiter, peut être envisagée de deux points de vue : du point de vue des pratiques scientifiques dans une perspective socio-anthropologique mesurant les enjeux de pouvoir que charrie le savoir, ou du point de vue des choses, que l’activité humaine a transformées. Quelle que soit l’approche retenue, nul doute que se donner les moyens, lors d’un prochain séminaire du CIERA, d’engager le dialogue avec des chercheurs des sciences de la nature serait des plus profitables.

  1. Conférence de Gérard Lenclud, mardi 6 septembre à 15h, en ouverture de l’axe 1. []
  2. J’utiliserai ici naturalisme dans le sens de réalisme et culturaliste dans celui de constructivisme radical. []
  3. Je reprends ici les termes de Lenclud, et aussi son exemple très évocateur des deux colères. []
  4. Foucault avance qu’avant, à l’époque de la chrétienté, nous avions une chair. Voir Dits et Écrits, texte 181, « L’Occident et la vérité du sexe », Gallimard, Quarto, Paris, 2001, p. 105 et La volonté de savoir, Gallimard, Tel, Paris, 1976, p. 201-208. []
  5. Évidemment, l’idée de tout est prémoderne mais elle resurgit dans les débats écologistes et est revisitée par science de l’écologie à travers les idées d’interrelation et de dépendance mutuelle, mises de l’avant dans les concepts d’écosystèmes, de biosphère. []
  6. « Et il est certain que toutes les règles des mécaniques appartiennent à la physique, en sorte que toutes les choses qui sont artificielles, sont avec cela naturelles. » Descartes, Les principes de la philosophie, quatrième partie, article 403. []
  7. Ce sont les affects de la lumière, olfactif et calorifique. Deleuze, Spinoza. Philosophie pratique, Paris, éditions de minuit, 1981, p. 167. []
  8. Donna Haraway, « Situated Knowledge : The Science Question in Feminism as a Site of Discourse on the Privilege of Partial Perspective », in Feminist Studies, 14.3, 1988, p. 575-599. Les méthodes visent la suspension du caractère subjectif des observations, mais elles demeurent toujours relatives à une communauté subjective, immanentes au mondes, situées. []
  9. Bien qu’il s’agisse sans doute davantage de reconfiguration que de dépassement (si l’on prend le concept de nature par exemple), il reste qu’aucun de ces pôles ne peut plus prétendre aussi simplement qu’auparavant à un sens propre. Prenons l’exemple de la matérialité : les normes la co-constituent ; celui de la résistance de la matière ou des structures du vivant : l’ordre social est souvent plus réfractaire au changement que l’ordre « naturel » ; celui des raisons : elles ont des causes ; celui de la permanence de l’identité des entités substantielles « naturelles » : dans le monde de l’infiniment petit, il n’en va pas ainsi ; celui de l’indépendance de l’objet « naturel » à l’égard des observations : la théorie de la relativité générale l’invalide ; la capacité d’adaptation du vivant : l’intelligence artificielle confond les observateurs … []
  10. Voir Bernadette Bensaude-Vincent, Les vertiges de la technoscience. Façonner le monde atome par atome, Paris, La Découverte, 2009. []

Le journal Neue Bahnen entre 1866 et 1870 : lieu d’expérimentation de nouvelles stratégies « féministes »

Texte d’Alice Primi, université Paris 8

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

A l’occasion des révolutions de 1848-1849, un phénomène sans précédent s’était produit en Allemagne : la publication de journaux politiquement engagés, dirigés et rédigés par des femmes. Tous furent relativement éphémères, à l’exception du journal Die Frauen-Zeitung fondé en 1849 par Louise Otto. Celle-ci était alors une jeune écrivaine saxonne, dont les poèmes, romans et articles avaient déjà rencontré un certain succès dans les milieux littéraires démocrates. Malgré la contre-révolution et la censure, Die Frauen-Zeitung joua un rôle important dans l’opposition, du moins à l’échelle du royaume de Saxe, au point que le parlement saxon chercha à faire taire Louise Otto par une loi sur mesure, stipulant que seules les personnes « masculines » pouvaient être responsables d’un journal. Louise Otto parvint à contourner la loi et à faire perdurer son journal jusqu’en 1853. Puis, finalement contrainte de renoncer, elle se consacra de nouveau à l’écriture romanesque et poétique. Pendant la douzaine d’années qui suivit, aucune Allemande n’assura plus la direction ou la rédaction d’un périodique : comme dans les autres pays d’Europe, et même encore plus qu’ailleurs, la presse était redevenue en Allemagne le bastion masculin qu’elle avait toujours été auparavant.

Ainsi, lorsqu’à la fin de l’année 1865, Louise Otto (devenue entre temps veuve Otto-Peters) réunit quelques femmes autour d’elle, à Leipzig, pour rédiger le journal Neue Bahnen, l’événement est certes discret (le premier tirage est de 600 exemplaires) mais il n’est pas anodin. Pour nombre de contemporains, cette initiative a probablement un parfum (ou un relent) révolutionnaire : voir des femmes oser s’emparer ainsi d’une parole publique rappelle forcément les précédents des années 1848-1849, et ravive le souvenir du rôle qu’avait alors joué Louise Otto.

Les temps ont changé, cependant ; même si beaucoup de contemporains aspirent au renouveau, les années 1860 n’ont plus rien à voir avec le bouillonnement intellectuel et politique des années 1840. D’ailleurs, ni Louise Otto-Peters ni ses compagnes ne semblent vouloir renouer avec le passé. Loin des discours nostalgiques, elles proclament leur volonté de rupture et de modernité. Le titre du journal le dit bien : ses rédactrices veulent ouvrir de « nouvelles voies » pour les femmes et engagent leurs lectrices à les suivre.

Quelles sont donc ces « nouvelles voies » proposées aux femmes pour participer « au grand travail du siècle », comme l’écrit le premier numéro du journal ?

Premier et seul journal fait par des femmes depuis Die Frauen-Zeitung, et jusqu’à la fondation de Der Frauen-Anwalt en 1870, Neue Bahnen s’affirme en effet comme un lieu d’expérimentation, qui permet d’appréhender la spécificité de ce premier “féminisme” allemand postérieur à 1848. Ses rédactrices affirment leur désir de se joindre au mouvement de leur temps, tout en proclamant leur indépendance vis à vis des partis politiques, et en étant très critiques envers leur société ; conscientes des échecs vécus par les femmes engagées en 1848, elles n’emploient que rarement et discrètement les mots « liberté » et « égalité », mais veulent prouver leur capacité d’autonomie. Partagées entre la révolte, qui les pousse à certaines audace, et la prudence indispensable à leur succès, elles sont à la recherche des meilleures formulations et des stratégies les plus efficaces pour pouvoir jouer un rôle dans l’espace public.

D’emblée, Neue Bahnen s’inscrit dans une perspective inédite puisqu’il accompagne la naissance d’un mouvement collectif de revendications en faveur des femmes, qui s’organise à une double échelle, à partir de Leizpig : en mars 1865, Louise Otto initie une association culturelle pour les femmes de sa ville et des environs ; à l’automne suivant, elle fonde une association à vocation nationale, le Allgemeiner Deutscher Frauen-Verein (l’ADF), dont le nom fait écho au Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein (ADAV) fondé par Ferdinand Lassalle à Leipzig deux ans auparavant. Le mouvement des travailleurs, qui prend forme depuis le début des années 1860, apparaît ainsi comme un modèle. Neue Bahnen est créé comme une œuvre collective – il aura d’ailleurs toujours deux rédactrices en chef, d’abord Louise Otto et Jenny Hirsch, puis Louise Otto et Auguste Schmidt ; il s’affiche comme l’organe de l’ADF, mais il sert aussi de publication au Frauenbildungsverein de Leipzig. Le journal est ainsi la principale source dont nous disposons pour l’étude de ce mouvement des femmes initié par Louise Otto-Peters. Les rédactrices insistent sur le lien avec les organisations de travailleurs en reprenant deux mots d’ordre : le principe de Selbsthilfe et la revendication du travail comme moyen de dignité et d’indépendance.

Enfin, ce qui se produit à Leipzig n’est pas un phénomène isolé : dans d’autres États allemands, d’autres initiatives voient le jour, pour faire évoluer d’une façon ou d’une autre le statut des femmes. Dans les pays voisins également, que ce soit en Grande-Bretagne, en France, en Suisse…, les années 1860 sont celles d’un d’un retour des femmes sur la scène publique, avec un renouvellement des modes d’engagement et des revendications. Si les rédactrices de Neue Bahnen sont attentives à ce qui se passe à l’étranger, et donnent en exemple les conquêtes de pionnières européennes ou américaines dans divers domaines, elles n’oublient jamais pour autant de se présenter en tant qu’Allemandes, fidèles à des valeurs qu’elles définissent comme « nationales », et œuvrant pour l’avenir de leur patrie… Le deuxième point que je développerai concernera ainsi la tentative des rédactrices de Neue Bahnen pour faire de leur journal une tribune de l’idée nationale et un instrument pour intégrer les femmes à la nation allemande en devenir.

 I  Neue Bahnen : un instrument pour intégrer les femmes aux mouvements sociaux de leur temps

Sur les pas des travailleurs qui s’émancipent

Au cours des années 1860, les aspirations au changement social et politique sont largement portées par les associations ouvrières qui appellent à l’émancipation des travailleurs par l’union et par l’instruction. Elles reprennent à leur compte le principe de « Selbsthilfe », développé à l’origine par le libéral Schulze-Delitzsch, et en font un slogan d’auto-organisation, destiné à prouver la capacité des travailleurs à se gouverner eux-même, et donc à s’intégrer au corps des citoyens. Ces associations trouvent un terrain de prédilection en Saxe, État connaissant une industrialisation relativement précoce et bénéficiant d’une certaine libéralisation politique au début des années 1860. Les « associations culturelles de travailleurs » (Arbeiterbildungsvereine), représentent l’un des premiers niveaux d’organisation pour les artisans, petits entrepreneurs et ouvriers qualifiés qui désirent compléter leur instruction et accéder à la culture bourgeoise, tout en créant des réseaux de solidarité et des lieux de réflexion politique.

Lorsqu’en 1865, Louise Otto estime que le moment est venu où les femmes peuvent de nouveau tenter de s’engager publiquement pour transformer elles-mêmes leur condition, elle prend donc modèle sur le mouvement ouvrier en pleine expansion. Elle-même fréquente les milieux sociaux-démocrates de sa ville, et suit probablement de près la fondation d’un Arbeiterbildungsverein à Leipzig en février 1865 ; le mois suivant, elle fonde un Frauenbildungsverein en compagnie de quelques femmes issues de la bourgeoisie locale. L’association propose deux fois par mois des conférences aux thèmes variés. Il s’agit de faire accéder les femmes à une culture générale en principe réservée aux seuls hommes, mais aussi de valoriser le rôle des femmes dans l’histoire et d’inviter l’auditoire à réfléchir aux événements contemporains.

Le journal Neue Bahnen est l’organe de l’ADF mais est aussi au service du Frauenbildungsverein : il annonce les activités des deux associations et en rend compte, cherche à susciter la création d’autres groupes de femmes et à tisser des liens entre ceux qui existent ; il propose aussi de nombreux articles littéraires et historiques qui complètent les objectifs du Frauenbildungsverein. Enfin, les rédactrices de Neue Bahnen sont amenées à plusieurs reprises à défendre la spécificité du Frauenbildungsverein et de l’ADF, à savoir le choix de la non-mixité. En effet, seules des femmes peuvent adhérer à ces deux associations ; 12 hommes – présents lors du congrès fondateur de l’ADF sont considérés comme des membres honorifiques, mais n’ont qu’une voix consultative et ne peuvent siéger au bureau directeur.

 

« Selbsthilfe » plutôt qu’ « émancipation »

La revendication de la non-mixité est alors très audacieuse, et semble être limitée à quelques-unes des associations de femmes qui essaiment dans de nombreuses villes allemandes. Louise Otto-Peters et ses compagnes de lutte se voient qualifiées de « männerfeindlich », y compris par des femmes. Quelques articles de Neue Bahnen tentent légitimer la non-mixité en invoquant le principe de Selbsthilfe : l’idée est d’établir un parallèle avec les travailleurs qui se réunissent entre eux pour éprouver leur force et défendre leurs intérêts propres, selon une évidente logique. Les rédactrices osent aussi dénoncer explicitement la domination masculine, en expliquant que la présence d’hommes entraîne immanquablement des pratiques d’oppression (le monopole de la parole par les hommes, la moquerie envers les femmes, l’autocensure des femmes…) et que, dans l’état actuel des choses, les hommes ne sauraient représenter des intérêts qui s’opposent aux leurs.

La création du journal Neue Bahnen est en elle-même un élément clé de la stratégie de Selbsthilfe : Louise Otto et ses co-rédactrices s’affranchissent ainsi de la dépendance envers les autres journaux pour médiatiser leurs initiatives, et elles proclament la capacité des femmes à utiliser la presse pour s’imposer dans la sphère publique. La loi en vigueur en Saxe (la fameuse Lex Otto) les oblige certes à recourir à un homme sympathisant de leur cause qui assume la responsabilité de la rédaction. Toutefois, ce sont les noms des rédactrices en chef qui figurent en première page, et les huit pages de texte dense qui paraissent deux fois par mois sont presque entièrement rédigées par des femmes.

La revendication du principe et du terme de Selbsthilfe est certes assez radicale, à une époque où les Allemandes ont un statut social de dépendantes, et où l’individualité des femmes est niée. Mais le terme permet de proposer une alternative respectable à la notion d’émancipation. Les rédactrices de Neue Bahnen sont en effet très soucieuses de se distinguer des « émancipées » des années 1830-1840, comme on le voit dès l’adresse aux lectrices du premier numéro (voir l’extrait en annexe).

Après avoir évoqué la volonté de « participer au grand travail du siècle » en sortant les femmes de leur isolement, elles précisent aussitôt :

« Nous ne voulons pas aspirer à ce but par le chemin qui, jadis, avait été choisi par des femmes trop courroucées contre leur destinée individuelle pour prendre à cœur leurs sœurs plus malheureuses, souffrant du manque de travail et de ressources ; un chemin sur lequel le mot « Émancipation » était davantage un signal de danger qu’un cri de victoire. C’est seulement au service de l’humanité, au service de la vraie féminité que nous voulons choisir les nouvelles voies qu’il est convenable de parcourir pour les femmes allemandes du dix-neuvième siècle. »

Sans nommer personne, le texte fait allusion à des femmes comme Louise Aston qui, dans les années 1840, avait employé le terme d’émancipation pour réclamer une égale liberté pour les deux sexes. Suivant un procédé identique à celui déjà mis en œuvre dans Die Frauen-Zeitung, les rédactrices condamnent régulièrement ces folles prétentions du passé, afin de mieux rassurer leur lectorat sur leurs propres revendications. Elles-mêmes se présentent comme des femmes raisonnables, respectueuses de la différence des sexes, soucieuses seulement de redéfinir la « féminité » en conformité avec les besoins de l’époque, en élargissant les champs d’action des femmes.

Le journal affirme ainsi promouvoir la « vraie féminité », leitmotiv de nombreux articles, en rejetant la conception ancienne du rôle des femmes tout autant que les expériences déviantes des femmes qui ont pensé nier leur « spécificité ». A plusieurs reprises, Louise Otto affirme par exemple que la mission de la femme est de propager le Beau, le Bien et l’Amour autour d’elle. De nombreuses auteures font l’éloge de la mère de famille, de la ménagère, de l’éducatrice… Le principe de complémentarité entre hommes et femmes reste intangible ; peu de textes d’ailleurs demandent que les femmes relèvent du droit commun, ou bénéficient de davantage de droits civils. Deux ou trois articles seulement, se distinguent, en remettant indirectement en cause les catégories de genre, en questionnant le sens même du terme « féminin » et sa fonction normative : ils restent complètement exceptionnels par rapport à la ligne générale du journal.

 

L’émancipation par le travail … contre l’accord des travailleurs

Les rares fois où le terme « émancipation » est employé de façon positive dans Neue Bahnen, il est mis en corrélation avec le mot travail. Les rédactrices garantissent ainsi la moralité de leurs intentions en se concentrant essentiellement sur le travail (salarié) des femmes, présenté à la fois comme le moyen et le but de la « Selbsthilfe ». Numéro après numéro, d’innombrables articles, entrefilets et rubriques de tous ordres ont pour thème la promotion du travail des femmes, en conformité avec l’objectif premier affiché par l’ADF. Le journal affirme donc que le nouveau mouvement des femmes allemandes fait œuvre d’utilité publique en proposant de résoudre cette question. Nombre de contemporains s’interrogent en effet sur les moyens de fournir des revenus aux filles et aux veuves des classes moyennes, sur l’opportunité de recruter des femmes pour favoriser l’essor du secteur tertiaire, et sur les contradictions flagrantes entre d’un côté les restrictions pesant sur l’instruction et l’emploi des femmes et d’un autre côté les prescriptions d’un libéralisme croissant. Neue Bahnen informe ainsi de ce qui se produit à l’étranger concernant la formation des femmes et leur conquête de nouvelles professions ; le journal répercute les diverses pétitions de l’ADF demandant aux gouvernements allemands d’admettre les femmes dans de nouveaux emplois ; il argumente enfin en faveur de l’égalité des droits (« Gleichberechtigung ») face à la nécessité de gagner sa vie.

Dans cette campagne, les rédactrices de Neue Bahnen ne peuvent guère compter que sur leurs propres forces. Rapidement, elles doivent perdre leurs illusions quant au soutien qu’elles espéraient trouver dans les milieux démocrates et socialistes, en particulier à l’échelle des organisations ouvrières. En effet, la création de Neue Bahnen coïncide avec le rejet vigoureux du travail des femmes par l’Association Générale Allemande des Travailleurs de Ferdinand Lassalle, sans doute désireuse de nier tout lien avec l’Association Générale Allemande des Femmes. Dans Neue Bahnen, un entrefilet anonyme accuse alors les lassalléens de trahir leurs grandes proclamations en faveur de la liberté et du progrès, et de révéler leur caractère tyrannique en refusant ses droits naturels à la moitié de l’humanité. Ces déclarations indignées et amères se reproduisent plusieurs fois dans les colonnes de Neue Bahnen, au rythme des proclamations successives des organisations ouvrières allemandes et internationales condamnant la concurrence des salaires féminins et renvoyant les femmes à leurs foyers. Louise Otto tente encore en 1867 d’éveiller la solidarité des associations ouvrières allemandes, mais le ton énergique qu’elle emploie dans l’adresse envoyée à leur assemblée générale semble indiquer d’emblée son peu d’illusion :

« (…) C’est seulement lorsque les travailleurs ont pris conscience de leur absence de droits et de l’injustice de cette situation, qu’ils ont commencé à se libérer du poids de l’oppression. Les femmes, qui sont tout à fait dans la même situation viennent seulement de commencer ce processus, et l’association de femmes fondée il y a deux ans en est le premier résultat.(…)

Vous savez mieux que quiconque combien il est difficile de s’élever contre les préjugés et les usages, alors tenez-vous à nos côtés avec votre force, et n’utilisez pas celle-ci pour priver autrui des biens et des droits que vous-mêmes avez conquis avec effort et difficulté, pour mépriser et tenter d’opprimer les efforts et les difficultés identiques d’un sexe plus faible. Conservez-vous à vous-même la conscience pure en luttant contre toute oppression, y compris celle des femmes, et offrez-nous ce triomphe d’avoir cherché et trouvé nos meilleurs camarades non dans les soi-disant hautes sphères de la société, mais au milieu du peuple, parmi les pauvres travailleurs. »
Le programme adopté par les socialistes lors de la fondation du Parti social-démocrate en 1869 signale une nouvelle fin de non recevoir envers les revendications des femmes . L’événement suscite l’indignation de plusieurs rédactrices de Neue Bahnen. L’une d’elles, Luise Büchner, fervente démocrate, invective avec véhémence les participants du congrès d’Eisenach :

« C’est effectivement un programme très prometteur pour l’avenir que le travailleur libre écrit ici sur sa banderole, une interprétation étonnante du principe de la fraternité qui aspire à unir tous ceux qui vivent de la sueur de leur travail. Ce frère dit à sa sœur : à moi la liberté, à toi la servitude ! A moi tous les avantages d’une époque humaine et éclairée, à toi tous les effrois et les obstacles d’institutions médiévales !L’État et la communauté ont coupé la vieille tresse corporatiste, mais nous, les sociaux-démocrates sur qui repose l’avenir, nous la tressons de nouveau, et plus étroitement que jamais, pour enserrer ceux qui n’ont pas besoin de manger et de vivre autrement que par notre grâce, car ils ne sont rien – rien d’autre que des femmes ! »

Les rédactrices de Neue Bahnen se retrouvent ainsi marginalisées par ceux dont elles partagent pourtant les idées et les combats, et sont contraintes à une posture critique extérieure, tant le décalage est immense entre les grandes déclarations de principe des démocrates et leur position concrètes concernant les femmes. Le journal et l’ADF se retrouvent ainsi rejetés du côté des organisations politiques plus modérées, coupés des femmes des classes populaires, et accusés durablement de servir les intérêts de la bourgeoisie capitaliste.

 

II Neue Bahnen : un journal apolitique mais citoyen ?

A La politique pour les femmes

Neue Bahnen prétend se consacrer essentiellement à la défense du travail salarié des femmes et s’en tient à la ligne de l’ADF, qui écarte la question de leurs droits politiques. En tant que journal d’association, il n’est d’ailleurs pas habilité à parler de politique. Les principaux commentaires politiques – toujours assez vagues – concernent les guerres de 1866 et de 1870, ainsi que quelques événements de politique étrangère. Cependant, le journal appelle bel et bien les femmes à s’impliquer dans la vie publique, à se forger une opinion sur les débats et les mouvements politiques contemporains. Il a pour objectif implicite de transformer les femmes en « citoyennes » alors même qu’elles sont privées des droits civiques : la relation des femmes au politique est ainsi présentée dans le cadre d’une redéfinition de la féminité comme un ensemble de droits et devoirs particuliers. Ainsi, à la différences de certaines féministes françaises de la même époque, qui argumentent en faveur d’une politisation de la sphère dite « privée », les Allemandes de Neue Bahnen envisagent plutôt une privatisation du politique, reprenant en cela l’approche privilégiée par Louise Otto dans les années 1848. L’idée générale, exprimée dès l’adresse aux lectrices du premier numéro, est d’encourager les femmes à servir la société et l’humanité de la même manière qu’elles servent leur foyer, et de légitimer ainsi l’agrandissement du cercle d’action ouvert aux femmes. La notion de devoir (de devoir « naturel », lié au sexe) est donc intimement liée à celle de droit, comme le rappelle un article de 1866 :

« Ce n’est pas seulement un droit pour les femmes de se préoccuper des questions politiques, religieuses et sociales qui sont toujours liées et ne peuvent être résolues séparément les unes des autres ; c’est, plus encore, un devoir sacré pour elles que de s’efforcer de le comprendre, car la situation de l’État et de la société ne pourra jamais être fondamentalement améliorée aussi longtemps que l’on ne pourra compter sur la participation des femmes à cette amélioration ».

Paradoxalement, le sujet des droits politiques revient assez souvent dans les pages du journal. Très prudentes, les rédactrices l’introduisent de façon détournée, généralement dans des entrefilets ou des articles non signés, qui reproduisent ou commentent des propos tenus – par des hommes – ou bien des progrès réalisés à l’étranger dans le domaine de l’égalité civique. Au prix de multiples précautions oratoires, ces textes s’indignent de la non représentation des femmes et de l’injustice de l’expression « suffrage universel », mais concluent toujours sagement en estimant prématurée la revendication de droits politiques pour les Allemandes.

La particularité allemande est toujours mise en avant, d’autant que c’est surtout la question nationale qui amène les rédactrices à proclamer l’importance de la politique pour les femmes. Ainsi, au début de la guerre austro-prussienne de 1866, Louise Otto invite les femmes à se faire « les gardiennes du sentiment de l’unité allemande, partout où l’occasion en est offerte, que ce soit dans les associations ou dans la famille ».

La Nation, moyen d’intégration mais obstacle à l’émancipation ?

Le journal est dédié « aux femmes allemandes », et se place ainsi sous la double invocation de l’identité de genre et de l’identité nationale, les deux étant intimement liées.

Les rédactrices de Neue Bahnen expriment régulièrement leur soutien au projet d’unité nationale : elles s’invitent ainsi dans l’un des principaux débats qui agitent l’Allemagne entre 1866 et 1870. Sans jamais prendre position sur les contours géographiques et politiques du futur État-nation, elles en font le cadre et la condition d’une société plus égalitaire et progressiste…

L’un des objectifs de la rédaction est de susciter chez les lectrices un sentiment d’appartenance à la nation allemande. De nombreux articles ont pour but de faire découvrir la géographie et l’histoire des pays allemands – à travers les récits envoyés de diverses régions par des correspondantes du journal, comme à travers des hommages rendus aux empereurs germaniques ou aux héros des batailles antinapoléoniennes. Les « lieux de mémoire » mobilisés depuis le début du XIXe siècle pour constituer une culture nationale se retrouvent magnifiés dans les colonnes du journal, qu’il s’agisse des légendes des Niebelungen, des écrits de Goethe, des contes de la forêt allemande. Les lectrices sont invitées à s’approprier ce patrimoine, d’autant plus que de nombreux textes valorisent le rôle que des femmes illustres ou méconnues ont pu jouer dans l’histoire et dans la culture allemande. Par ailleurs, rappelons que la date de fondation de l’ADF est celle de l’anniversaire de la bataille de Leipzig (en octobre 1813), un épisode mythique des guerres de libération : au-delà du parallèle établi entre émancipation des peuples et émancipation des femmes, il s’agit de revendiquer l’intégration des femmes à l’histoire nationale et à la nation en devenir. Neue Bahnen ne cesse donc d’inciter les femmes à se concevoir comme des citoyennes de la patrie allemande (Deutsches Vaterland : une expression récurrente) : conserver et transmettre la culture germanique, s’impliquer personnellement et collectivement dans la construction d’un État nation est présenté dans le journal comme la version moderne d’une féminité qui combine mission éducatrice de « la Femme » et dévouement « naturel » à l’intérêt général.

En tant qu’organe de l’ADF, Neue Bahnen promeut l’organisation des femmes à l’échelle de l’Allemagne – c’est à dire dans tous les pays de langue allemande. L’ADF compte des membres aussi bien en Prusse orientale qu’en Alsace, en Autriche, ou à Hambourg. Plusieurs de ces membres servent de correspondantes au journal, qui dispose ainsi d’un réseau d’informations assez étendu. La rubrique « Blicke in die Runde », présente dans chaque numéro, permet ainsi aux lectrices de porter leur regard sur tout ce qui les concerne « en tant qu’Allemandes ». Cette rubrique offre aussi des perspectives sur ce qui se passe dans d’autres pays, en invitant souvent à la comparaison avec les femmes étrangères. La démarche est souvent ambiguë, partagée entre la proposition de modèles à suivre et la revendication d’une spécificité, voire une supériorité, des femmes allemandes.

A travers les discours tenus dans Neue Bahnen, on comprend ainsi que les rédactrices estiment indispensables de s’identifier avec la figure idéale de la Femme Allemande, afin d’obtenir une reconnaissance sociale et mériter une extension de leurs droits. La guerre de 1866 donne lieu à de vibrantes affirmations sur le patriotisme des femmes impliquées dans l’ADF. « Nous sommes des femmes allemandes, nous devons de toute la force de notre âme, nous efforcer à ce que la morale allemande, la fidélité allemande, grandissent en nous et avec nous », écrit Auguste Schmidt afin de justifier une meilleure instruction pour les filles et la participation publique des femmes.

La guerre de 1870 surtout donne l’occasion aux rédactrices de Neue Bahnen de faire allégeance à la Nation en redéfinissant leur identité de genre : les représentations de la Femme Allemande aimante et pacificatrice font place à des discours sur la féminité patriotique, sur la Femme gardienne de l’honneur national et qui soutiennent sans faillir les hommes combattants l’ennemi. Pour les Allemandes qui revendiquent un statut de citoyennes dans la future nation, voici venue l’heure cruciale où il leur faut prouver leur soutien indéfectible à la patrie. La plupart des rédactrices semblent alors oublier leurs convictions démocratiques et pacifiques, soucieuses de ne pas être suspectées de faiblesse ou de trahison envers la nation. Plus que jamais, la Femme Allemande est redéfinie par rapport à une représentation repoussoir de la Femme Française, la première étant l’incarnation de la « vraie féminité », alors que la seconde est accusée de transgresser les règles de la « féminité »…

Au moment de la victoire allemande, les rédactrices estiment sans doute avoir donné suffisamment de preuves de leur fidélité à la Nation pour laisser publier un texte demandant ouvertement l’égalité des droits politiques. L’auteure, qui signe Minna K. démontre dans cet article que « la nécessité de l’émancipation politique des femmes répond aux efforts humanistes de l’époque ». Estimant que la nouvelle Allemagne est sur le point de devenir un État moderne, elle ose inclure la citoyenneté des femmes parmi les transformations politiques et institutionnelles imminentes. Son texte s’achève cependant par de prudentes réserves :

« Nous ne voulons pas de précipitation et nous nous en remettons au discernement des hommes (…). Conformément à la réserve et à la modestie qui sont l’apagnage de la femme allemande, nous voulons commencer par faire de la propogande pour nous, (…) persuadées que nous atteindrons sûrement notre but, grâce à notre puissant allié, l’esprit du temps ! (…) Nous allons au devant de l’avenir avec pour devise : par le mérite, vers notre droit! »

Ainsi, même ce texte, le plus radical depuis la création du journal, indique clairement les limites que doivent respecter les Allemandes pour espérer être audibles : toute revendication doit être accompagnée d’allégeance à la figure de la Femme Allemande.

 

En conclusion :

L’étude du journal Neue Bahnen permet de mesurer les contraintes dont les Allemandes doivent tenir compte afin de conquérir une existence publique. Leurs stratégies d’alliance avec les travailleurs échouent, se heurtant au refus de ceux-ci de remettre en question les rapports entre hommes et femmes. Le parallèle entre émancipation des travailleurs et émancipation des femmes a d’ailleurs ses limites, malgré l’emploi commun du terme de Selbsthilfe : si les travailleurs aspirent à se libérer de l’oppression de classe en devenant des citoyens égaux, « ordinaires », les « féministes » de Neue Bahnen ne paraissent pas remettre en cause leur assujettissement à la catégorie du féminin : comment alors se libérer de l’oppression fondée sur le genre ?

En ce temps de définition nationale, il leur faut prouver leur appartenance à la Nation, leur conformité au modèle « national » de la Femme Allemande, ce qui leur rend très difficile de se penser, ou du moins de s’exprimer, en tant qu’individues. Elles ne peuvent que chercher à redéfinir les identités genrées en arguant du progrès général de la société pour faire évoluer le rôle dévolu aux femmes.

Les derniers articles de l’année 1870 témoignent cependant que les plus lucides d’entre elles, notamment Louise Otto, perdent déjà toutes leurs illusions quant à la nature du nouvel État allemand et à la place que les femmes y occuperont. Neue Bahnen perdure encore comme organe de l’ADF jusqu’au début du XXe siècle mais ce n’est plus là que se développent les nouvelles stratégies féministes : dès les années 1880, c’est la presse des femmes socialistes – et bien sûr Die Gleichheit de Clara Zetkin qui incarnent la radicalité des nouveaux combats du siècle.

Bibliographie :

Bussemer Herrad U. , Frauenemanzipation und Bildungsbürgertum. Sozialgeschichte der Frauenbewegung in der Reichsgründungszeit, Beltz Verlag, 1985

Diethe Carol, The Life and Work of Germany’s Founding Feminist: Louise Otto-Peters 1819-1895, Edwin Mellen Press, 2002

Gerhard Ute , Unerhört. Die Geschichte der deutschen Frauenbewegung, Hamburg, Rowohlt, 1990

Gerhard Ute, Elisabeth Hannover-Drück, Romina Schmitte (Hg.), « Dem Reich der Freiheit werb’ich Bürgerinnen ». Die Frauen-Zeitung von Louise Otto (1849-1850), Frankfurt, Syndikat, 1980

Planert Ute (Hg.), Nation, Politik und Geschlecht. Frauenbewegungen und Nationalismus in der Moderne, Frankfurt a.M., Campus Verlag, 2000

Primi Alice, « Die Frauen-Zeitung et l’Almanach des Femmes. Dernières tribunes des femmes de 1848 », Revue d’Histoire moderne et contemporaine, tome 52, janvier-mars 2005, p. 129-146

Primi Alice, Femmes de Progrès. Françaises et Allemandes engagées dans leur siècle, 1848-1870, Presses Universitaires de Rennes, 2010

Schötz Susanne, „Blicke in die Runde von Leipzig aus. Regionales und Internationales in den Neuen Bahnen“, in Irina Hundt, Ilse Kischlat (Hg.), Topographie und Mobilität in der deutschen Frauenbewegung, Berlin, 2003

Annexe :

„An die Leserinnen.

Ein neues Jahr hat begonnen – und auch wir beginnen mit ihm ein neues Werk, ein Werk, das wir allen deutschen Frauen widmen, für das wir die Theilnahme Aller in Anspruch nehmen und bei dem uns die sichere Hoffnung leitet, dass viele die „neue Bahnen“ freudig willkommen heissen und eben so freudig entschlossen sind sie mit uns zu wandeln.

Die Frauen, die nicht nur an sich allein, sondern auch an ihre Schwestern und an die ganze strebende Menschheit denken wollen und sich mit betheiligen an der grossen Arbeit des Jahrhunderts sind aus ihrer Gesondertheit herausgetreten und haben sich zu einem großen Bunde vereinigt, weil nur durch Vereinigung ein allen gemeinsames Ziel zu erreichen ist.

Wir wollen dies Ziel nicht erstreben auf dem Wege, der einst von den Frauen eingeschlagen ward, die mehr mit ihrem individuellen Schicksal grollten, als dass sie sich ihrer durch Mangel an Arbeit und erwerb unglücklicheren Schwestern zu Herzen genommen hätten, ein Weg auf dem das Wort „Emanzipation“ viel eher zur Warnungstafel als zum Siegesruf geworden – wir wollen auch nicht am Gängelbande irgend einer politischen Partei auf vorgeschriebenen Pfaden für unsere Rechte in die Schranken treten – wir wollen allein im Dienste der Humanität, im Dienste echter Weiblichkeit die neuen Bahnen einschlagen, die den deutschen Frauen des neunzehnten Jahrhunderts zu wandeln ziemen.

Was das für neue Bahnen sind, das ist am Ende mit einem einzigen kurzen Schlagwort nicht zu sagen – und darum eben haben wir dies Blatt gegründet, damit wir die grosse Frage der neuen Frauenbewegung, ihrer Berechtigung, ihrer Grundzüge, ihrer Bestrebungen und ihrer Resultate vor aller Augen offen darlegen, Irrthümer berichtigen, unklare Vorstellungen aufhellen und unsere Ansichten über die Stellung der Frauen, über ihre Rechte und Pflichten entwickeln können.

Es ist dies der Hauptzweck unsres Blattes, aber es soll nicht sein einziger sein. Wir bieten unsern Leserinnen nicht allein Leitartikel im obigen Sinne, wir bieten ihnen auch Unterhaltung und Belehrung aus allen Gebieten, daran die Frauen ein specielles Interesse haben: Erzählungen, Gedichte, Biographien, Naturwissenschaftliches, Berichte und Notizen über alle bedeutsamen Vorgänge in der gegenwärtigen Frauenwelt und vor Allen werden alle Angelegenheiten des allgemeinen deutschen Frauenvereins, dessen einziges Organ die „neue Bahnen“ sind, Berücksichtigung finden. (…).“

Die Herausgeberinnen [Louise Otto, Jenny Hirsch], Neue Bahnen, n°1, [décembre 1865], Bd. 1, 1866, p. 1

Les féminismes allemand et américain de 1848 au début du XXe siècle : regards croisés

Texte de Hélène Quanquin, université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

Dans un ouvrage sur la comparaison en histoire des femmes, Anna Cova évoque ce qu’elle appelle « les affinités entre histoires des femmes et méthode comparative » et rappelle que celles-ci « ont incontestablement un terrain commun » (Cova 2009, p. 22). Cette proximité est aux fondements de l’un des courants de l’historiographie des féminismes, qui remet en cause l’idée d’un Sonderweg, d’une voie nationale particulière à chaque féminisme, pour au contraire penser la diversité des féminismes, leurs points de rencontre, mais aussi leurs intersections avec les autres mouvements politiques – par exemple le socialisme dans plusieurs pays européens, ou le combat abolitionniste aux Etats-Unis.

C’est dans cette perspective que nous devons considérer les projets d’écriture plus ou moins récents d’une histoire européenne, voire « globale » ou globalisante, des féminismes (voir à titre d’exemples les travaux des historiennes américaines Karen Offen et Bonnie Anderson). Que la première vague des féminismes en Europe et en Amérique du Nord ait coïncidé avec la mise en place d’organisations internationales féministes dans les dernières décennies du XIXe siècle et le début du XXe siècle, et ce que Leila Rupp nomme une « conscience [féministe] internationale » (Rupp 1994, p. 1593), expliquent en partie cet intérêt renouvelé. Les travaux de Bonnie Anderson ont également montré l’existence de liens, de conversations, et d’échanges entre féministes au-delà des frontières nationales dès les années 1830, c’est-à-dire bien avant la constitution d’organisations internationales, voire nationales.

L’analyse des liens entre féminismes allemand et américain permet, notamment par la comparaison, de repenser la diversité du féminisme dès ses origines. D’une façon générale, la comparaison doit permettre, ainsi que l’indique l’historien québécois Gérard Bouchard, de voir «l’événement historique […] comme l’aboutissement d’un scénario parmi d’autres ». Selon Bouchard, « la connaissance des scénarios rejetés par le cours de l’histoire enrichit la compréhension de ceux qui ont prévalu » (Bouchard 2001, p. 49) et la méthode comparative permet ainsi d’analyser, non seulement les « scénarios » adoptés par une société donnée, mais également, par l’intermédiaire de l’analyse des choix effectués par d’autres sociétés à partir d’une situation apparemment identique, ceux qu’elle aura rejetés.

La comparaison était également présente dès les débuts du féminisme. Les échanges au-delà des frontières entre militant-e-s nourrirent en effet les mises en relation et les parallèles. Pour Bonnie Anderson, l’existence d’une « matrice d’un féminisme transcendant les limites nationales » (Anderson 2000, p. 2) entre 1830 et 1860 permit aux féministes européennes et nord-américaines de trouver auprès des militantes d’autres pays « soutien et confirmation » (Anderson 1998, p. 4). Mais l’analyse des échanges entre féministes allemandes et américaines montre aussi qu’elles avaient conscience d’appartenir à des sociétés différentes et d’être contraintes dans leur action par des contextes et des environnements particuliers.

C’est cette mise en relation par les actrices elles-mêmes, mais aussi par les historien-ne-s, que je me propose d’étudier ici en m’appuyant sur trois moments-clés, trois conventions, américaines et/ou internationales, pour les droits des femmes :

  • la convention pour les droits des femmes de Seneca Falls de juillet 1848 ;
  • la première convention de l’International Council of Women à Washington, D.C. au printemps 1888 ;
  • la convention inaugurale de l’International Woman Suffrage Alliance à Berlin en 1904.

 

 

1. Seneca Falls, 1848

Les 19 et 20 juillet 1848, se tint à Seneca Falls, au nord de l’Etat de New York, la première convention pour les droits des femmes aux Etats-Unis, qui fut l’occasion de l’une des premières demandes publiques pour le droit de vote des femmes et la première d’une longue série de conventions locales et nationales dans le pays tout au long du XIXe siècle et au début du XXe siècle. L’une des organisatrices, Elizabeth Cady Stanton, figure majeure du mouvement féministe américain, y prononce son premier discours en public, dans lequel elle évoque l’universalité de l’assujettissement des femmes par les hommes. Cette thématique n’était pas neuve et on la retrouve dans deux textes importants qui fondent dans les années 1830 l’émergence d’une « conscience féministe », pour reprendre les mots de l’historienne américaine Gerda Lerner (Lerner 1993, p. 14), aux Etats-Unis : The History of the Condition of Women in Various Ages and Nations de Lydia Maria Child (1835), et Letters on the Equality of the Sexes par Sarah Grimké (1837).

Comme dans ces deux écrits, on trouve dans le discours de Stanton des références à la situation des femmes dans d’autres pays, ou d’autres lieux, qui visent à corroborer l’idée d’une domination masculine universelle. Les exemples que Stanton utilise dans son discours sont nombreux et variés : elle parle des tribus tartares, des Indiens (d’Inde), mais aussi des Allemands. Elle décrit ainsi « l’Allemand qui fume avec suffisance sa pipe pendant que sa femme, attelée au bœuf, creuse son sillon avec la charrue » (“the German who complacently smokes his meerschaum, while his wife, yoked with the ox, draws the plough through its furrow”). Bonnie Anderson note que cette description était communément utilisée par les féministes en Amérique du Nord et en Europe au XIXe siècle, afin de « personnifier » la subordination vue comme exceptionnelle des Allemandes pendant cette période (Anderson 2000, p. 101). Dans un contexte américain, elle est également liée à la représentation que les féministes américaines se faisaient également des immigré-e-s allemand-e-s au XIXe siècle et au début du XXe siècle. Dans le même discours, Stanton mentionne qu’ « il est courant de voir, dans nos villes, l’immigré allemand les mains dans les poches, marchant avec suffisance aux côtés de sa femme, pendant qu’elle porte le poids d’un gros paquet ou d’un meuble sur la tête » (“It is no uncommon sight in our cities, to see the German immigrant with his hands in his pockets, walking complacently by the side of his wife, whilst she bears the weight of some huge package or piece of furniture upon her head.”). Tout au long de la campagne américaine pour le droit de vote des femmes, qui dura de 1848 à 1920, date à laquelle le XIXe amendement à la Constitution garantit le suffrage féminin aux Etats-Unis, les militantes américaines notèrent de façon récurrente dans leurs écrits l’opposition de la communauté allemande dans les Etats notamment du Midwest où elle était particulièrement importante. Cette opposition était en partie due, selon elles, au fait que les Allemands craignaient que le droit de vote des femmes n’accélère la mise en place de la prohibition de l’alcool alors que les femmes étaient très présentes dans les associations de tempérance.

Cette perception des Allemands et des immigrés allemands comme généralement opposés aux droits des femmes traverse toute la période qui nous intéresse : ainsi, après l’entrée en guerre des Etats-Unis le 6 avril 1917, une frange du mouvement suffragiste décide d’organiser le siège de la Maison Blanche. Tous les jours, des militantes se retrouvent pour protester contre le « Kaiser Wilson », une référence à ce qu’elles perçoivent comme le double discours du Président de l’époque, Thomas Woodrow Wilson : un discours extérieur qui présentait la guerre comme une défense de la démocratie ; un discours intérieur opposé au droit de vote des femmes, contredisant ainsi l’aspiration des Etats-Unis à devenir un modèle démocratique pour l’Europe et faisant de ce pays un simple reflet de l’Allemagne impériale de l’époque.

Mais cette image se complique si l’on considère le contexte de la convention de Seneca Falls et des débuts du féminisme américain. De nombreux historien-ne-s ont déjà noté l’influence du contexte religieux, mais aussi la contribution du mouvement abolitionniste à l’émergence d’une conscience féministe américaine, de nombreuses féministes y ayant fait leurs armes, y compris en faisant l’expérience de la prise de parole en public. Mais le contexte international est aussi important à prendre en compte. Une lecture exclusivement nationale, voire locale, de cette convention doit être nuancée par une perspective internationale et transnationale qui permet aussi d’expliquer la façon dont les droits des femmes furent présentés à l’occasion. Les révolutions européennes de 1848 trouvèrent un écho particulier aux Etats-Unis et elles influencèrent également les débuts du féminisme américain.

La Convention de Seneca Falls est essentiellement connue pour le texte qui y fut adopté et signé par cent femmes et hommes, la « Déclaration de sentiments » (Declaration of Sentiments), rédigée par Stanton sur le modèle de la « Déclaration d’Indépendance » qui fut adoptée par les treize colonies britanniques en juillet 1776. Cette référence à la Révolution Américaine doit être entendue de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un point de vue stratégique de contredire la vision triomphante d’une démocratie américaine en montrant que les promesses de la Révolution n’avaient pas été tenues ; dans cette perspective, le mouvement pour les droits des femmes était présenté comme la continuation de cet événement fondateur pour les Etats-Unis. Mais la référence révolutionnaire était rendue encore plus pertinente dans le contexte européen, notamment allemand, très présent et commenté aux Etats-Unis. Assez étrangement, la Déclaration de Sentiments mit en mots le paradoxe même des révolutions, américaines ou allemandes, présentes ou passées, en ce qui concerne les droits des femmes : moments qui contribuèrent à l’émergence d’une conscience féministe et à l’investissement de l’espace public par les femmes, elles donnèrent naissance à nombre de promesses et d’espoirs non tenus, ainsi que le montrent en Allemagne les lois répressives adoptées contre la participation des femmes aux organisations politiques.

 

2. Washington, D.C., 1888

Quarante ans plus tard, au printemps 1888, se tient à Washington, D.C., le premier Congrès de l’International Council of Women (ICW). Si l’événement avait pour objectif de mettre en place un réseau féministe international – dans la lignée du Congrès organisé à Paris en 1878 et des voyages d’Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony en Europe en 1882-3 – il fut aussi l’occasion pour les Américain-e-s de célébrer le 40e anniversaire de la Convention de Seneca Falls. Le programme de la manifestation alliait ainsi événements à l’adresse des militant-e-s américain-e-s et événements incluant les délégué-e-s étranger-e-s.

Plusieurs pays étaient représentés à Washington, dont la France, l’Angleterre et certains pays scandinaves. Si aucun-e délégué-e allemand-e n’était présent-e pour l’occasion, une lettre rédigée en anglais et signée par 4 militantes de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins fut lue publiquement. Louise Otto Peters, Auguste Schmidt, Aloise Wintor, et Henriette Goldschmidt s’y excusaient de ne pouvoir être présentes (“The season of the year, as well as the conditions of our society, prevent us sending a delegate” : Report of the International Council of Women…1888, p. 219), mais elles joignirent à leur lettre un survol historique du mouvement allemand pour les droits des femmes, dont elles faisaient remonter les origines à la Révolution de 1848, « comme celles de nos sœurs américaines » (« like that of our American sisters »), notèrent-elles.

Dans ce texte, elles soulignaient également les différences entre l’Allemagne et les Etats-Unis de la façon suivante : « La différence entre notre position et celle de nos sœurs américaines est en grande partie due au fait que vous vivez dans une république, et nous dans une monarchie ;  vous dans un pays jeune où tout est nouveau, nous dans un pays qui a plusieurs siècles d’existence, où les idées et les habitudes de pensée sont, pour ainsi dire, incrustées dans les gens » (“The difference between our position and that of our American sisters is largely due to the fact that you live in a republic, we in a monarchy ; you in a young country where everything is new, we in a land centuries old, where the ideas and habits of thought are, so to speak, incrusted in the people.”, p.220). Et alors que plusieurs combats sont mentionnés, tels que le droit à l’éducation, l’absence de toute référence au droit de vote est importante dans un contexte américain. Car depuis Seneca Falls la question du suffrage structurait littéralement le mouvement américain pour les droits des femmes et lorsque les féministes allemandes écrivent qu’elles doivent faire preuve de plus de « tact » (“in Germany we have to work with great tact”, p. 220), il est très probable qu’il s’agit là d’une double allusion : à l’importance du droit de vote chez les féministes américaines par le biais d’associations qui s’étaient constituées dès 1869, et parfois à l’exclusion d’autres enjeux ; mais aussi aux limites objectives à leur action en Allemagne.

On retrouve l’idée d’un écart entre Etats-Unis et Allemagne – suggérant qu’il était plus facile d’être féministe aux Etats-Unis qu’en Allemagne – tout au long du XIXe siècle. Dès 1843, quand Louise Otto signe de son nom un article sur la participation des femmes dans la vie publique comme devoir, elle s’appuie également sur la comparaison de la situation des femmes, selon elle à l’avantage de l’Angleterre et des Etats-Unis (Anderson 1998, p. 9). En 1863, pendant la Guerre de Sécession aux Etats-Unis, une militante d’origine allemande, Mrs. Chalkstone, prend la parole à une convention de la Woman’s National Loyal League, qui réunit des femmes prêtes à participer à l’effort de guerre contre le Sud esclavagiste. Madame Chalkstone appartenait probablement aux « 48ers », c’est-à-dire au contingent des Allemands qui émigrèrent aux Etats-Unis après la révolution de 1848 en Allemagne. Au sujet de la liberté, elle souligne que « nous les étrangers connaissons l’importance de ce don magnifique et noble bien mieux que vous, parce que vous n’avez jamais connu l’esclavage, alors que nous y sommes nés » ajoutant « l’Allemagne se languit de liberté. En Allemagne, nous avons sacrifié notre richesse et nos ornements, et les femmes de ce pays se sont battus de la même façon » (“We foreigners know the preciousness of that great, noble gift a great deal better than you, because you never were in slavery, but we are born in it. Germany pines for freedom. In Germany we sacrificed our wealth and ornaments for it, and the women in this country fought to do the same.”). Bien sûr, l’interpellation peut paraître étrange dans le contexte de la Guerre de Sécession dont l’un des objectifs fut l’émancipation des esclaves : l’esclavage était bien une réalité américaine à l’époque, mais Madame Chalkstone en exclut de fait les Américains – blancs – qui n’auraient pas fait l’expérience, physique selon elle, de la privation de liberté.

L’écart entre Allemagne et Etats-Unis demeura un thème récurrent aux XIXe et début du XXe siècles, ce qu’attestent les actions énumérées dans le rapport envoyé à l’ICW par les militantes allemandes et qui pouvaient paraître assez peu impressionnantes aux Américaines : la convention de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins de Leipzig en 1865 qu’elles présentent comme une convention pour « l’élévation intellectuelle des femmes »; en 1865 encore, la création d’une maison et d’une école pour les jeunes femmes pauvres et les orphelines où on leur apprenait « à gagner leur vie » ; la publication d’un journal jusqu’en 1872. Si les personnes qui écrivirent ce rapport ne représentaient pas toutes les féministes allemandes, leur perspective ne pouvait que confirmer un préjugé présent chez les Américaines.

Les conventions internationales qui suivirent furent ainsi l’occasion, ainsi que le note Leila Rupp, de jugements, de clichés concernant les différentes nationalités qui y étaient représentées : par exemple, le puritanisme des Américaines (Rupp 1997, p. 596), leur aisance financière qui expliquaient leur sur-représentation dans les conventions internationales et leur « monolinguisme » – leur insuffisante maîtrise des langues étrangères (Rupp 1994, p. 1577-1578).

 

3. Berlin, 1904

En 1904 se tient à Berlin la convention de l’International Woman Suffrage Alliance, fondée par des militantes en désaccord avec la timidité de l’ICW sur la question du droit de vote des femmes. Susan B. Anthony, grande figure du féminisme américain (et compagne de route d’Elizabeth Cady Stanton), alors âgée de 84 ans, marque la convention de sa présence et y aurait affirmé – d’après un article de journal publié huit ans plus tard : « c’est sous l’influence d’une Allemande, Madame Mathilde Franziska Anneke, que je suis devenue suffragiste. » (“It was through the influence of a German woman, Madame Mathilde Franziska Anneke, that I became a suffragist…”, Duluth News Tribune, 1er avril 1912).

Mathilde Franziska Anneke naît en Westphalie en 1817 dans une famille de la noblesse. Après un premier divorce, elle écrit des nouvelles, des poèmes et des pièces de théâtre afin de subvenir aux besoins d’elle et sa fille. En 1847, elle épouse Fritz Anneke, officier aux opinions socialistes. A Cologne, ils fondent tous les deux un quotidien socialiste qui fut rapidement interdit de publication. En septembre 1848, Mathilde Anneke fonde le Frauen-Zeitung, journal pour la défense des droits des femmes. Après la révolution de 1848, comme beaucoup d’autres Allemands impliqués dans les événements révolutionnaires, les Anneke choisissent l’immigration vers les Etats-Unis. Une fois installés à Milwaukee, dans le Wisconsin, ils y poursuivent leur combat en faveur des droits des femmes, mais aussi contre l’esclavage. Mathilde Franziska Anneke organise des tournées de conférences, participe à des conventions pour les droits des femmes et reprend la publication de son journal pour les droits des femmes.

Si l’affirmation de Susan B. Anthony selon laquelle elle fut convertie à la cause des femmes par Mathilde Franziska Anneke est probablement exagérée – et n’est pas attestée par ses biographes –, et si l’influence décisive dans son engagement est à chercher plutôt du côté de Stanton, elle s’explique cependant de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un hommage rendu aux Allemandes qui accueillaient la convention. Venant de celle qui fut l’une des « stars » de la convention de 1904, le commentaire doit être considéré comme une reconnaissance et une confirmation du lien unissant les féministes et plus largement les femmes des différents pays depuis les débuts du mouvement pour les droits des femmes. Mais il atteste également de la position particulière de Mathilde Franziska Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes.L’analyse de son parcours militant aux Etats-Unis permet d’une certaine façon de préciser et de remettre en cause le radicalisme du mouvement américain pour les droits des femmes (Ginzberg 2002, p. 431).

A titre d’exemple, on citera l’intervention d’Anneke en septembre 1853 lors de la convention pour les droits des femmes de New York, également connue sous le nom de « mob convention » (la convention des émeutes) en référence aux incidents qui émaillèrent l’événement. Elle y prononce un discours en allemand, traduit par Ernestine Rose, dans lequel elle fait l’éloge de la liberté de parole. Comme Madame Chalkstone, elle rappelle son expérience de la tyrannie dans son pays d’origine et son espoir de trouver la liberté aux Etats-Unis, faisant de ce pays un modèle pour les Allemand-e-s. Le constat qu’elle fait cependant, au milieu des sifflets et des cris qui interrompent son discours, est que la liberté de parole n’était au final pas respectée aux Etats-Unis. L’autre aspect est que, malgré l’investissement d’Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes, il fut souvent réduit à celui d’une Allemande qui s’adressait en priorité aux immigré-e-s allemand-e-s afin de les mobiliser et de les éduquer sur la question des droits des femmes.

 

Conclusion

De fait, les « 48ers » renversèrent le regard américain évoqué au début de ce texte, en pointant les incohérences, les limites, et parfois le conservatisme du modèle mais aussi du féminisme américains : un féminisme lié à certains autres mouvements perçus comme conservateurs, comme le mouvement pour la tempérance ; un féminisme centré en grande partie sur le droit de vote des femmes, dont la centralité renvoie à un paradoxe qui remet en cause sa radicalité – celui de la demande d’une citoyenneté entière des femmes qui se construisit également, notamment après la Guerre de Sécession en opposition avec d’autres groupes, comme les Noirs et les immigrés.

 

 

Bibliographie sélective

ANDERSON, Bonnie, Joyous Greetings: The First International Women’s Movement, 1830-1860, New York: Oxford UP, 2000.

ANDERSON, Bonnie, “The Lid Comes off: International Radical Feminism and the Revolutions of 1848,” NWSA Journal, Vol. 10, No. 2 (Summer, 1998), pp. 1-12.

BOUCHARD, Gérard, Genèse des nations et cultures du Nouveau Monde. Essai d’histoire comparée, Montréal, Éditions du Boréal, 2001.

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