,,Nietzsche-Kritik’’. Nietzsche und Sozialphilosophie
Colloque junior
Date : 14/02/2020
Lieu : Strasbourg
Organisation : Frank Müller, Frédéric Porcher
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Colloque junior
Date : 14/02/2020
Lieu : Strasbourg
Organisation : Frank Müller, Frédéric Porcher
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Date : 18/10/2019
Lieu : Paris
Colloque junior organisé par Felix SCHMIDT et Côme SOUCHIER
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Par Antoine Acker et Emilie Graziani
Du 15 au 24 septembre 2013, nous avons eu la chance de participer à un voyage organisé par le service allemand d’échange académique (DAAD) en vue d’étudier, en compagnie d’autres observateurs internationaux, le scrutin parlementaire fédéral du 22 septembre. Ce voyage, qui incluait des visites d’institutions et de manifestations politiques ainsi que de nombreuses discussions avec des spécialistes de la question électorale, a eu lieu dans un contexte inédit. Pour la première fois depuis la réunification, la trame politico-économique de la campagne se caractérisait par une perspective solide et durable de baisse du chômage, profitant pleinement à l’image de la chancelière Angela Merkel dans l’opinion. Ces conditions a priori favorables ont conduit les principaux protagonistes du jeu politique à renoncer aux prises de position de type clivant. Les chrétiens-démocrates de la CDU avaient pour consigne d’éviter toute prise de risque, quand leurs rivaux du SPD se retrouvaient dans la position délicate de devoir présenter une alternative à la stratégie gouvernementale de libéralisation du marché du travail, initiée précisément par le social-démocrate Gerhard Schröder au début des années 2000. Mme Merkel avait d’ailleurs pris soin de déminer le terrain en se rapprochant au cours de son mandat des principales positions de la gauche sur des sujets aussi importants que la transition énergétique, les droits civiques ou le salaire minimum. Ce climat, peu propice à la mise en scène de divisions idéologiques majeures, a produit une campagne policée et débouché sur la formation d’un gouvernement de grande coalition, modèle par excellence de la culture du compromis politique à l’allemande.
Ainsi n’a-t-il pas échappé à la presse internationale que, dans le cadre de cette campagne anesthésiée, les candidats se sont soigneusement tenus à distance des questions touchant au rôle de l’Allemagne dans la résolution de la crise financière à l’échelle européenne. Le SPD et les Verts ont répugné jusqu’au bout à prononcer le terme trop impopulaire d’ « Eurobonds » pourtant utilisé depuis longtemps par leurs élus au parlement européen. La CDU et les libéraux au pouvoir, en se montrant incapables d’assumer les plans de sauvetage de la Grèce largement approuvés par le Bundestag, ont permis l’émergence d’un nouveau parti eurosceptique à leur droite. Mais le programme d’observation électorale du DAAD nous a surtout donné l’occasion d’explorer un autre thème majeur faisant figure de victime collatérale de l’embellie économique du pays : les inégalités persistantes entre l’est et l’ouest, masquées par la baisse continue du nombre de chômeurs en ex-RDA, qui doit beaucoup, dans les faits, à la crise démographique préoccupante de cette dernière. Une rencontre avec des représentants de la chambre de commerce de Leipzig nous a rappelé le fossé encore béant entre indices de production industrielle des deux côtés de l’ancienne frontière. Ce déséquilibre génère à l’est un déficit budgétaire ne pouvant être comblé qu’à travers un système fédéral de péréquation financière, qui fait encore l’objet aujourd’hui de vives controverses juridiques entre les différents Länder. La visite d’un meeting politique du Linkspartei, héritier de l’ancien parti unique de la RDA, dans une petite ville d’une région désindustrialisée de la Saxe, a achevé de nous convaincre de l’existence d’une colère encore enracinée près de vingt-cinq ans après la chute du mur, en particulier en raison des petites retraites d’une population vieillissante accusant le contrecoup de plus de deux décennies de chômage de masse. S’adressant à un public âgé et très populaire, le charismatique leader du Linkspartei, Gregor Gysi, s’y est posé en dernier défenseur des intérêts oubliés des citoyens de l’ex-RDA.
Alors que des thèmes majeurs tels que la politique financière de l’Europe et la situation socio-économique des Länder de l’est ont été éclipsés, la campagne de la CDU, que nous avons eu l’occasion d’étudier de près, s’est focalisée de manière quasi-exclusive sur la personnalité de la chancelière. Ce choix nous est clairement apparu lors du dernier discours de campagne de Mme Merkel au Tempodrom à Berlin, précédé par une longue introduction durant laquelle la candidate faisait part de ses projets de grasse matinée et de petit déjeuner pour le dimanche du vote. Tout dans l’organisation du meeting visait à la mettre en scène comme une personne accessible, chaleureuse et au mode de vie semblable à celui de la plupart des allemands. Des centaines de pancartes célébrant « Angie », surnom affectueux de Mme Merkel, parachevaient cette stratégie de personnalisation déjà manifeste sur les chevalets grand format posées sur les voies express de la capitale et annonçant tout simplement « Kanzlerin für Deutschland ». Il s’agit là du seul message clair que nous avons pu déceler dans la campagne du parti au pouvoir. Ce dernier a tout misé sur l’incontestable popularité de sa chef de file et évité autant que possible de prendre position sur les sujets les plus polémiques. En écho à la litanie d’Adenauer, qui, fort d’une côte de satisfaction élevée dans la population, invitait les électeurs en 1957 à ne tenter « aucune expérience » (« Keine Experimente »), les pancartes exhibées au Tempodrom suggéraient aux Allemands de rester à l’écart de l’agitation politique et du débat d’idées : « Cool bleiben und Kanzlerin wählen ».
Si la campagne a mis au jour une classe politique prostrée devant toute perspective de changement majeur, il faut reconnaître dans le même temps que le personnel dirigeant de la république fédérale commence enfin à correspondre à la diversité de l’Allemagne du 21e siècle. Ce paradoxe est illustré par l’élection, pour la troisième fois consécutive, d’une femme originaire de l’est à la tête du gouvernement. Le nouveau Bundestag, qui comprend plus de 36% de députées, est d’ailleurs le plus féminisé de l’histoire. Les Allemands issus de l’immigration aussi y sont mieux représentés, même si les progrès réalisés restent insuffisants. Ainsi Karamba Diaby, social-démocrate saxon né au Sénégal que nous avons rencontré durant notre séjour, est-il le premier homme noir à siéger au parlement. De même, une femme musulmane d’origine turque a fait pour la première fois son entrée au gouvernement, et alors que les Verts sont dirigés depuis longtemps par un politicien qui aime à se définir comme « Souabe d’Anatolie », le SPD s’est doté à l’issue des élections d’une nouvelle secrétaire générale issue d’une famille germano-iranienne. Pourtant, les interlocuteurs que nous avons croisés durant notre voyage ne nous ont fait entrevoir cette évolution qu’à la marge. En immersion dans le monde des « observateurs » de la campagne, nous avons surtout rencontré des journalistes, sondeurs, politologues, membres de think-tanks : autant d’acteurs d’un milieu de l’analyse électorale qui nous est apparu plus élitiste encore que le monde politique lui-même. Rares étaient les intervenantes dans les débats et conférences auxquels nous avons assistés, sans parler des Allemands issus de l’immigration, totalement absents de ce type de manifestations, qui donnaient la parole essentiellement à des hommes blancs de plus de cinquante ans. Nous en avons discuté avec les membres de l’association DeutschPlus, qui militent pour une plus grande reconnaissance de la diversité dans la société allemande et partagent nos conclusions sur le sujet. Alors que la pression du scrutin électoral oblige les élus à se moderniser dans le sens d’une meilleure représentativité sociale et culturelle, le monde des observateurs et analystes, à l’abri de ce type de contrôle démocratique, considère ne pas avoir de compte à rendre à l’opinion. Cette absence d’ouverture de la part des commentateurs politiques nous est apparue comme un problème majeur dans une campagne où ces derniers, remplissant un vide créé par des partis et leaders peu combatifs, ont exercé une influence déterminante sur l’évolution de l’agenda politique.
Datum : 21 Januar 2013
Ort : Maison de la Recherche, Paris
Organisatoren : Ombeline Duprat, Hélène Ivanoff, Denise Vernerey
Colloque junior : L’art, entre création et hybridation
Zusammenfassung : Hélène Ivanoff und Denise Vernerey
Programm
Zusammenfassung
Seit langer Zeit wird die Kunst zwar als Spiegel einer nationalen Sensibilität betrachtet, sie ist aber zugleich der bevorzugte Ort eigenartiger „Kulturvermischungen“, die als „métissage“ oder „hybridation“ bezeichnet werden. Kultureller Transfer, Exil, vielfältiger Austausch haben die Kunst unerlässlich geprägt und dabei vielerlei Kunstbereiche eröffnet und zur Reife gebracht. Neue Gestaltungsformen, Darstellungen und ästhetische Kategorien haben sich so verbreitet, die die bisherigen, meist europäischen, Ansätze umgestürzt haben. Zwar bildet die Kunst das Abbild der gesellschaftlichen Darstellungen, sie zeugt aber auch vom Austausch zwischen Zivilisationen und vom Vermischen der Kulturen. Ferner kann die Kunst neue ästhetische und kulturelle Darstellungen aufbauen.
Dieses Symposium hat sich mit den künstlerischen Prozessen in verschiedenen Bereichen – Theater, Tanz, Malerei, Keramik, Skulptur und Architektur – auseinandergesetzt. Der Fokus des vorliegenden Antrags auf Kulturtranfer unterscheidet sich durch seine Transdisziplinarität zwischen Kulturgeschichte, Kunstgeschichte, Archäologie, Anthropologie und Ethnologie. Von Michel Espagne und Michael Werner wurde in den 80er Jahren eine Methode für die Untersuchung von Kulturtransfers entwickelt (Espagne/Werner, 1988), die insbesondere auf den deutsch-französischen Bereich angewandt wurde. Ihr neuer Ansatz beschränkte sich nicht nur auf die Spiegeleffekte einer vergleichenden Geschichte, sondern verdeutlichte vielmehr, wie das Hinübergehen eines Elements von einem Kultursystem in ein anderes letztlich beide Kultursysteme beeinflusst und jeweils Prozesse der „Remantisierung“ anstoßen kann. (Espagne, 1999 :39, Espagne, 1994 :112-121). Von Michael Werner und Bénédicte Zimmermann wurde dieser Ansatz zum Konzept einer „Histoire croisée“ weiterentwickelt. Über einen lediglich vergleichenden Ansatz hinausgehend, werden hier die Interaktionen und Interdependenzen zwischen verschiedenen Feldern abgefragt. Eine solche multiperspektivische, interdisziplinäre und von der Komparatistik inspirierte Verflechtungsgeschichte nimmt vor allem „hybride” Objekte in den Blick sowie Akteure, die in unterschiedlichen kulturellen Kontexten untersucht werden. Neben den Betrachtungspunkten werden dabei auch die Untersuchungsmaßstäbe variiert (Werner/Zimmermann 2004). In diesem Symposium soll die Methode der „histoire croisée“ über das deutsch-französische Beziehungsfeld hinaus auf Griechenland, Nordamerika und Nordafrika erweitert werden.
Die Begriffe „hybridation“ und „métissage“ wurden hier durch Sonderfälle von Künstlern und Kunstwerken analysiert. Obgleich der Begriff „métissage“ von Jean-Loup Amselle stark kritisiert wurde und nicht unbedingt als eine geeignete Analysekategorie im Kunstbereich erscheint, ist das Wort „hybridation“ ein passender Ausdruck, um die Interaktionen zwischen verschiedenen Kulturen zu verstehen. Da Elie Faure (Faure, 1912 ; Jarrassé, 2009) dieses Wort am Anfang des 20. Jahrhunderts mit rassischen und evolutionistischen Konnotationen besetzt hat, stellt sich heute die Frage, ob es nicht möglich ist, Kulturen als homogene Systeme zu betrachten, ohne dass es auf eine rassistische oder zersplitterte Anschauung schlussfolgern lässt ? Die amerikanische Kulturanthropologie, die in Frankreich zum Beispiel von Nathan Wachtel (Wachtel, 1970) eingeführt wurde, hat sich auf kulturellen Transfer, Diffusion, Assimilation und Akkulturation konzentriert. Im künstlerischen Bereich zeichnet die Hybridisierung kulturelle Kontakte aus, die weder zu einer Angleichung noch zu einer kompletten Integration führen. Das hybride Kunstwerk verrät also – durch seine Technik, seine Materialen, seine Formen, seine Stofflichkeit, seine ästhetischen Kategorien – diese unvollendete oder unvollkommene Verschmelzung verschiedener Kulturen.
Vorträge
Michael Werner eröffnet das Kolloquium mit einer Analyse der Bereiche und Zeitspannen, wo sich das Hybridisierungskonzept entfaltet. Das Wort stammt aus dem Bereich der Lebenswissenschaften: im landwirtschaftlichen Bereich wird er häufig gebraucht. Unmissverständlich bezeichnet hier Hybridisierung die Veränderung, die ein Subjekt auf ein anderes oder auf mehrere Objekte und lebendige Organismen in einer bestimmten Zeitspanne ausübt. In den Gesellschaftswissenschaften wurde das Wort ebenfalls zu einem Begriff. 1980, führte Gilles Deleuze in Mille Plateaux das Konzept einer « wurzelstockartigen » Denkweise ein, deren Stichhaltigkeit in jedwedem Nachdenken über Hybridisierung deutlich wird. 1991 benutzt Bruno Latour in Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique das Konzept wieder. Zur Zeit der postkolonialen Überlegungen taucht danach diese Problematik wieder auf. In der Hinsicht einer „vernetzten“ Geschichte analysiert Serge Gruzinski im Jahre 1999 La pensée métisse. Wann immer auch diese „Hybride“ vorkommen, so stellen sie alsbald das Problem ihrer Essenz und ihres Status dar, und drängen die Frage nach ihrer unsicheren Zeitspanne und ihrer Situation im Vergleich zu einer verschwommenen „Urform“ auf. Ferner kommt es darauf an, die Voraussetzungen der Hybridisierung zu betrachten: den Kontext und Prozess ihrer Gegenwirkungen; die Sichtbarkeit des Quellenobjektes in das neuerzeugte Objekt zu befragen, je nach dem Vorkommen : es handelt sich um Transfer, Interaktionen, Konfrontationen… in einem höchst unfesten Umfeld, wo sich verschiedene Akteure einmischen : Theoretiker der politischen, sozialen, kulturellen Vermittlung, Reisende und Händler… man vergesse dabei nicht die Hypothese einer Rückwirkung der Hybride auf die Urform. Schließlich zwingt die Hybridisierungsforschung zu einer vielfältigen Brennweite: auf makro-geschichtlicher Ebene der Zivilisationen, Religionen, Rituale, der künstlerischen Praxis geschieht ein allgemeiner Hybridisierungsprozess, der zum Gemeinplatz wird. Auf mikro-historischer Ebene hingegen, berechtigt sich die Forschung der Hybride nur wenn wir auf höhere und generellere Auswertungsniveaus, Kategorien, Fächer, Gruppen oder Akteurvernetzungen steigen.
Sophie Descamp-Lequisme analysiert den Prozess einer technischen Hybridisierung durch drei archäologische „Zeitpunkte“ im Felde der Freskenmalerei und der chryselephantinen Möbel, die vor kurzem in den königlichen Grabmälern Nordgriechenlands entdeckt worden sind. Der Bernstein, ein faszinierendes Objekt, war im IV. Jhdt. v. Chr. das Material der Elitenritualen und -schmucksprache. 1977 entdeckte Manolis Andronikos jedoch zwei, mit Gold und Elfenbein überzogene Grabbetten in einem makedonischen Fassadengrab, wahrscheinlich dem Grab Philipps des Zweiten, des Vaters von Alexander dem Großen, die vom Ersetzen des Elfenbeins durch farbloses durchsichtiges Glas auf rotem Grund zeugen. Am Ende des Prozesses werden die marmortischen Grabbetten von Potidea, im archäologischen Museum zu Thessaloniki mit ,,Trompe-l’œil” bemalten Voluten beschmückt. Die Verzierung der mit Gold und Elfenbein überzogenen Grabbetten hätte nie einen solchen Vollkommensheitsgrad ohne die Erfindung des durchsichtigen, farblosen Glases in der zweiten Hälfte des IV. Jhdts v. Chr. erreichen können. Und ohne die zur gleichen Zeit von der großen Malerei vollentwickelten Täuschungseffekte, hätte die Übertragung dieser chryselephantinen Möbel, die von einem technischen Hybridisierungsprozess zeugen, nie erfolgen können.
Nadia Foisil hinterfragt die Rolle der Hybridisierung in der Theaterpraxis und erforscht die Schöpfungsprozesse des Schauspielers. Als Mitglied und Akteur seiner Gesellschaft, liefert der Schauspieler eine szenische Lektüre. Fern von jeder Beschreibung oder Veranschaulichung seiner Beobachtung stellt diese Lektüre eine Perspektive dar, aus der der soziale Prozess zerlegt, entartet und wiederum aufgebaut wird, nach Interpretationsverfahren, die einen einzigartigen Schöpfungsprozess aufzeigen. Zwar wurzelt die szenische Ausdruckskraft des Schauspielers in seinem körperlichen Substrat, er nährt sie jedoch auch aus dem Alltag heraus und schöpft Inspiration in verwandten Künsten. In seiner steten Suche nach einer Verbindung zwischen Grund und Form, stellt der Schauspieler in seinem Schöpfungsprozess, dem Alltag das Szenenhafte, den Theatertraditionen die Tänze, der Akrobatik die plastischen Künste, den Traditionen der Westlichen Welt die des Orients gegenüber.
Sandra Dubs, stellt, zwischen eingeborenem Kulturerbe und Modernität, zwischen Kultur und Politik, die nativen amerikanischen Tänze vor, die während der Pow wow in Kanada verfilmt worden sind. Einige unter ihnen sind in der überlieferten Tradition verankert und deswegen als Mittel zur Identifikationsdemonstration zu schätzen – man betrachte in dieser Hinsicht den Adlertanz der Kinder auf der Insel Vancouver und den Pow wow von Mohawk in Kahnwake, in der Nähe von Montreal, der einen politischen Anspruch hat. Dort kann man sich den fancy dance oder den jingle dance ansehen, zwei traditionelle und mythosverknüpfte Tänze, oder aber an intertribal dances teilnehmen, wodurch das Publikum integriert wird, was den ersten Beweis von Hybridisierunspraxis belegt, da sie ein nicht eingeborenes Publikum zum Mittanzen aufrufen. Einige native amerikanische Ausführungen der Abenakis zeugen von der Aneignung des irländischen square dance; dies legt jedenfalls das Tanzschema auf dem Boden nahe. Durch ihren choreographischen Nachahmungscharakter spottet ein anderer Tanz der Abenakis, der sogenannte Kaributanz, über das Verhalten der Kolonisten, die mit dem Kopf des Wildes als Jagdtrophäe weggingen und das Fleisch dabei den Eingeborenen hinterließen. Diese letzten Tänze gehören heute den traditionellen Zeremonien und dem Pow wow, genauso zu den amerikanischen Tänzen: sie zeugen von einem Hybridisierungsprozess innerhalb einer künstlerischen Praxis.
Hélène Ivanoff beschäftigt sich mit dem künstlerischen Transfer in den Kunstwerken der „Fauves“ und der Brücke, der von einer Hybridität kultureller Vermittlungen zeugt und Kunst als einen Tiegel charakterisiert. Die Hybridität könnte sich als die Kreuzung und Verflechtung verschiedener Techniken, Muster, oder ästhetischer Begriffe aus heterogenen kulturellen Feldern definieren, die vorher getrennt waren und die in dem Verfahren einer gegenseitigen Assimilation engagiert sind. Weil diese Assimilation noch nicht beendet ist, enthüllen diese künstlerischen Prozesse sowohl das kulturelle Vermischen als auch die ursprünglich hier vermischten Ästhetiken. Die 1909 von Matisse gemalte Nature morte au camaïeu bleuzeigt zum Beispiel eine Hybridisierung der Formen, der Muster und künstlerischen Begriffe europäischer nachahmender Ästhetik, aber auch der dekorativen Ästhetik islamischer Herkunft. Beeindruckt von den Werkstoffen und Techniken der Maoriskulpturen im British Museum, schnitzt André Derain 1906 ein Bett aus Holz, in dem man auch die Muster des Angkor Vat Tempels, die Sarkophage der Maori und die Schnitzarbeiten der Maison du Jouir von Paul Gauguin erkennen kann. Die gravierten und bemalten Hölzer von Erich Heckel zeigen auch einen Synkretismus der Formen und der Techniken: Fränzi stehend ist von der abendländischen skulpturalen Tradition der Meister der deutschen und italienischen Renaissance sowie von den Fresken des Ajanta indischen Tempels, und von afrikanischen Skulpturen und ozeanischen Holzbalken der Südsee beeinflusst. Ernst Ludwig Kirchner schließlich schnitzte 1919 auch ein Holzbett für seine Freundin Erna. Hier erinnern Muster und Technik an die Säulen des kamerunischen Palastes und an die Totempfähle der amerikanischen Nordwestküste. Die Decken sind nach koptischen Mustern gewebt. Die Nachlässe, Bücher und Skizzen dieser Künstler beweisen, dass es sich nicht um formelle Analogien handelt, sondern dass die Schöpfer diese Kunstwerke gut kannten. Aus diesem Grund kann man von kulturellem Transfer sprechen. Das Wort „Hybridität“ lässt häufig vermuten, dass die ursprünglichen Entitäten existieren, die Erklärung dieses Prozesses verstärkt Entitäten, die tatsächlich nicht immer objektiv und homogen sind. Es ermöglicht trotzdem, in den ästhetischen Diskursen die Weltanschauungen einer Epoche zu verstehen und die Darstellungen der europäischen Gesellschaften zu begreifen. Eine Untersuchung der Hybridisierung zeigt Interaktions- und Aneignungsprozesse zwischen verschiedenen kulturellen Feldern auf.
Dominique Jarrassé stellt die Worte „métissage“ und „hybridation“ im Kuntsbereich in Frage. Einerseits verraten diese Konzepte einen biologischen und unzureichenden Sinn zur Erklärung der heutigen Kulturen und Kunsttraditionen. Andererseits, erscheint ihm die Vorstellung einer Symbiose zwischen Kulturen unangemessen zur Beschreibung der Architektur von Synagogen auf islamischem Boden. Demzufolge demonstriert er am Beispiel tunesischer Synagogen, dass ihr Aufbau in Nordafrika keinen vorher festgesetzten Regeln folgt und vielmehr als Resultat einer stetigen Anpassung an die Umwelt einzuschätzen ist. Grund sei, dass die Synagogen hauptsächlich als ein innerer Kultusraum zu bezeichnen sind und dass sich die äußeren architektonischen Elemente deswegen Strukturen, Werkstoffe und Muster anderer Kunstkulturen einverleiben können. Die tunesische Synagoge belegt infolgedessen sowohl die völlige Assimilation dieser jüdischen Gemeinschaften innerhalb der afrikanischen Gesellschaften als auch die Verschmelzung stilistischer Elemente, seien sie ursprünglich der jüdischen Kultur allogen oder endogen. Kunst kann demzufolge als Ausdrucksform einer kollektiven Identität bezeichnet werden, die der Andersartigkeit gegenüber immer offen ist und sich stets entwickelt. Aus diesem Grunde stellt Dominique Jarrassé in einem Essay die Frage: existiert tatsächlich eine « jüdische » Kunst?
Ombeline Duprat hinterfragt die Amerikanisierung der Kunst von Georg Grosz, der bei seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten im Jahre 1933, als eine Leitfigur der expressionistischen Kunst betrachtet wurde. Doch versuchte der Künstler während seines New-Yorker Exils sich als « amerikanischer » Zeichner durchzusetzen, obwohl die Kritik seine Werke weiterhin dem deutschen Expressionismus zuordnete. In den vierziger Jahren schließlich wurde Georg Grosz, der inzwischen eingebürgert worden war, als amerikanischer Künstler anerkannt. Sein künstlerisches Schaffen in den USA trägt zur Herausbildung des abstrakten Expressionismus in Nordamerika bei und hebt damit die Rückwirkungseffekte hervor, welche diese künstlerischen Wiederaneignungsphänomene auf die ursprünglichen subjektiven Entitäten ausüben können. Dadurch dass sie in zwei Kultursystemen verwurzelt ist, stellt die Kunst von Georg Grosz die Frage nach der Identität des Künstlers zwischen Exil, Schöpfung und Hybrisierung.
Denise Vernerey-Laplace stellt zum Schluss das Werk des deutschen Malers Otto Freundlich, einer der ersten Vertreter der abstrakten Kunst, dem Werk Hommage gegenüber, das Dan Flavin (eine Leitfigur der amerikanischen minimal art) ihm 1990 in der ostdeutschen Galerie zu Regensburg widmete. Den beiden Künstlern ist die kontrastreiche Farbe in sich « Licht » und schafft als solches einen außer-euklidischen, der Wahrnehmung völlig geopferten Raum. Auf dem Mosaik an die Farbenmenschen, dessen Vorarbeit – einer Gouache zwar – Otto Freundlich 1935 bemalte, spielen drei Figuren wechselhaft durch die Öffnung ihrer Konturen, die Kraft der darüber weiterlaufenden Farben – das Gelbe, das Rote und das Blaue – miteinander. Danach strahlen die Figuren in den jenseitigen Raum voneinander und bewirken durch ihre gegenseitigen Polarisationseffekte eine Ausschaltung der Zentrifugal- und Zentripetalkräfte. Dieses Farbenspiel in seiner behaupteten Räumlichkeit ist auch Bestandteile der Hommage an Otto Freundlich, die Dan Flavin in einer Neonröhrenanlage installiert. Fällt aber insofern der schöpferische Prozess Dan Flavins in die Kategorie der Hybridisierung? Handelt es sich letztlich nicht um eine Umdeutung des ursprünglichen Sinns des Stellenwerts der Kunst, der Unabhängigkeit des Künstlers? Eine Umdeutung, die in der schöpferischen Tat selber wurzelt ? Dan Flavin zeichnete Entwürfe zu seinen Anlagen und übertrug danach Technikern die Aufgabe der Realisierung. Er wurde über seine Schöpfung erst wieder Herr, um deren Komposition zu verändern. Diese Entführung ist im Grunde eine Enthüllung, wo die Hybridisierung durch das fluoreszierende Licht berechtigt wird. Der Stofflichkeit der Farbentuben oder der Farbstoffe stellt Dan Flavin das strahlende Licht gegenüber und erhebt einen ätherischen, gasartigen Einspruch.
Literaturverzeichnis
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Date : 23 mars 2013
Lieu : Berlin
Organisateur : Agathe Bernier-Monod, Valérie Dubslaff, Annette Lensing
Manifestation : Politique et Altérité. Séminaire doctoral de GIRAF
Auteur : Camila ARÊAS, doctorante à l’Institut Français de Presse (IFP), Centre d’analyse interdisciplinaire sur les médias (CARISM), Université Paris II (Sorbonne Panthéon-Assas)
Penser la politique et l’altérité en France aujourd’hui nous amène à constater que la femme musulmane – voilée partiellement ou intégralement – est au centre du débat politique et médiatique concernant la gestion de la laïcité républicaine face à l’Autre musulman. Personnification de la menace liée à la visibilité publique de la religion au sein de la démocratie, la figure de la femme voilée est politisée quand elle incarne la frontière de l’altérité. Sa capacité à réactualiser le débat sur la place de la religion dans l’espace public laïc, à mobiliser des opinions en quête de légitimation sur ce sujet, ou encore, à pousser les politiciens à inscrire la question du foulard et du voile intégral dans l’agenda politique au moyen de projets de loi, fait de la femme voilée une pièce clé de la logique symbolique de l’action politique républicaine.
Dans cette communication, nous proposons d’examiner la politique de la laïcité républicaine en France à travers l’analyse du débat public sur le voile intégral sous le prisme de quatre concepts-clé : politique et altérité, majorité et minorité. Ces notions seront analysées à travers les discours qui ont édifié ce débat, appelé dans les médias « L’affaire de la burqa ». Le corpus de presse analysé regroupe les reportages, entretiens et articles d’opinion publiés par les journaux Libération, Le Figaro, Le Monde, Le Parisien, Ouest France et Presse Océan entre le 18 juin 2009 et le 31 décembre 2010 (période qui commence avec la création d’une commission d’enquête parlementaire sur le port du voile intégral et va jusqu’à la fin du récit médiatique du fait divers « Niqab au volant »). Sur un ensemble de 1.643 reportages publiés, nous en avons sélectionnés 154 dont le contenu était plus en conformité avec les axes de notre recherche. Dans cet article, nous avons relevé seulement les énoncés qui condensent le mieux la problématique de cette communication.
Dans une approche d’analyse socio-discursive, centrée sur la dimension sociale de la discursivité, il est intéressant d’analyser les différents arguments des acteurs inscrits dans ce débat en fonction du contexte socio-politique en question. Notre analyse se développera en deux temps. Dans un premier, nous allons démontrer comment le débat de presse sur le voile intégral ouvre un questionnement sur le modèle politique républicain, pour ensuite, dans un deuxième temps, comprendre comment les femmes en niqab remettent en question les régimes de visibilité et transparence occidentaux, donc notre conception même d’identité.
En nous appuyant sur des études philosophiques autour des concepts « macro » et « micro-politique », « altérité », « majorité » et « minorité », notre objectif est de démontrer comment les femmes voilées de la République française mettent en lumière l’articulation conflictuelle de ces termes. Il s’agit de rendre intelligible la manière dont ces femmes, minorités réelles et symboliques, mettent en question le système de pratiques sociales et de pensée politique et républicaine à travers des modes subversifs d’expression de l’altérité religieuse en terre laïque.
Dans une analyse lexico-métrique de notre corpus de presse, au regard des notions clés pour cette étude, nous comptabilisons 347 apparitions du terme « identité » (dont 235 se réfèrent à « l’identité nationale ») contre seulement 3 occurrences du terme « altérité ». À titre de comparaison, nous avons encore repéré, par ordre croissant, 30 occurrences du terme « islamophobie », 43 « racisme », 87 « ordre public », 96 « immigration », 109 « peur », 232 pour « laïcité » et 478 « République ». Cette brève analyse quantitative de contenu est très significative de la manière dont l’altérité musulmane est conçue dans le débat de presse sur le voile intégral : il s’agit d’une question d’identité, plus précisément d’identité nationale.
Certes, le concept d’identité touche directement celui d’altérité, mais uniquement ce dernier nous invite à tourner le regard vers le statut et la place des minorités religieuses face auxquelles, justement, l’identité nationale est forgée. Dans ce sens, la « quasi-absence » du concept d’« altérité » dans ce débat n’est pas anodine, mais plutôt symptomatique d’un système de pensée et de discursivité républicain lequel, même quand il s’agit de penser l’Autre, le fait sous le prisme de la défense, notamment des valeurs laïques et républicaines, comme le montre l’analyse lexicale, donc, de l’affirmation de soi.
Les journaux analysés ont répété sans cesse que les débats sur le voile intégral et l’identité nationale se sont fait écho, ce qui confirme notre analyse quantitative. Néanmoins, nous devons souligner à ce propos que l’amalgame discursif entre voile intégral et identité nationale a été stratégiquement mobilisé essentiellement par les représentants de droite au pouvoir, alors que le parti socialiste a demandé l’arrêt du débat sur l’identité nationale comme condition pour son vote en faveur de l’interdiction du niqab.
À travers l’analyse qualitative des discours des représentants du gouvernement, nous constatons que la problématique ouverte par l’Autre musulman – incarné dans ce débat par les femmes voilées intégralement – est d’emblée présentée sous une perspective normative et morale voulant interdire le voile intégral dans l’espace public, tout en proposant l’intégration de ces femmes, leur adhésion au principe d’égalité entre femmes et hommes et leur réinscription, de manière neutralisée, c’est-à-dire dévoilée, dans l’espace public laïc. En un mot, il s’agit de les rendre conformes à l’identité nationale et à la laïcité républicaine, dont les contours sont justement mis en question et redessinés à travers le débat public sur le voile intégral.
Avec pour but d’analyser le rapport conflictuel entre politique républicaine et altérité musulmane, nous proposons de comprendre comment les acteurs politiques et médiatiques inscrits dans le débat autour de « l’affaire de la burqa » mobilisent la notion de « politique républicaine ». Car loin d’expliquer la mise en altérité de l’Autre musulman, cette notion demande plutôt à être expliquée, elle nous pose la question de ses différentes appropriations par les acteurs en jeu. Concevant le régime républicain comme un agencement politique concret et d’énonciation, c’est-à-dire qui se construit aussi à travers les discours, il est intéressant d’observer comment le débat public sur le voile intégral se présente comme un espace de discussion sur le modèle politique républicain et de ses principales composantes – la laïcité et l’identité nationale.
Penchons-nous d’abord sur la notion de République, la plus récurrente dans ce débat selon notre analyse quantitative. La mission d’information parlementaire sur le voile intégral a conclu dans son rapport final, que ce signe religieux est « contraire aux valeurs de la République que sont la liberté, la fraternité et la dignité de la personne humaine ». Nicolas Sarkozy, Président de la République à l’époque, a déclaré dans une formule qui a fait polémique, que « la burqa n’est pas la France et la France n’en veut pas » ((1)) car le voile intégral « n’est pas l’idée que la République française se fait de la dignité de la femme »((2)). Nous commençons ainsi à voir comment la République est présentée dans ce débat comme une entité incarnant des valeurs universelles incompatibles avec celles charriées par le voile intégral, notamment en ce qui concerne la conception de la femme.
Le journal Ouest France souligne que lors d’un débat sur l’identité nationale, Sarkozy a prononcé le mot « France » 55 fois en 45 minutes de discours. Le président, qui répétait à plusieurs reprises avoir été élu pour défendre l’identité nationale, a poussé l’ouverture d’un débat public sur le sujet dans un contexte d’intenses discussions parlementaires sur le projet de loi contre le voile intégral. Défendant la pertinence du débat, le Président a affirmé que « l’identité nationale, c’est l’antidote au tribalisme et au communautarisme », demandant à « celui qui arrive de respecter ce qui était là avant lui » et qu’« en France, il n’y a pas de place pour l’asservissement de la femme »((3)). S’adressant aux musulmans, il les invite à « se garder de toute ostentation et de toute provocation »((4)), dans une allusion au port du foulard et du voile intégral, le premier considéré comme une ostentation religieuse et le deuxième comme une provocation politique. Faisant preuve d’une conception normative de l’identité nationale, le président souligne qu’« être français ne confère pas seulement des droits mais des devoirs, demandant de faire preuve d’attachements profonds et permanents aux valeurs et principes de la République »((5)).
Il est important de noter dans ces énoncés, que l’emploi des notions telles que « asservissement », « tribalisme » et « communautarisme » marquent le caractère moral et normatif du débat sur le voile intégral sous le prisme de l’identité nationale. Cette représentation reproduit discursivement une conception organiciste et biologique du corps social et politique national, lequel doit être défendu de la menace extérieure représentée par l’Autre musulman. C’est ainsi qu’à travers cette argumentation nous voyons la femme musulmane être (re)présentée, à la fois comme victime d’assujettissement et comme menace à la cohésion sociale et à l’identité nationale. Elle est dessinée comme signe de l’altérité républicaine, dans une perspective identitaire qui renforce la distance du sujet laïc par rapport à l’étranger religieux.
En nous appuyant sur l’analyse du concept d’identité proposée par le politologue Jean-François Bayart dans son livre L’illusion identitaire, nous devons tout d’abord reconnaître les identités comme « une construction culturelle, politique idéologique, c’est-à-dire in fine une construction historique ». Or, au lieu de parler d’identité nationale comme une entité ou structure finie, nous devons donc parler de stratégies identitaires et d’opérations d’identification qui s’opèrent à travers ces discours. L’écrivain Amin Maalouf parle dans son livre-essaie Les identités meurtrières de la « complexité – parfois souriante, souvent tragique – des mécanismes de l’identité »((6)). L’identité, nous dit l’écrivain, « a vocation à être exclusive ».
Dans un article d’opinion emblématique de la manière dont le débat sur le voile intégral se prête à une discussion sur le modèle politique républicain, le directeur adjoint de la rédaction du Figaro de l’époque, Etienne De Montety, qualifie le niqab comme des « cercueils », des « prisons », des « vêtements de mort »((7)). Le journaliste défend qu’il « faut opposer aux partisans du voile intégral la culture française, fondée sur la mixité et l’égalité des sexes ». Comprenant par la notion de « culture » le fait que la France a une « histoire », une « substance », il affirme que «la France n’est pas une auberge espagnole et (qu’elle) ne se réduit pas à la diversité de ses composantes actuelles. (…) A Rome, on vit à la romaine. En France, on ne négocie pas la mixité, on répond par La Journée de la jupe à la séparation des sexes. (…) Plutôt que d’opposer leurs droits à celles qui revendiquent fièrement le droit au niqab, opposons-leur nos mœurs (…) notre culture ». Dans une critique du modèle politique multiculturel, il affirme que l’hospitalité « ne consiste pas à cesser d’être ce que nous sommes pour mieux nous ouvrir à tous les vents de l’altérité. L’hospitalité consiste à offrir à tous ceux qui vivent sur notre sol l’essentiel de notre tradition. L’essentiel, en l’occurrence, le non-négociable, c’est la présence plénière des femmes ».
Nous voyons ainsi la femme voilée intégralement être érigée en antithèse identitaire de la tradition culturelle française, alors que l’échange culturel est vécu comme une aliénation, une perte de substance. La critique du modèle politique multiculturel repose ici sur une conception figée de la notion d’altérité et de culture. Dans la proposition selon laquelle la culture étrangère est l’altérité même, la notion de culture pourrait être remplacée par celle de civilisation, une arme symbolique à opposer aux femmes en niqab. Nous pouvons y voir des stratégies identitaires potentiellement totalitaires.
Dans un éditorial anonyme de l’Ouest France, nous voyons l’éditorialiste argumenter que si « d’autres pays comme les États-Unis peuvent choisir le multiculturalisme, c’est aussi parce que leur ciment national ne s’y fissure pas. Il y existe un véritable sentiment d’appartenance à une patrie. En témoigne le drapeau américain sur le seuil de nombreuses maisons. Mais chez nous, si ce sentiment d’appartenance s’estompe, où mènera le multiculturalisme ?»((8)), s’interroge-t-il. L’exemple de la Grande-Bretagne, continue-t-il, « nous alerte sur le danger de ce discours, conduisant au communautarisme une nation qui ne sait pas fédérer suffisamment ses citoyens autour de grandes valeurs »((9)).
A cet égard, l’Ouest France souligne encore dans un autre reportage, que la différence se pose aussi dans l’opposition entre le public et le privé. Aux États-Unis, on distingue nettement le domaine public et le domaine privé, il dit: « Semblables au regard de la loi, les Américains peuvent être extrêmement dissemblables dans la vie privée. Ils ne trouveront nullement choquant que des populations différentes vivent dans des quartiers séparés, que des jeunes filles musulmanes portent le voile à l’école et que fleurissent les mosquées. Ce modèle tolérant n’est pas très producteur de solidarité et prend son parti des distinctions sociales et ethniques»((10)). Le modèle français d’intégration républicaine repose sur des bases différentes, continue le journaliste, puisqu’il refuse de dissocier public et privé: « Certes, il est attaché au principe d’égalité mais (…) il accepte mal la constitution de ghettos et il voit dans la mixité sociale une solution à la ségrégation urbaine. Il reste attaché à un modèle strict de laïcité, redoutant le port du voile dans les écoles et s’apprêtant à « encadrer » celui de la burqa. Au fond, il faudrait que Français et immigrés, semblables au regard de la loi, le soient également dans la vie privée, et que s’estompent tous les signes qui mettent à mal le caractère indivisible de la République. »((11))
Nous voyons ainsi se dessiner deux modèles différents d’agencements politiques. L’un multiculturel, suivi en Angleterre et aux États-Unis, et qui, au nom de la diversité, fait coexister en son sein différentes communautés aux pratiques et cultures diverses. L’autre agencement, laïc et républicain, privilégie l’intégration de l’Autre musulman dans le respect des mœurs de la civilisation française. L’adaptation du proverbe « à Rome, on vit à la romaine » en éclaire le sens. Le risque du premier modèle est, selon les discours analysés, de conduire au communautarisme, fragilisant ainsi la cohésion nationale. La seconde approche est promue comme plus efficace car elle cherche à faire de la nationalité un état d’esprit, une authentique adhésion, plus qu’un accès à un ensemble de droits.
Pour marquer la différence, nous soulignons que dans l’agencement multiculturel, l’altérité est vue sous le prisme de « l’insertion », c’est-à-dire que l’Autre est reconnu comme partie intégrante de la société qui l’accueille, ayant son identité d’origine et ses spécificités culturelles reconnues, dès lors qu’il respecte les règles du pays où il vit. Dans l’agencement républicain, la notion « d’intégration » de l’Autre exprime davantage une dynamique d’échange, où l’adhésion aux règles de la République est vue comme nécessaire au vivre-ensemble. Ici, l’identité nationale est indispensable à l’intégration, elle est son modèle, elle devient exemplaire et par là même normative.
Jean François Copé, à l’époque président du groupe UMP à l’Assemblée nationale, qualifie le multiculturalisme et l’inégalité entre hommes et femmes comme des fissures de l’identité nationale. Selon lui, le « multiculturalisme » qui a remplacé « l’assimilation » empêche de donner aux nouveaux venus « les codes d’accès de la réussite ». Ici, l’utilisation nostalgique du terme « assimilation » interpelle notre attention et incite à mener une analyse étymologique. Synonyme de digestion, d’absorption jusqu’à la disparition, le terme « assimilation » oppose l’étranger, sujet passif, à la société d’accueil, active et bienveillante, dans un point de vue ethnocentriste qui a beaucoup été critiqué dans les années 1970 notamment par les post-colonial studies.
Si l’agencement politique républicain et son modèle « d’intégration » des immigrants est au juste milieu entre le modèle ethnocentriste « d’assimilation » et celui, plus libéral, multiculturel « d’insertion », il ne pose pas moins de problèmes. Comme le soulignent le philosophe Pierre Tévenian et la sociologue Sylvie Tissot, coauteurs du Dictionnaire de la lepénisation des esprits, « être bien intégré veut dire être inséré économiquement et socialement, donc c’est le problème de toute personne, française ou étrangère. S’il y a donc un problème d’immigration, c’est plutôt de discrimination. Un problème que les étrangers rencontrent et non pas qu’ils posent. Le discours d’intégration évite celui, plus important, de l’exclusion sociale ». Dans cette perspective, les auteurs soulignent que les notions « d’intégration » et « d’assimilation » doivent être considérées comme « des instruments idéologiques produisant le problème qu’ils prétendent solutionner. Intégrez-vous est une manière détournée de dire: vous n’êtes pas intégrés ».
Force est de constater que dans le cas de l’« affaire de la burqa », la politique d’intégration est passée justement par l’inculcation des codes d’accès, dont parle Copé, chez les femmes voilées puisque une mission pédagogique a été créée dans le but d’informer et d’« éduquer » les femmes musulmanes aux valeurs de la République. Comme le résume un journaliste d’Ouest France, « pour faire de l’intégration une réussite, il fait que l’identité nationale passe avant l’identité religieuse »((12)). L’existence d’une identité religieuse musulmane qui s’oppose à l’identité nationale est une idée courante dans ce débat, ce qui témoigne d’une construction de l’altérité spécifique à la France et à son régime républicain qui met en avant la laïcité comme composante essentielle de l’identité nationale.
A la question posée dans Libération par le sociologue Eric Fassin – « comment jouer le jeu de l’identité nationale, sans la confondre avec cette altérite?»((13)) -, Maalouf apporte des éléments de réponse sur le cas français : « Je ne rêve pas d’un monde où la religion n’aurait plus de place, mais d’un monde où le besoin de spiritualité serait dissocié du besoin d’appartenance. Séparer l’Église de l’État ne suffit plus; tout aussi important est de séparer le religieux de l’identitaire ».
Parmi les journaux étudiés, Libération a été le seul à donner la voix aux musulmans dans ce grand débat sur l’identité national faisant écho à « l’affaire de la burqa ». A travers l’analyse de leurs discours, il est intéressant de voir comment l’identité nationale est défendue tout autant que l’identité d’origine, dans une conception identitaire hybride ou, comme le suggère l’anonyme Ali Kismoune, une « identité collective ». Dans cette perspective, nous y voyons un autre anonyme, Douadi Alouche, déclarer ainsi : « Je suis né en France, je vis en France, je travaille en France, j’y paie des impôts. Je suis Français. Et là, j’ai l’impression que l’on veut vérifier si j’en ai bien tous les attributs », alors que Fouziya, avocate, affirme : « Des gens se posent sur notre identité des questions que nous ne nous posons pas. Moi, je SUIS Française. Mais de façon insidieuse, on me demande si mes parents viennent d’Algérie, je peux me sentir pleinement Française. C’est juste insupportable. »((14))
Cette insupportabilité, nous pouvons la comprendre comme reposant sur la catégorisation des musulmans comme des immigrés, qu’ils en soient nés de première, deuxième ou troisième génération, comme si l’immigration était un caractère génétique, transmissible de père en fils. Plus qu’une catégorie amalgame, la désignation « immigrée » s’inscrit dans des procédés discursifs de réduction et d’exclusion voulant réduire l’Autre musulman à un moment de son existence. Il s’agit de « maintenir l’immigré dans un état d’extériorité forcée par rapport au pays où il s’est installé ». L’imposition d’une origine autre équivaut ici à la dénaturation symbolique de l’Autre musulman.
Dans une perspective qui traduit si bien ces derniers témoignages, Maalouf souligne que le maître mot ici est « réciprocité » : « si mon pays d’adoption me respecte, s’il reconnaît mon apport, s’il me considère avec mes particularités, comme faisant désormais partie de lui, alors il est en droit de refuser certains aspects de ma culture qui pourraient être incompatibles avec son mode de vie ou avec l’esprit de ses institutions ». « Le droit de critiquer l’autre se gagne, se mérite »((15)), résume l’écrivain.
Dans une logique similaire, Yazid Sabeg, commissaire à la Diversité et à l’Egalité des chances s’interroge : « Quel rôle pour une laïcité de tolérance dans le respect de nos règles communes? Comment renforcer le sentiment d’appartenance nationale?».((16)) Faisant écho à ce point de vue, l’ancien Premier ministre, Alain Juppé, affirme que la vraie question, c’est de penser « aujourd’hui, quelle est la capacité d’accueil de la société française vis-à-vis de ceux qui la rejoignent, en particulier des musulmans ? ».((17))
Or, des éléments de réponse à ces questions se trouvent dans la réflexion proposée ici sur l’agencement du régime républicain et sa politique d’intégration. Pour le conclure, nous devons souligner que le débat de presse sur le voile intégral se prête à une dispute sociale et politique autour des modèles, piliers, valeurs et systèmes de signification qui soutiennent le régime politique républicain. Or, la question est organisationnelle, pas du tout idéologique car ce qui est en dispute c’est le type d’agencement politique et ses « segmentarisations ». Tout en décrivant que notre vécu est « segmentarisé » spatialement et socialement partout, Deleuze et Guattari distinguent trois types de « segmentarisations » qui nous recoupent : binaire (d’après de grandes oppositions : classes sociales, de sexes, de races), circulaire (dans des cercles comme celle des affaires du quartier, de la ville, du pays) et linéaire (sur une ligne droite, où chaque segment représente un « procès », comme la famille et puis l’école et puis l’armée).
Or, à travers les discours analysés jusqu’ici, nous voyons que les acteurs inscrits dans le débat sur le voile intégral se disputent justement autour de la définition de ces « segmentarités ». La défense et la critique de l’agencement républicain se construit autour de la préservation ou abolition des « segmentarisations » binaires telles que femme/homme, identité nationale/identité religieuse, le « nous » et le « eux ». Nous sommes ici dans le domaine de ce que les philosophes appellent la « macro-politique » et la « macro-histoire » caractérisées par leur segmentation dure et une organisation molaire.
Certes, la politique d’État du régime républicain opère, comme nous venons de voir, par macrodécisions, par des choix et intérêts binaires ; néanmoins, comme le soulignent les philosophes, « le domaine du décidable reste mince » puisque « la décision politique plonge nécessairement dans un monde de micro-déterminations, d’attirances et de désirs, qu’elle doit pressentir ou évaluer ». Cette dimension de la micro-politique, caractérisée par une organisation moléculaire est le lieu de la perception, de l’affection, de la conversation. C’est dans cette perspective de la micro-politique que s’inscrivent les femmes de confession musulmane.
Le racisme européen comme prétention de l’homme blanc n’a jamais précédé par exclusion, ni assignation de quelqu’un désigné comme Autre (…) Le racisme procède par détermination des écarts de déviance, en fonction du visage Homme blanc qui prétend intégrer dans des ondes de plus en plus excentriques et retardées les traits qui ne sont pas conformes, tantôt pour les tolérer à telle place et dans telles conditions, dans tel ghetto, tantôt pour les effacer sur le mur qui ne tolère jamais l’altérité (c’est un juif, c’est un arabe, c’est un nègre, c’est un fou, etc.). Du point de vue du racisme, il n’a pas d’extérieur, il n’a pas de gens du dehors. Il n’y a que des gens qui devraient être comme nous, et dont le crime est de ne pas l’être. La coupure ne passe plus entre un dedans et un dehors, mais à l’intérieur des chaînes signifiantes simultanées et des choix subjectifs successifs. Le racisme ne détecte jamais les particules de l’autre, il propage les ondes du même jusqu’à l’extinction de ce qui ne se laisse pas identifier. Sa cruauté n’a d’égale que son incompétence ou sa naïveté.((18))
Cette réflexion de Deleuze et Guattari qui nous invite à comprendre l’Autre comme partie du « nous » traduit bien la problématique sociale et politique posée par la visibilité de femmes voilées en France. Certes, la pièce islamique échappe au quadrillage républicain, elle assouplit les segmentations binaires entre le privé et le public, entre la religion et la modernité, entre les régimes de transparence et d’opacité. Les femmes voilées brouillent les segmentations binaires du régime républicain et tracent une ligne de fuite, une fissure au sein de l’agencement politique républicain((19)) qui exclut les corps religieux des lieux publics (écoles, hôpitaux, tribunaux et voie publique). Ces femmes mettent en évidence la manière dont la sphère du privé et de l’intime, c’est-à-dire de la micro-politique, est une surface importante d’investissements et de disputes politiques.
Néanmoins, elles sont vite récupérées par la machine abstraite laïque qui, dans son rôle de détections de déviance et d’ordination d’anormalités détecte les types-écarts, l’altérité, pour la réinscrire dans le quadrillage républicain déterminant l’égalité entre hommes et femmes, la neutralité des lieux publics et la primauté de l’identité nationale sur la religieuse. Donc, soulignons-le, il s’agit plus de rendre l’Autre conforme au « nous » que de le garder dans l’altérité, car celle-ci n’est jamais absolue, mais toujours relative.
Dans le débat sur le voile intégral, les discours de notre corpus nous font comprendre que l’intolérance face à ce signe religieux tient au fait de son opacité identitaire, qui cloisonne les rapports sociaux et entrave la rencontre avec l’Autre musulmane. Dans ce cas, le modèle à suivre par l’Autre serait celui du visage découvert qui permet la subjectivation et la signification des sujets, donc, son identification selon les régimes de transparence et d’ordre public républicains. Ici, donc, l’Autre incarné par les femmes voilées intégralement, n’est un Autre que parce qu’il doit être « visagéifié », c’est-à-dire rendu conforme aux valeurs des Lumières.
En nous appuyant sur la distinction entre « majorité » et « minorité » proposée par Deleuze et Guattari, nous devons tout d’abord remarquer que leur différence n’est pas une question de nombre, mais conceptuelle : le concept de « majorité » désigne un système homogène et constant, un état de pouvoir et de domination, alors que celui de « minorité » se réfère à des sous-systèmes porteurs des devenirs potentiels et créatifs. A la lumière de cette réflexion, nous pouvons comprendre un point central du débat sur le voile intégral : les femmes voilées intégralement se présentent comme minoritaires en raison de leur nombre (environ 2 mille sur un total de 6 millions de musulmans dans tout le pays((20))), mais aussi et surtout en fonction du potentiel de devenir et de changement qu’elles charrient.
A cet égard, parmi notre corpus, nous voyons Alain Juppé raconter à Libération qu’il a « fait scandale en 1998 en écrivant dans une tribune au Monde que l’islam était la deuxième religion de France et qu’il fallait la respecter à l’égal des autres »((21)), alors que 10 ans plus tard, nous voyons Sarkozy répéter comme un leitmotiv que « l’islam est aujourd’hui la religion de nombreux Français »((22)) et qu’il doit être traité comme toutes les autres religions dans la perspective de la laïcité. Tout en sachant que l’islam est la deuxième religion en France après le catholicisme, il pourrait être étonnant de voir le chef de file du groupe UMP, Jean-François Copé, dénoncer la « stigmatisation d’une minorité musulmane »((23)), tandis que le sociologue Vincent Geisser parle de « mouvements excessivement minoritaires »((24)). Nous pouvons affirmer que ces discours attestent d’une volonté de rendre minoritaire, moins important et moins visible ce groupe religieux, au moment même où de grands débats publics sont suscités autour des lois sur le foulard et le voile intégral, inscrivant l’islam au cœur de l’actualité médiatique.
Ces procédés discursifs de minoration veulent nuancer une force sociale et politique subversive charriée par ces femmes voilées intégralement qui, tout en incarnant des valeurs et mœurs islamiques, échappent à l’organisation binaire républicaine et à sa machine de surcodage laïque. Ces musulmanes peuvent ainsi être comprises comme minoritaires parce qu’elles dévient du modèle, tout en portant un devenir de changement. Elles font filer des flux de déterritorialisation entre les segments des lignes dures et binaires républicains. Elles tracent des lignes souples, moléculaires et se constituent comme des devenirs. Nous sommes ici dans le domaine de ce que Deleuze et Guattari appellent la micro-politique moléculaire qui ne se définit pas par la petitesse de ses éléments, mais par leur puissance créative. Ce ne sont pas les musulmanes qui ont créé ces lignes, mais elles se sont installées sur ces lignes, elles en font leur propriété au point de les incarner. Comme le traduisent si bien les philosophes « une microphysique du migrant a pris la place de la macro-géométrie du sédentaire »((25)).
Nous comprenons ainsi que les femmes en niqab fonctionnent comme une surface d’investissement politique, d’attirances et de désirs contestataires. Cette micro-politique moléculaire religieuse interfère et participe directement de l’agencement politique républicain, de ses découpages juridiques et de ses macrodécisions législatives. La laïcité (machine abstraite sur-codante) et la religiosité (machine abstraite de mutation) travaillent ensemble au sein de l’agencement républicain. Celui-ci se définit autant par ses flux de déterritorialisation religieux que par ses lignes de segmentarité dure et binaire, autant par la majorité républicaine que par la minorité musulmane. Suivant cette logique, nous pouvons définir le régime républicain par les adaptations qu’il opère entre la macro- et la micro-politique. Dans une affirmation intéressante, Deleuze et Guattari soulignent que les « centres de pouvoir se définissent par ce qui leur échappe ou leur impuissance, beaucoup plus que par leur zone de puissance »((26)).
Force est de constater que le débat public sur le voile intégral a suscité une réflexion plus aiguë concernant l’incompatibilité entre ce signe religieux, opaque, et la conception transparente d’identité prônée par l’agencement républicain. A cet égard, le Président Sarkozy a été clair : « Nous ne pouvons pas accepter dans notre pays des femmes prisonnières derrière un grillage, coupées de toute vie sociale, privées de toute identité »((27)). Sous le même ton, Jamil Sayah, spécialiste en droit public interviewé par Libération, décrit que le voile intégral enferme les femmes « dans une zone de non-existence » : « Dépourvues de visage et privées d’identité, elles sont l’ombre d’elles-mêmes »((28)). Dans le même journal, nous voyons Bertrand Mathieu, un autre spécialiste en droit, évaluer le port du niqab comme une pratique qui « déshumanise et réifie celles qui circulent dans l’espace public en perdant toute identité individuelle et sociale. Ce refus de toute identification est également contraire au principe de fraternité » ((29)).
Or, il est intéressant de voir, à travers ces discours, comment le voile intégral est considéré comme une entrave à l’identification, à la socialisation et même à l’existence de la femme musulmane. La grille de lecture est aussi celle du Conseil d’État dont les magistrats ont conclu qu’une interdiction générale du port du niqab ne reposerait sur « aucun fondement juridique incontestable » et ont proposé d’interdire la « dissimulation du visage » dans des institutions publiques. Ils se sont fondés sur la notion « d’ordre public immatériel », par opposition à celle d’« ordre public matériel » qui recouvre essentiellement la sécurité. Cet « ordre public immatériel » renvoie à des valeurs qui sont inscrites dans la Constitution qui justifient par exemple l’interdiction de l’inceste et de la polygamie.
Dans Libération, nous trouvons un titre de reportage qui traduit bien la problématique de la visibilité identitaire : « Sans visage, pas de contrat social »((30)). Dans cet article d’opinion le philosophe Michel Serres s’interroge « Qu’est-ce que l’identité ? A quoi reconnaît-on une personne ? Au visage : ce mot signifie qu’elle voit ET qu’elle est vue. “A visage découvert”, cette expression veut dire : loyalement, sans mentir ni se cacher ». Selon le philosophe, le niqab nous a fait découvrir la « fonction décisive du visage dans la construction du collectif et du droit public » car, selon lui : « ceux que l’on peut reconnaître par le visage, passent du statut de personnes privées à celui de personnes publiques. Obliger une personne à recouvrir son visage revient à la réduire à une personne privée, à lui retirer toute existence publique et le statut de sujet de droit. En faire un fantôme, sans responsabilité, ni sécurité. Le visage est le fondement de la société civile »((31)).
Cette angoisse face à l’opacité du visage imposé par le voile intégral nous invite à comprendre que ce signe religieux met en question les régimes de visibilité et de publicité occidentaux, lesquels, au nom de l’ordre et de la sécurité publiques, imposent la transparence d’agir (exigence démocratique) et la disparition des zones d’ombre (infraction à l’éthique). Écran opaque et impénétrable, geste iconoclaste, le voile intégral sacralise le corps de la femme et l’idée même d’inaccessibilité au regard. Notre conception identitaire est mise à mal face à une femme voilée. Qu’est-ce que l’identité lorsque le visage reste caché ?
Dans une perspective qui se montre très pertinente pour cette analyse, Deleuze et Guattari décrivent un processus de « visagéification » qui est propre aux sociétés occidentales et au développement historique de l’Homme blanc. Ce processus date de ce que les philosophes appellent « l’année zéro Christ », c’est-à-dire, de la naissance du christianisme dont le culte au visage divin renforce, d’une manière plus générale, le culte à l’image en Occident. Le visage n’est pas un universel, ils disent : « Le visage c’est le Christ. Le visage, c’est l’Européen type (…) Pas universel, mais facis totius universi. Jésus superstar ; il invente la visagéification de tout le corps et la transmet partout »((32)). Ces philosophes conçoivent une « machine abstraite » qui distribue et organise les traits de « visagéité » partout, qui détecte les déviances et ordonne les anormalités pour les inscrire dans l’ensemble de son quadrillage. Cette machine de « visagéité » produit des visages en même temps qu’elle y inscrit de la signification et de la subjectivité, c’est-à-dire en même temps qu’elle construit des identités sous une nouvelle sémiotique du signifiant et du subjectif. Or, la loi sur le voile intégral matérialise l’opération de visagéification identitaire du régime républicain, voulant rendre les femmes voilées conformes à notre sémiotique signifiante et subjectivante, c’est-à-dire, identifiables et désignables par notre regard.
Cette réflexion nous permet de mieux saisir le poids de l’image et du visage dans nos processus d’identification, de signification et de subjectivation sociales, par contraste au geste iconoclaste islamique. Celui-ci, nous pourrions le comprendre comme partie intégrante des sémiotiques polyvoques ou multidimensionnelles, appuyées sur les coordonnées corporelles et habitées par ce que les philosophes appellent de « devenirs-spirituels ». En effet, à l’instar des sociétés orientales et non christianisées décrites, le voile intégral reproduit une conception unitaire et totémique du corps qui empêche sa « visagéification ». Ainsi, si le voile intégral est source d’angoisse, c’est en raison de cette sémiotique plus ancienne qu’il réactualise. Ce signe religieux affirme un « devenir-imperceptible »((33)) par opposition à la « visagéification » de l’espace imposé par l’agencement de pouvoir républicain et les femmes voilées intégralement, « devenirs clandestins », charrient une revendication politique : la « dévisagéification » de l’identité, de l’ordre et de la vérité.
Michel de Certeau rejoint Deleuze et Guattari quand il pointe une mutation dans les paradigmes du savoir, consistant à substituer à l’invisibilité du réel, postulat ancien, sa visibilité. L’historien affirme que « le simulacre contemporain, c’est en somme la localisation du croire dans le voir, c’est le vu identifié à ce qui doit être cru », « le simulacre, c’est ce que devient le rapport du visible au réel quand s’effondre le postulat d’une immensité invisible de l’Être caché derrière les apparences »((34)). Cette réflexion éclaire sur le fait que la représentation discursive du voile intégral est calquée sur ces nouvelles conceptions de réalité et de vérité, pour lesquelles la visibilité est devenue le référent, conditionnant « la possibilité de nos savoirs, de nos observations et de nos pratiques »((35)).
La conception imagée et visuelle de l’identité, propre aux sociétés occidentales, est aussi mise en abîme par Barthes quand il s’interroge sur l’équivalence entre vérité et ressemblance : « en y réfléchissant, je suis bien obligé de me demander : qui rassemble à qui? La ressemblance est une conformité, mais à qui? A une identité. Or, cette identité est imprécise, imaginaire même, au point que je puis continuer à parler de “ressemblance”, sans avoir jamais vu le modèle. »((36)) Ce modèle serait, selon Deleuze et Guattari, « le visage c’est le Christ », le visage de « l’Européen type », compris non pas comme des visages concrets, mais comme engrenages d’un système sémiotique de signification et de subjectivation. Cette idée, nous pouvons réitérer et conclure avec Barthes : « Je les vois tous, je puis spontanément les dire « ressemblants », puisqu’ils sont conformes à ce que j’attends d’eux. ».((37))
– « La communauté de France amère », Le Parisien, 1er décembre 2009.
– « Sarkozy : «La burqa n’est pas la bienvenue» », Le Figaro, 23 juin 2009.
– « Elysée – Identité nationale : le président s’en mêle », Nathalie Schuck, Le Parisien, 13 novembre 2009.
– « Sarkozy : « Une antidote au tribalisme »», Ouest France, 9 décembre 2009.
– « La laïcité, composante essentielle de notre identité », Catherine Tardrew, Le Parisien, 27 janvier 2010.
– « Est-ce ainsi que les femmes vivent? », Etienne De Montety, Le Figaro, 26 juin 2009.
– « Identité nationale : l’unité dans la diversité », Ouest France, 16 janvier 2010.
– « Immigrés aux États-Unis et en France », Ouest France, 12 août 2010.
– « Sexe, identité et trahison », Libération, 4 janvier 2010.
– « On parle beaucoup d’immigration, d’islam, on mélange tout », Olivier Bertrand, Libération, 4 décembre 2009.
– « L’invité du dimanche – Yazid Sabeg, commissaire à la Diversité et à l’Egalité des chances « Une loi sur la burqa serait une erreur politique » », Philippe Martinat, Libération, 14 février 2010.
– « Tout ce qui peut dresser les communautés les unes contre les autres est détestable », Nathalie Segaunes, Le Parisien, 20 décembre 2009.
– « Minaret : divers sons de cloche à l’Assemblée », François Wenz-Dumas, Libération, le 2 décembre 2009.
– « Une loi créera des martyrs », Christophe Forcari, Libération, 27 janvier 2010.
– « La burqa « ne sera pas la bienvenue », Presse Océan, le 23 juin 2009.
– « Burqa, les pièges du débat », Jamil Sayah, Libération, 31 juillet 2009.
– « Burqa: ce que dit vraiment la Constitution », Bertrand Mathieu, Libération, 24 mai 2010.
– « Sans visage, pas de contrat social », Michel Serres, Libération, 19 mars 2010.
Date : 23 mars 2013
Lieu : Berlin
Organisateur : Agathe Bernier-Monod, Valérie Dubslaff, Annette Lensing
Manifestation : Politique et Altérité. Séminaire doctoral de GIRAF
Auteur : Naomi TRUAN, étudiante en Master2, Ecole Normale Supérieure de Lyon
L’adresse, en tant que phénomène au départ principalement oral((1)), relève de la fonction conative du langage : l’énoncé, qui essaie d’influer sur la pensée ou l’action de l’allocutaire, est centré sur le destinataire (ou récepteur, allocutaire). Ce procédé est très fréquent lors des situations de discours où l’on cherche à éveiller l’attention, à vérifier que le message a été compris ou encore à obtenir l’approbation de l’adressé. L’adresse en tant que procédé rhétorique trouve ainsi toute sa place au sein du discours politique, entendu comme condition de possibilité de l’action politique, au fondement de sa légitimité. Le discours, en ce qu’il justifie et annonce, anticipe et disculpe, vient au-devant et au-delà de l’action politique. Dès lors, le discours politique ne représente plus seulement l’un des moyens d’expressions du politique, ou l’une de ses manifestations, mais une condition nécessaire mais non suffisante à son accomplissement. Du point de vue de l’adresse, cela signifie concrètement que tout discours politique met en jeu la force illocutoire des énoncés, entendue comme l’intention de l’énonciateur en ce qui concerne le type d’information véhiculée par l’énoncé (déclaration, promesse, interdiction…), indissociable de leur effet perlocutoire (effet produit par la production de l’énoncé sur l’allocutaire).
Le corpus envisagé comporte sept discours prononcés à l’occasion d’allocutions officielles entre 2010 et 2012 par chacun des politiciens. Ces discours embrassent tous des enjeux de cohésion sociale, à savoir des allocutions qui visent à construire un projet de société, notamment autour des questions suivantes : politique familiale, Etat-Providence, défi démographique. La situation politique de MERKEL et CAMERON, lieu du façonnement des conditions de production des discours, est par ailleurs analogue. Ce sont en effet tous deux des chefs de gouvernement conservateur((2)) en milieu ou fin de mandat : le Royaume-Uni, qui a élu CAMERON en mai 2010, connaîtra les prochaines législatives en mai 2015, tandis que l’Allemagne, qui a réélu MERKEL en septembre 2009, votera à la rentrée 2013. Si la durée des mandats (quatre et cinq ans) ainsi que les années d’échéance électorale (2009 et 2010) diffèrent, expliquant que David CAMERON aura une année de plus qu’Angela MERKEL pour faire ses preuves, la situation politique du Premier Ministre et de la Chancelière est toutefois comparable en ce qu’ils ont tous deux été élus en plein cœur de la crise, et ont dû répondre au cours de leur mandat à des difficultés financières, économiques et sociales importantes. Contraints tous deux de former une coalition avec les libéraux, ils bénéficient d’une majorité instable, d’autant que les libéraux eux-mêmes sont en position délicate. Enfin, tous deux se trouvent dans une situation inconfortable depuis les dernières élections régionales (en Allemagne) et municipales (au Royaume-Uni) qui ont été perçues comme un désaveu.
Jeu de soi vis-à-vis de l’Autre, créatrice d’une identité nouvelle au regard de l’altérité, l’adresse dans les discours de cohésion sociale de CAMERON et MERKEL sera envisagée dans cette analyse en tant que procédé rhétorique d’inclusion de l’allocutaire et procédé rhétorique de construction de son propre ethos.
Le point de départ de notre analyse repose sur la fondamentale asymétrie de l’adresse dans le cadre des discours politiques. L’hypothèse de CHARAUDEAU (1995 : 104), selon lequel « les conditions, pour nous, sont structurées en ‘contrat de communication’, lequel préside à toute production langagière », permet de lier les interlocuteurs à travers un accord de volonté entre deux personnes, dès lors soumises à des obligations l’une vis-à-vis de l’autre. Dans le cadre du discours politique, l’orateur/-trice prend la parole, seul(e), devant un auditoire présent ou absent, sans être interrompu. Il n’y a donc pas d’interlocuteur au sens propre du terme, puisque l’allocutaire (celui à qui s’adresse la parole), bien qu’interpellé, a rarement la possibilité effective de réagir (en direct, du moins) aux propos du locuteur (la personnalité politique). Cet angle d’approche laisse apercevoir une forte dissymétrie entre l’émission et la réception, puisque l’orateur dispose de toute latitude pour s’exprimer quand le public est limité par ce qui le constitue : son grand nombre, son hétérogénéité, et son absence de légitimité à prendre la parole quand MERKEL ou CAMERON, au contraire, s’affirment dans un cadre institutionnel. Nous sommes en présence d’un contrat asymétrique, avec prévalence absolue du locuteur sur l’allocutaire, ou plus simplement d’un contrat qui présuppose qu’il n’y ait pas alternance de tours de parole et que le locuteur soit en situation de monolocution. Ceci étant, cette absence de réciprocité, qui organise la prise de parole publique, ne doit pas être lue comme une inégalité en ce qu’elle est acceptée par les actants du discours au sein d’un contrat de communication. Par ailleurs, cette absence d’échange réel est largement compensée par le recours fréquent aux procédés d’interpellation du locuteur :
In the case of political speeches, where actual exchange is not possible, it is [nevertheless] evident that speakers will provide references to the presence of hearers / audiences, through the use of inclusive reference (terms such as ‘we’ which carry a larger ideological implication), and rhetorical questions. (PRICE, 1996: 253)((4))
Le plan repose sur l’étude des pronoms de BENVENISTE (1966), que l’on pourrait résumer schématiquement comme je – non-je (tu) – troisième personne (tiers). Ce choix de fonder notre typologie sur les occurrences pronominales, bien que celles-ci ne soient pas les plus importantes numériquement, s’explique par l’importance des pronoms personnels dans notre système énonciatif et dans la caractérisation des rapports de force et/ou jeux de rôle entre les différents locuteurs :
Es sind die Pronomina, welche die Sprechrollen in der Kommunikation verteilen, es sind die Pronomina, welche die Beziehung Sprecher / Adressat / Botschaft steuern (PRAK-DERRINGTON, 2005: 14).
Si l’adresse prototypique est celle véhiculée sans médiation par la deuxième personne, l’analyse du corpus montre que le tiers, compris comme l’expression de la troisième personne (man, groupes nominaux se déployant des quantifieurs aux relatives déterminatives pour aboutir à des substantifs déverbaux abstraits) est omniprésent dans les discours considérés. Cette remarque doit conduire à reconsidérer le statut de l’Autre à soi dans le discours politique, l’Autre évident, premier, l’Autre de la situation d’énonciation (tu) n’existant au cœur de la relation dialogique je/tu qu’au regard d’un tiers, Autre exclu de la situation de communication, Autre délocuté mais créateur de connivence entre je et tu.
Cette partie se fonde sur P2 (you, Sie, ihr – du n’apparaît pas en corpus) comme pronom de l’allocutaire, pronom qui désigne l’Autre dans sa différence, excluant foncièrement le je. Tu apparaît ainsi comme personne non-subjective en face de la personne subjective du je, comme l’explique BENVENISTE (1966 : 232):
Il faut et il suffit qu’on se représente une personne autre que “je” pour qu’on lui affecte l’indice “tu”. Ainsi toute personne qu’on se représente est la forme “tu”, tout particulièrement – mais non nécessairement– la personne interpellée. Le “tu” peut donc se définir : “la personne non-je”.
Il s’agira de s’interroger sur ce que/qui recoupe l’Autre ainsi interpellé : public effectivement présent, public présent-absent, détracteurs, voire, dans un jeu de miroir, soi-même.
Public immédiatement identifiable et identifié, mais aussi ratifié, car expressément invité à l’occasion du discours, le public présent, ratifié, met en jeu la fonction phatique du langage, entendue comme création ou maintien du lien à l’allocutaire :
Texte E : « I’ve just come from chairing another meeting of the COBRA emergency committee and I’d like to update you on the latest situation. » (l.5-7)
P1 (I, me) singulier confère à P2 un cadre énonciatif au sein duquel you apparaît comme pronom du dialogue. Le verbe update procède d’un effet d’annonce, rappelant, avant que le message soit délivré, à l’intention de qui il est émis (you). Le present BE+V-ing et le present perfect jouent un rôle important dans l’établissement de la situation de communication, soulignant l’ancrage temporel de P1 et P2 dans le moment présent. Selon LAPAIRE/ROTGE (2002 : 455),
Il convient également de bien mettre en valeur l’adverbe just, responsable de l’effet renvoi au passé proche. C’est ce terme qui crée l’immédiateté (…).
Ce public peut par ailleurs être l’objet d’une valorisation, d’où la nécessité d’avoir été convié lors de l’énonciation du discours :
Texte 1 : « Nicht nur das Bundesjugend- und -familienministerium, sondern die ganze Bundesregierung ist stolz auf Sie, auf Ihr Engagement, auf Ihre Mitarbeit, auf Ihr Mittun – und das, weil es der ganzen Gesellschaft dient. » (l.80-3)
Dans cette occurrence, la valorisation du Sie, doublement mise en exergue par la formule concessive nicht nur… sondern… , qui démultiplie la provenance des compliments, puis par la gradation à rythme ternaire((6)), puise sa raison d’être dans l’amplitude des acteurs concernés par les bienfaits des jeunes bénévoles : il ne s’agit pas moins de « toute la société » (ce qui explique que « tout le gouvernement » les congratule). Nous sommes donc en présence d’un schéma comme suit : le gouvernement -> Sie -> la société tout entière. Le gouvernement devient alors le porte-parole d’une conscience citoyenne consensuelle reconnaissante à ce Sie, facteur de cohésion sociale.
Nous empruntons le concept de public « présent-absent » à AMOSSY (2002 : 44), qui le définit comme suit :
L’orateur ne doit pas seulement construire un ethos approprié face à un public défini et multiple dont il faut séduire simultanément les factions opposées. Son discours se trouve pris dans un dispositif d’énonciation précis, où il participe d’un dialogue effectif en même temps que d’un discours adressé au public présent-absent.
La conjugaison des deux niveaux de publics, à la fois effectivement présent, et présent-absent, est ainsi manifeste dans le corpus. Il n’est pas inusuel que le pronom de l’allocution recoupe simultanément publics présent et présent-absent, comme dans l’occurrence ci-dessous :
Texte 2 : « Ich sage Ihnen: Mancher Stresstest kann auch in der Familie absolviert werden und muss nicht extra in Ermangelung der Erfahrung in der Familie in einem Crashkurs des Unternehmens gemacht werden. Flexibilität, Improvisationskunst, Spontaneität – all das können Sie in der Familie haben. » (l.147-150)
Le premier Sie (au datif) pourrait davantage être lu comme une adresse au public présent en ce que l’effet d’annonce (cf. verbe de parole sagen) et le pronom personnel de la première personne du singulier instaurent une situation de discours immédiate, tandis que le deuxième acquiert une valeur plus générique, qui va bien au-delà du public de la scène d’énonciation. Partant de ce constat, il paraît cohérent que l’ensemble de la phrase soit simultanément une adresse à l’auditoire et à l’ensemble de la nation.
Les marques d’adresse prototypiques, du plus banal appellatif « meine Damen und Herren » au pronom de la deuxième personne, sont loin de n’être qu’un indicateur d’insistance. La réception du message véhiculé par MERKEL et CAMERON dépend en effet du maintien de la relation à l’allocutaire, sur lequel le discours vise à agir. Dès lors, l’adresse n’est pas qu’un pur artifice rhétorique, mais une véritable nécessité. Elle est ce qui instaure et conforte la relation à l’Autre, façonnant l’image de soi : si l’orateur tient à ce que sa communication soit entendue, c’est parce qu’elle est ce qui élabore sa vision du monde, débouchant, chez les deux orateurs, sur la création d’un wir/we, union harmonieuse du ich/I du locuteur et du Sie/you de l’allocutaire confluant vers le même dessein – ou destin ?
P2, en tant que pronom de l’allocutaire, est aussi le pronom de l’Autre, de celui qui n’est pas d’accord avec moi. CAMERON a fréquemment recours à P2 dans ce cadre afin de désarçonner ses adversaires et d’anticiper leurs possibles reproches, tandis qu’aucun Sie équivalent n’a pu être relevé : en comparaison avec MERKEL, qui demeure très effacée, le style de CAMERON apparaît ainsi bien plus vindicatif. Le you, bien que pronom frontal de la prescience de l’Autre, apparaît paradoxalement comme une manière d’apaiser, d’adoucir le changement brutal et radical souhaité par CAMERON en tant qu’il est prise en compte des sentiments de l’allocutaire. L’analyse de BROWN/LEVINSON, qui estiment que le you (pluriel) apporte une issue pratique pour celui qui écoute((7)), montre le rôle de temporisateur (softener) que joue paradoxalement P2, quand bien même il est le théâtre de la confrontation avec l’allocutaire (et pourrait donc être rangé parmi les face-threatening-acts) :
That is, since it does not literally single out the addressee, it is as if the speaker were giving H((8)) the option to interpret it as applying to him rather than, say, to his companions. (BROWN/LEVINSON, 1987: 198-199)
Mais c’est seulement dans une seule occurrence sur les sept discours que le you est prétexte à l’introduction d’une réflexion autour du destinataire :
Texte G : « You wouldn’t have a plumber round to your house and pay them for ruining your drains. Why should public services be any different? » (l.144-5)
Partant du principe que P2, tout comme P1 (I), ne tolérerait pas de payer un plombier inefficace, CAMERON dresse un parallèle entre gestion des affaires privées et publiques. Il pose comme vraie cette assertion, qui se veut généralisable, comme le montre le passage de a plumber à sa reprise anaphorique en them. ALBRESPIT, qui étudie les cas où « un pluriel cache un singulier : le cas de they », signale ainsi que
ce n’est pas un individu particulier qui est alors considéré, mais toute la classe – les éléments de cette classe étant présentés comme interchangeables (ALBRESPIT, 2012((9)) )
Cette tentative de tenir compte de l’aperception de ses destinataires peut parfois se lire comme la volonté apparente de faire des concessions, de nuancer son discours, quand bien même la position du you n’est pas tenable :
Texte F : « Of course, it [the GDP] shows you that the economy is growing, but it doesn’t show you how that growth is created. » (l.44-45)((10))
Texte F : « Now, of course, you can’t legislate for fulfilment or satisfaction, but I do believe that government has the power to help improve wellbeing, and I’m not alone in that belief. » (l.88-89)
Texte F : « Now, of course, you cannot capture happiness on a spreadsheet any more than you can bottle it. If anyone was trying to reduce the whole spectrum of human happiness into one snapshot statistic I would be the first to roll my eyes and write about it in newspapers. » (l.103-6)
Négligemment, comme si les choses allaient de soi (of course), le Premier Ministre évoque le raisonnement possible de ses détracteurs, qu’il scinde clairement de sa propre pensée avec l’adverbe temporel now. Cet argument se fonde sur une impossibilité (can’t, cannot) à laquelle CAMERON ne prétend pas se soustraire. Pour imager les propos de ses allocutaires, CAMERON instaure une comparaison dans le dernier exemple. Any introduit l’idée de « traitement égalitaire » (ibid, 142), à savoir que le bonheur n’est ni capturable sur « une feuille de calcul » ou dans « une bouteille » : ces deux aberrations sont mises « sur le même plan » (ibid, 142). Devant deux possibilités toutes deux aussi absurdes l’une que l’autre, l’argument réel prend le pas sur l’argument concédé. Il est introduit par le locuteur à l’aide du connecteur logique but((11)) ou d’une subordonnée hypothétique où le I prend la place du you. Dans deux cas sur trois, avec le retour du I, il y a donc substitution de P1 à P2, que ce soit pour faire valoir une conviction profonde (I do believe) ou pour admettre, aux côtés du you, que le I aussi (CAMERON, donc) a conscience de cette difficulté (« I would be the first »). Dans le cadre de cette rivalité entre P1 et P2, l’auxiliaire do, dans l’expression I do believe, n’est pas anodin :
L’accent-commentaire qui frappe DOAUX répond fréquemment au désir de défendre cette réalité : le contexte étant polémique, l’actualisation de la réalisation prédicative a été mise en doute ou ne va pas de soi. L’énonciateur opte pour une surcharge validatrice qui lui permet de proclamer haut et fort la véracité de ce qu’il dit, contre l’incrédulité ou la logique situationnelle (ibid, 530).
En réalité, le you n’est envisagé comme une véritable objection dans aucun de ces exemples. Bientôt, P2 n’est plus que prétexte à l’expression assurée du I, instrument de démarcation. Le recours à l’allocutaire permet, au-delà de la factice intégration de la réfutation adverse, l’allusion indirecte à l’opposition travailliste :
Texte C : « The argument goes that if you give more welfare money to those who are higher up the income scale as well as those at the bottom then you iron out the perverse incentives that encouraged people not to work, not to save, not to do the right thing. » (l.180-2)
Ici, c’est le double jeu de la délocution (base nominale abstraite the argument en position sujet) et de l’adresse au you, sous le couvert de l’hypothèse, qui trahit le peu de cas que fait CAMERON de cette idée. Le verbe goes, qui présente cette démonstration sous le signe du passage, de l’évanescence, l’apparente en cela à la rumeur. Cet argument, proféré par une masse indéfinie d’allocutaires : « Some say the answer is more money. » (Texte C, l. 179), n’a, pour CAMERON, aucune raison d’être : « But anyone thinking we can just keep endlessly pumping money in is wrong. » (Texte C, l.185). Au présent simple, non modalisée, cette affirmation semble « [ne pas être] lié[e] à un moment précis » (LAPAIRE/ROTGE, 2002 : 393), être une « vérité générale, trans-situationnelle » (ibid), « attitude[] considéré[e] comme permanent[e] par celui qui les formule » (ibid). Dès lors, le anyone, en tant que reprise anaphorique condensée des arguments du you (le you présente des exemples, le anyone en fait une manière de pensée), a irrémédiablement, intrinsèquement tort. L’appréciation de l’argument de l’allocutaire anyone via le you n’est donc que pur artifice rhétorique, manœuvre de mise à mal de l’instance adverse.
Ainsi, le you n’existe que par rapport au I (cf. BENVENISTE, 1966) : son rôle n’est pas tant la mise en valeur de l’allocutaire que la dislocation progressive de ce sur quoi repose le you pour consolider l’expression de soi. La stratégie de CAMERON consiste à étouffer tout scepticisme avant même son apparition. Le chef de l’Etat va très fréquemment au devant de critiques, de contre-arguments possibles, semblant couper court à toute remise en cause de ses assertions. En prétendant donner la parole à son adversaire, en feignant de prendre en compte, ou du moins d’entendre ce qu’il a à dire, il lui dénie en réalité la possibilité d’une argumentation équilibrée et met à mal le rôle, non pas présent – puisque personne ne va le contrer pendant son allocution, mais futur de son allocutaire.
P2 peut enfin, dans un singulier renversement des rôles, être le lieu de l’expression de soi. CAMERON use ainsi de ce dédoublement énonciatif de soi à travers P2 au sein d’une interpellation à soi-même :
Texte F : « If your goal in politics is to help make a better life for people – which mine is – and if you know, both in your gut and from a huge body of evidence that prosperity alone can’t deliver a better life, then you’ve got to take practical steps to make sure government is properly focused on our quality of life as well as economic growth, and that is what we are trying to do. » (l.72-6)
Le you fait d’abord référence à l’allocutaire, projeté dans une situation imaginaire où il a « un but en politique » et est à la fois persuadé (« in your gut ») et convaincu (« a huge body of evidence ») que « la prospérité seule » ne suffit pas. Dès lors, et dans ce cadre énonciatif a priori fictif seulement, la déduction logique (then) est de prendre « des mesures pratiques ». La construction de la phrase en « if X, then X » « procède (…) en deux étapes hiérarchisées : enregistrement de faits, de paroles (glosable par « in view OF the fact that… » ou par IF / SINCE X », suivi de leur interprétation (THEN Y) » (LAPAIRE/ROTGE, 2002: 242). Pour autant, cette mise en situation ne demeure pas hypothétique longtemps, puisque l’incise « – which mine is – » réattribue d’office le you au I en les mettant en parallèle. Ainsi, CAMERON prétend agir comme son allocutaire, qui, dans le même cas que lui, n’aurait eu d’autre solution (have got) que de faire avancer le gouvernement. Il est ainsi très intéressant qu’une fois énoncée cette conviction profonde, le Premier Ministre rende compte des mesures prises comme celles du gouvernement, à la troisième personne, manière de signifier son rôle d’initiateur (chef de l’Etat) de mesures mises en place par ses collaborateurs (le gouvernement). C’est ensuite P1 qui apparaît (« our quality of life », « we are trying »), d’abord en tant que we inclusif (la qualité de vie de nous tous, des citoyens de notre pays dont je et vous faites partie), puis exclusif (le gouvernement), construisant un schéma qui reviendra dans les discours du Premier Ministre : celui d’un you – pendant d’un I qui se dissimule – au service d’un we. En conviant l’allocutaire dans ce processus de décision dont il s’est volontairement exclu((12)), CAMERON restaure le lien premier avec l’allocutaire – le peuple –, lui assurant que quiconque à cette place aurait fait les mêmes choix.
L’usage de P2 pour P1 peut également relever d’un dialogue fictif avec les citoyens. Le pronom fait alors figure d’interpellation à soi-même dans un dialogue imaginaire où le pronom de l’allocution donne la parole aux citoyens. Seuls les discours de la Chancelière indiquent explicitement à qui se réfère le pronom par le biais appellatifs((13)) :
Texte 5 : « „Wozu sind Sie eigentlich Bundeskanzlerin, wenn Sie nicht einmal dafür sorgen können, dass wir ein einheitliches Schulsystem haben und in Deutschland einfacher umziehen können?“ » (l.77-81)
Le recours au discours direct, parfois annoncé par les guillemets, parfois introduit par un verbe de parole, indique clairement le changement de cadre énonciatif :
Texte B : « And then people who say, ‘Well, of course, even if you could do something, would it really work? These are such chaotic families, shouldn’t you be putting your attention elsewhere?’ » (l.24-6)
Texte 6 : « Die Leute sagen vielmehr: Wir haben ein Leben; wir leben in einem schönen Land, und wir erwarten, bitte schön, von euch, dass ihr die Rahmenbedingungen so schafft, dass wir uns nicht ganztägig mit Zuständigkeiten auseinandersetzen müssen. » (l.251-4)
Cette mise en scène, accentuée par les procédés d’oral-model ou conversationalization-model (FOWLER, 1991 ; FAIRCLOUGH, 1994((14))) visant à mimer l’échange conversationnel, donne la parole aux citoyens par le biais de ses représentants((15)). Le lien à l’allocutaire est dès lors à la fois thématique (« je comprends vos demandes et me mets à votre place ») et stylistique (« je mets des mots sur ce que vous ressentez en m’appropriant un langage qui est le vôtre et nous rend proches »). Prenant acte de cette difficulté lors de dialogues réels et immédiats avec la population((16)), la Chancelière cherche-t-elle, par et dans ses discours, à recréer le lien brisé avec l’allocutaire ? Cette adresse inversée, où celui ou celle qui interpelle est cette fois-ci apostrophé(e), construit en regard l’ethos d’un orateur proche de son peuple, et ce à deux niveaux : d’une part parce qu’il comprend, imagine, mesure les attentes de ses allocutaires, d’autre part parce qu’il sait, avec distance et humour, les transmettre. La Chancelière et le Premier Ministre voient par ailleurs leur ethos renforcé par leur capacité à faire face aux critiques, que celles-ci soient prises en compte (chez MERKEL((17))) ou balayées d’un revers de main (chez CAMERON). Pour conclure sur ces singulières dissociations de soi au sein du discours politique, où la convocation de l’Autre n’est que mise en scène de sa propre personne, convoquons DETRIE (2008) :
Parler de soi en disant je est d’une grande banalité : c’est en quelque sorte une figuration lisse de soi-même, renvoyant l’image d’un sujet plein, qui se construit hors de la pesée de son coénonciateur : on a affaire à une textualisation en soi-même, c’est-à-dire une textualisation où je se construit en disjonction de la non-personne, et au sein du couple personnel, en disjonction de tu, l’autre de je. Parler de soi dans une mise en scène énonciative en tu, (…) c’est dialoguer avec soi-même en représentant sa propre division, puisque tu actualise langagièrement un autre à qui je s’adresse. La P2 est donc l’outil du dédoublement imaginaire.
La première personne, qui regroupe aussi bien le nous, pronom du politique, que le je, lieu de fabrication de l’image de soi, sera l’objet de la deuxième partie. P1, comme pôle à la fois opposé et complémentaire au tu, détermine la relation de l’orateur à ses allocutaires. En effet, les systèmes énonciatifs anglais et allemand reposent sur la capacité du locuteur à se poser comme sujet par le biais de la première personne, qui définit notre origo (je, ici, maintenant). Or, BENVENISTE (1966 : 260) souligne que « la conscience de soi n’est possible que si elle s’éprouve par contraste ». C’est dans cette perspective que l’adresse, comme forme dialoguée, prend tout son sens : la réciprocité du tu par rapport au je permet au je de s’affirmer en tant que tel. Quand bien même cela semblerait contradictoire, l’adresse se construit donc foncièrement par rapport à soi, que le je existe ensuite en tant que tel (P1 singulier) ou au sein d’une entité inclusive ou exclusive (P1 pluriel). Cette communication ne s’est attachée qu’aux valeurs du wir et du we (première personne du pluriel), considéré, en tant que fusion forcée entre je et non-je, comme le pronom du politique par excellence : « ce consensus à nommer le nous le terme fondateur du politique est pour moi un acquis » (GEFFROY, 1985 : 64).
L’inclusion de tous (conjonction de P1 pluriel et des quantifieurs all, alle) permet de se demander : le nous est-il créateur de la plus grande entité possible ? On s’interroge alors avec GEFFROY (1985) sur la question du « degré de collectivisation » du we, qui, ainsi appuyé par le all, peut se faire porte-parole d’un peuple tout entier. Il s’agit de faire corps ensemble, comme l’adverbe together le suggère :
Texte D : « But together – business, media, the voluntary sector, communities, and yes government we can do it. » (l.247-8)
Texte F : « (…) the fact that our success as a country is about more than economic growth. It will open a national debate about how together we can build a better life. » (l.137-9)
A chaque fois, il est question que la mise en place effective d’un projet (can, expression d’un pouvoir), à laquelle le gouvernement ne se soustrait d’ailleurs pas (« and yes government »), se construise par et avec l’allocutaire. Tandis que le projet est à l’initiative du gouvernement, le « comment ? » (how) doit, lui, être ajusté avec l’aide du citoyen. We together est alors comparable à l’impératif((18)) dont nous avions dit qu’il acquérait « dès lors une valeur d’achèvement effectif, tangible » : fusion des ambitions d’un I qui y mêle le you, il doit permettre à ces ambitions de voir le jour. Dès lors, le all ne vise pas qu’à accroître la portée symbolique et réelle du pronom de la première personne du singulier, mais acquiert également un rôle d’intensificateur du contenu fédérateur présent dans l’inclusion possible du pronom. De ce point de vue, l’association de all et de together relève d’une mise en exergue patente :
Texte A : « As I said after the riots, I have a duty to speak clearly, frankly and truthfully about the problems in our society…and an equal duty to do whatever it takes to fix them. When I say we are all in it together, I mean it. » (l.25-28)
Texte G : « Fail to deal with this – and we risk a major crisis in our economy. That’s why we’ve got tomake these cuts. But let’s also be clear how we will make them. We’ve got to do this in a way that is responsible and fair – that demonstrates we’re all in this together. » (l.33-37)
Face à un risque (les émeutes – the riots – ou la crise – « a major crisis in our economy »), il est question d’une nécessité (a duty, we’ve got to), préalable à l’unité de la nation rassemblée autour d’un même but. Dans les deux cas, le « comment » (how) n’est pas encore déterminé (« in a way that is responsible and fair »), laissant même libre cours à toutes les interprétations imaginables : « to do whatever it takes ». LAPAIRE/ROTGE (2002 : 172) parlent alors d’un
énonciateur indifférent au choix qu’il prie son partenaire d’effectuer, dans la totalité du champ des actions (…) envisageables.
L’enjeu n’est alors pas tant l’interpellation de l’allocutaire que sa fusion avec le I, le we du gouvernement dans des intérêts communs. GEFFROY (1985 : 78) parle à ce sujet de la « fiction dialogique » du nous inclusif, qui « étant donné un locuteur (…) et des allocutaires, les unit dans un être et/ou un faire communs ». Cette idée d’unité au travers d’une identité et d’un projet partagés nous paraît essentielle, rendant compte des intentions à la fois idéologiques (identitaires) et pratiques (débouchant sur l’action) de tels discours.
Cette sous-partie repose sur le sémantisme des verbes liés au pronom de la première personne du pluriel : tandis que les verbes de constat et de perception, au présent, rendent compte d’un état de fait, les verbes modaux, souvent orientés vers l’avenir, acquièrent une valeur performative : parler de changer, ensemble, la société, est-ce déjà la changer ? La prise de conscience commence avec des verbes de perception à même de rendre compte du vécu d’une population chez qui l’on postule une uniformité de sentiments. Cela est particulièrement patent dans le discours E, prononcé suite aux émeutes de l’été 2011((19)), où le pronom we apparaît à trois reprises :
Texte E : « We have seen the worst of Britain, but I also believe we’ve seen some of the best of Britain » (l.22-23)
Texte E : « When we see children as young as 12 and 13 looting and laughing, when we see the disgusting sight of an injured young man with people pretending to help him while they are robbing him, it is clear there are things that are badly wrong in our society. » (l.48-51)
Le champ lexical de l’honnêteté est lui aussi relativement représenté : une occurrence en allemand et quatre occurrences en anglais. Ce réseau de significations autour de la prise de conscience, de la reconnaissance de difficultés, est un préalable à un changement profond et exige donc de passer par le nous, condition de réalisation des discours. Dans deux cas sur six, ces occurrences sont introduites par une subordonnée hypothétique, qui sous-entend que le nous sait déjà, tout en refusant de se l’avouer :
Texte 2 : « Wenn wir ganz ehrlich sind, so ist diese extrem strenge Aufteilung zwischen Arbeitswelt und Familienwelt historisch gesehen eine Aufteilung der Industriegesellschaft (…). » (l.145-6)
Texte D : « If we’re honest, people’s first instinct with these troubled families is to turn their backs on them. » (l.153-4)
Le quantifieur ganz implique que le wir n’était qu’« un peu » ou « partiellement » honnête et qu’il pourra l’être désormais « entièrement ». Il ne nie donc pas au wir une première étape d’accomplie dans le cheminement vers une plus grande honnêteté intellectuelle.
Une fois la prise de conscience effectuée, il s’agit, pour parler vulgairement, de « passer à l’action ». Quatre modes d’expression, allant de la plus grande pression sur l’allocutaire à la reconnaissance d’une liberté de choix, se font jour : nécessité (seule modalité étudiée plus avant dans cet article), suggestion, possibilité et volonté. En réalité, les modaux need, must et have to, sont le miroir de la volonté du gouvernement, notamment autour de la question de l’assistanat (qui doit toucher des aides de l’Etat ?) :
Texte C : « So we have to ask: up to what age should we expect people to be living at home? » (l.281)
Malgré l’apparente sollicitation de l’allocutaire qu’implique le verbe ask, l’allocutaire n’a guère son mot à dire face à des réformes déjà décidées par le gouvernement, qui oriente les questions : qui pourrait bien répondre que « oui, nous devrions attendre des gens qu’ils vivent à la maison » ? Les verbes liés à une nécessité, voire à une obligation en vue du bien collectif, sont extrêmement nombreux, jouant parfois sur l’ambiguïté foncière du pronom, qui, représentant du gouvernement (leurs idées, leurs suggestions), se veut, lié par ce devoir (moral ? économique ?), correspondre à l’ensemble de la population. On assiste ainsi à une forme de perversion du we et du wir, qui, en incluant l’allocutaire dans l’acte commis ou voulu par le locuteur, déplace la responsabilité de l’orateur de l’étroite première personne du singulier à un collectif toujours fluctuant. C’est ce que souligne GEFFROY (1985 : 89) pour le nous lorsqu’elle affirme :
Ce désignant socio-politique unique, monstre logique abrité des querelles définitoires, est la forme par laquelle le sujet politique essaie d’échapper à ses responsabilités énonciatives de sujet au profit d’un collectif aux contours toujours mouvants.
La première personne du pluriel est un pronom quasi obligatoire dans le façonnement d’une identité et d’un avenir communs. En effet, la plupart des occurrences, qu’elles soient associées à un modal ou non, sont le reflet du cheminement menant à l’accomplissement d’un projet politique : à l’émotion première (la perception) succèdent la prise de conscience (la réflexion) et l’honnêteté (l’acceptation des difficultés). Une fois ces constats dressés, c’est un nous d’incitation à l’action qui prend le relai, que celui-ci soit imposé par la nécessité, suggéré, possible ou voulu – dans une gradation descendante qui désengage de plus en plus la pression du je sur le tu((20)). Union du particulier saisi dans son individualité et du collectif comme unité supérieure, vers laquelle les efforts de chacun doivent tendre, le nous, profondément unificateur, acquiert dès lors une valeur performative : créer le nous, fonder la relation du je au tu, relation qui pourrait ne pas préexister à son existence discursive, c’est engager allocutaires et locuteur au sein d’un faire commun.
Les nombreux exemples déjà traités ont permis de mettre en exergue l’existence d’un tiers présent en filigrane lors la construction du nous, condition nécessaire mais non suffisante au déploiement d’une entité dépassant le je pour aller vers la réunion du locuteur et de l’allocutaire. La citation inaugurale de GEFFROY (1985) est en cela éclairante :
Il est admis que le monde se partage très rigoureusement en deux parties :
1° nous
2° tout le monde
(ZINOVIEV, L’antichambre du paradis)
Les menaces extérieures constituent un Autre innommable autour duquel le nous se fédère. Chez MERKEL, la même opposition à un wir inclusif se fait ainsi – dans des proportions bien moindres toutefois – non pas autour d’une autre catégorie de personnes qui se comporteraient mal et créeraient en miroir une image positive du pronom de la première personne du pluriel, mais autour d’entités abstraites qui se positionnent par rapport au wir, qui façonne son unité comme une union choisie contre les groupes nominaux que sont die Globalisierung et die Gesellschaft :
Texte 5 : « Dazu kommt noch, dass unsere Grenzen, weil die Globalisierung voranschreitet, viel durchlässiger werden. » (l.155-6)
Texte 5 : « Wir müssen auch aufpassen, dass uns die Gesellschaft da nicht auseinanderdriftet. » (l.291-3)
La mondialisation, mal abstrait, est une forme d’excuse à l’évolution possible (cf. comparatif durchlässiger). Dans le deuxième exemple, la confrontation entre la société, en position sujet, et le wir, en position objet, est audacieuse, dans la mesure où le pronom du collectif est souvent associé à la société (in unserer Gesellschaft), ensemble au cœur duquel il s’inscrit. Faire de la société la source d’une possible division repose ainsi sur une adresse brouillée, diffuse, tant sur la cause du problème (qui est compris dans le groupe die Gesellschaft ?) que sa résolution possible (quels allocutaires peuvent s’inclure dans le wir ?). Les menaces extérieures représentent un Autre difficilement cernable, autour duquel le nous peut resserrer ses rangs. Cette union se voit consolidée par l’image de l’Autre, allocutaires et locuteur ne s’affrontant plus au regard de la réalité dialogique je/tu, mais par rapport à une instance tierce au pouvoir séparateur, et, par là-même, fédérateur. L’emploi du we en opposition à d’autres groupes nominaux permet en effet « à l’énonciateur de constituer un ensemble qu’il ne nomme pas, qu’il se contente de pronominaliser » (GUESPIN, 1985: 53). Foncièrement, souligne GEFFROY (1985 : 7),
La cohésion du nous est bien souvent assurée par l’existence maligne d’un tiers exclu. Exclu de l’allocution, exclu du sous-groupe, exclu de le l’univers du langage. Exclu, donc créateur de nous.
Comme de nombreuses analyses l’ont déjà esquissé, la présence du tiers, instance délocutée, est patente dans le corpus. Ce tiers, exclu de l’échange dialogal mais force en présence dans la caractérisation des rapports je / tu, représente, quantitativement parlant, le nombre d’occurrences le plus élevé – le nous mis à part. Alors qu’elle se fait rarement jour seule, la troisième personne, sous ses multiples apparitions (man, quantifieurs, groupes nominaux, relatives déterminatives), fait fonction, de part sa simple existence aux côtés du je et du tu, de faire-valoir, qui peut se faire créateur d’une relation de connivence entre allocutaires et locuteur. Si le tiers est, au niveau du pronom, celui qui n’est pas adressé, forclos du rapport de force dual du je au tu, il désigne, référentiellement, ou le locuteur (P3 ≈ P1), ou un allocutaire méprisé, rejeté au-dehors de l’échange conversationnel prototypique (cf. people de CAMERON ; P3 ≈ P2), ou un Autre tiers (P3 = P3), allant dans le sens d’une caractérisation plurielle et équivoque de l’altérité (soi-même, celui que j’apprécie, celui que je conspue). Seuls quelques phénomènes significatifs seront abordés ici, qui ne se veulent ni exhaustifs, ni représentatifs de l’ensemble de la présence du tiers dans le corpus.
Le recours à des quantifieurs d’adresse maximale relève en premier lieu d’une prise en compte de l’interlocuteur, intégré d’office dans la situation de communication, comme c’est le cas pour l’ouverture du discours 2 :
Texte 2 : « (…) jeder Mensch gehört zu einer Familie. Jeder weiß auch, dass wir alle Familie brauchen. » (l.10)
L’adresse est ici double, jouant à la fois sur l’inclusion dans l’humanité (jeder Mensch) et mettant en jeu un savoir communément partagé (jeder weiß auch). Comme l’indiquent SCHANEN/CONFAIS (2012 : 324), avec jed-, « n’importe quel élément de l’ensemble représente la totalité de l’ensemble ». Il s’agit donc d’extraire un individu pris isolément pour le faire représentant d’une classe, soit de jouer sur deux plans de l’adresse : la relation personnelle à l’allocutaire, mais aussi son appartenance à un groupe. L’expression jeder weiß est exophorique, c’est-à-dire qu’elle se réfère à la situation extralinguistique (cf. ibid, 431), misant en cela sur un contexte supposé connu du locuteur et des allocutaires. Elle est par ailleurs une forme de modestie de la part de la Chancelière, par exemple dans cet exemple, où MERKEL ne prétend pas faire une révélation, mais ne fait que reprendre un enjeu qu’elle suppose déjà connu :
Texte 6 : « Wir haben ein gutes Gesundheitssystem in Deutschland, aber jeder weiß auch, dass es flächen-deckend nicht ganz einfach gewährleistet werden kann, wenn man dabei nicht immer neu nachjustiert. » (l.175-7)
Spécifié, car partie de l’unité supérieure wir inclusif à portée nationale (in Deutschland), le quantifieur pronominalisé jeder joue, en parallèle avec la première personne du pluriel, un rôle fédérateur sensiblement proche du wir. La dissociation avec P1 pluriel, qui débouche sur une restriction de l’adresse, est opérante lorsque s’adjoint une relative déterminative((21)) à jeder :
Texte 2 : « Jeder, der ein Unternehmen führt oder in einem Unternehmen tätig ist, weiß: Zufriedene Menschen, Menschen, die ihren Lebensentwurf leben können, sind auch gute Arbeitnehmerinnen und Arbeitnehmer. » (l.16)
La désignation de l’allocutaire repose sur la caractérisation de la relative, qui, couplée au très étendu jeder, spécifie autant qu’elle circonscrit l’adresse, permettant une inclusion à la fois plus vaste et plus précise qu’un wir englobant.
L’étude des GN des discours de CAMERON a mis en exergue une logique profondément séparatrice, visant à systématiquement opposer deux catégories d’allocutaires. CAMERON est ainsi un exemple éclairant de la nécessité de se façonner par rapport, voire en opposition à autrui : la société britannique se voit régulièrement divisée en deux catégories distinctes qui œuvrent au service d’une perspective manichéenne où s’affrontent « bons » et « mauvais » citoyens. Cette binarité est un instrument de valorisation autant que de dévalorisation, les groupes sociaux((22)) étant adossés l’un à l’autre dans une perspective axiologique :
Texte E : « We have seen the worst of Britain, but I also believe we’ve seen some of the best of Britain: the million people who’ve signed up on Facebook to support the police, communities coming together in the cleanup operations. » (l.22-25)
Cet extrait fait écho aux émeutes destructrices de l’été 2011. Cette nécessité de dépasser la confrontation entre bons et mauvais exemples est aussi mise en évidence par MERKEL :
Texte 4 : « Auf der anderen Seite gibt es eine Tendenz, aus Einzelbeispielen immer Generalverdachtsmomente zu formulieren. Ich glaube, da müssen wir ein Stück weit zusammenhalten und immer wieder auf die vielen guten Beispiele hinweisen, die den schlechten Einzelbeispielen gegenüberstehen. » (l.99-102)
Comme chez CAMERON, les illustrations positives sont précédées d’un quantifieur indéfini marquant leur potentielle illimitation (some of the best, die vielen guten Beispielen). Cette polarisation débouche chez le Premier Ministre britannique sur un phénomène de triple adresse :
Texte E : « I’m clear that they [1a] are in no way representative of the vast majority of young people in our country [2] who despise them [1b], frankly, as much as the rest of us [3] do, but there are pockets of our society that are not just broken but, frankly, sick. » (l.46-8)
Les allocutaires sont alors triples : (1) they, les initiateurs des émeutes, en position de délocuté, d’abord sujets du discours (1a), puis objet de mépris (1b) ; (2) les jeunes qui les dénigrent ; (3) the rest of us (rassemblement du locuteur et des allocutaires, peu ou prou l’intégralité de la population à l’exception des fauteurs de trouble et des jeunes). La mise en parallèle (as much as) des jeunes et du we((23)) s’effectue dans le souci de ne pas faire l’amalgame entre cette jeunesse et les voyous. Par ce refus de la représentativité, le mal (la source du mal) est circonscrit, borné. Une telle systématisation ne s’explique toutefois pas dans d’autres occurrences, où la prégnance d’un « bon » et d’un « mauvais » comportement est nettement moins ostensible :
Texte D : « From one that ignores the power of strong relationships, to one that values them. » (l.245) VS. « From one that undermines families, to one that strengthens them. » (l.246)
Texte C : « Take a couple living outside London. » (l.94) VS. « But the couple down the road, who have four children, haven’t worked for a number of years. » (l.101-2)
Texte C : « Next there’s the situation with young people who want to leave home. Take two young women living on the same street in London. One studied hard » (l.110) VS. « Then there’s another woman living down the street. » (l.115)
Tandis que le texte D présente deux conceptions de la famille, le texte C rend concrètes deux relations antithétiques à l’Etat. Dans les deux cas, les situations doivent sembler quasi identiques, ce que la mention du lieu d’habitat doit étayer : les couples ou les jeunes femmes comparés vivent dans la même rue (down the road, down the street) ; ils sont donc voisins. Cette remarque pourrait sembler anecdotique si elle n’entrait pas en relation intertextuelle((24)) avec le discours A et les ‘neighbours from hell’ : le mauvais voisin devient le représentant absolu du dévoiement de la société, concentrant l’intégralité des vices (paresse, mensonge, avarice, opportunisme) qui font que l’Etat-Providence, dont le système reposait sur la confiance et une éthique de la responsabilité, fait faillite. La dénonciation de l’assistanat et la diabolisation d’une partie de la population qui vivrait grâce aux aides constituent les leitmotivs des discours de CAMERON. Cette quasi obsession conduit à une réduction systématique de sa pensée en un mode de pensée binaire :
Texte C : « Why does the single mother get the council house straightaway when the hard-working couple have been waiting for years? » (l.152-3)
Comme dans l’exemple précédent, la régularité et la patience sont l’apanage du bon exemple (for years vs. straightaway, cf. every day dans l’exemple précédent). La binarité, là aussi marquée syntaxiquement (« proposition d’opposition »((25)) introduite par when), est l’instrument d’une polarisation fondée sur le mérite, les qualités acquises (hard-working) et non la situation familiale et/ou sociale (single).
Cette sous-partie est consacrée aux bases nominales déverbales qui expriment un sentiment. Contournement par excellence de l’adresse, la troisième personne est nonobstant véhicule d’une adresse indirecte, les pensées exprimées n’existant pas en soi et pour soi mais dépendant de leur formulation, leur expression via l’allocutaire. Idées, arguments et valeurs émanent forcément de quelqu’un et peuvent, partant du postulat selon lequel les idées ne sont pas dématérialisées, mais s’incarnent, constituer des formes d’adresse. Dans de nombreux exemples, l’introduction de ces concepts se fait via une tournure impersonnelle présentative : es gibt ou there is/are (cf. soulignement). Couplés à des compléments de lieu généraux du type in Deutschland, insgesamt, in der Gesellschaft (cf. italique), ces substantifs semblent dériver d’une forme de consensus populaire :
Texte 5 : « Insgesamt gibt es jedenfalls ein tiefes Gefühl (…) » (l.272)
Texte 7 : « Es gibt in der Gesellschaft Tendenzen, die nicht unbedingt dabei helfen, Beruf und Familie miteinander zu vereinbaren. »
Texte F : « First, there is the worry that this is a distraction from the major, urgent economic tasks at hand. Second, there is the criticism that we can’t hope to improve people’s wellbeing – that this is beyond the realm of government, so why are we trying? And third, there is a suspicion that, frankly, the whole thing is a bit woolly, a bit impractical. » (l.18-22)
Le fait de nominaliser pose ces sentiments comme vrais, incontestables : ils ne sont pas soumis à la prédication. En miroir, l’adresse rejaillit sur l’ethos de l’orateur, qui se fait le porte-parole des revendications citoyennes, s’élevant au-dessus de l’hétérogénéité des voix exprimées pour proposer une synthèse : ce que les compatriotes perçoivent, peut-être de façon diffuse, ce que vous ressentez, c’est : de la peur, des doutes, du scepticisme… MERKEL et CAMERON sont alors ceux qui mettent en mots, qui rendent visible un sentiment partagé par beaucoup, et lui donnant (lui rendant ?) sa place dans l’espace public, légitiment droit à l’existence et prétention à appeler une réponse des pouvoirs publics.
Chez MERKEL, ce procédé permet en outre, en contournant la question de l’allocutaire (à qui m’adressé-je ?) une adresse au plus grand nombre, dans la mesure où c’est l’action, l’argument ou la valeur portés par une catégorie qui entrent en jeu, et non leurs acteurs. Cela est particulièrement intéressant dans les discours de valorisation d’une catégorie d’allocutaires modèles où s’entrecroisent marques d’adresse prototypiques (Sie) à l’intention du cercle d’allocutaires premiers (présents) et potentialités d’adresse élargie via les groupes nominaux à valeur conceptuelle. Dans les exemples ci-dessous, c’est la valeur positive de l‘engagement qui est louée, et non les bénévoles en tant que tels :
Texte 1 : « (…) wie viel tolles Engagement es hier im Lande gibt. » (l.14-15) // « von welcher Bedeutung das soziale Engagement im Rahmen des Zivildienstes in vielen Jahren war. » (l.21-22)
Texte 4 : « (…) dann würde Rationalisierung dazu führen, dass wir all diese Arten von Engagement nicht mehr hätten. » (l.82-83)
Ce dispositif permet de féliciter à la fois les bénévoles ayant déjà fait leurs preuves, dont une partie sont présents à l’allocution de la Chancelière, et le vivier de bénévoles potentiels. L’adresse via ces groupes nominaux nourrit donc une procédure de triple adresse en ramassant en son sein deux catégories d’allocutaires différents, non seulement en tant que cible (il faut remercier, féliciter et encourager à continuer les premiers, tandis qu’il faut à inciter à se lancer les seconds), mais aussi dans le temps (remercier implique un retour sur quelque chose de déjà accompli, tandis qu’inciter met en scène une réussite future). Ce sont donc à la fois les deux catégories d’allocutaires et les deux temporalités du discours politiques qui trouvent ici leur expression. De manière significative, chez CAMERON, la connotation méliorative associée à la communauté perd de sa substance :
Texte C : « (…) there was that assumption of trust at the heart of the system. » (l.164-5)
Texte C : « (…) when there was a stronger culture of collective responsibility in this country. » (l.169-70)
Les valeurs de confiance et de culture collective répondent aux mêmes enjeux de double adresse que chez MERKEL, sans qu’il y ait pour autant incitation à changer : le passé considéré, au prétérit (was), est clos. La confiance établie ne reposait d’ailleurs que sur une hypothèse (assumption), laquelle s’est vue démentie, d’où la mise à distance par that, déterminant qui sépare le nom commun de son énonciateur de façon relative : du point de vue du locuteur, le groupe nominal assumption of trust lui est éloigné, tant dans le temps (was) que conceptuellement. Si le grief implicite à l’héritage travailliste, qui a affaibli les fondements de l’Etat-Providence en le transformant en nanny state((26)) n’est plus à démontrer, il est intéressant que ce constat ne s’accompagne pas d’une volonté de changement chez les opérateurs des groupes nominaux trust et collective responsability, la transformation ne pouvant s’effectuer que par l’intermédiaire du gouvernement. En somme, ce n’est même plus la peine d’adresser la catégorie d’allocutaires concernée, puisque ceux-ci abusent du système depuis si longtemps qu’il est inutile de compter sur eux. L’absence d’adresse marque une forme de désillusion quant à leur faculté à se prendre en main. La dépersonnification atteint son point culminant lorsque les détracteurs n’apparaissent même plus sous la forme de people ou de quantifieurs substantivés some, mais sont relégués au rang d’idées((27)) :
Texte B : « And I know there are lots of arguments – and believe me the arguments have been made in Whitehall from time to time – that while we already spend a fortune on these families, why throw even more money at them. » (l.18-21)
Texte G : « I’m going to be taking on all these arguments in the weeks ahead. » (l.197)
Texte F : « In my brief speech today, I want to try and answer those questions as directly as I can » (l.16-7)
Texte F : « (…) because I think over the past couple of weeks, as this initiative has been coming to the fore, three objections have become very clear. (…) I want to try and take on each of these three objections. » (l.17-23)
Le texte E, qui fait suite aux émeutes de l’été 2011, se montre extrêmement sévère à l’égard des jeunes ayant commis des violences dans toute l’Angleterre. Alors que se pose la question du visionnage des enregistrements des caméras de vidéosurveillance((28)), les partisans des libertés individuelles sont mis à mal par CAMERON qui balaie d’un revers de la main la question du droit à l’image :
Texte E : « (…) we will not let any phony concerns about human rights get in the way of the publication of these pictures and the arrest of these individuals. » (l.17-9)
Texte E : « But there is absolutely no room for complacency and there is much more to be done. » (l.25-6)
Devenu symptomatique du mal-être d’une nation, la complaisance n’est que l’une des manifestations de cette culture of entitlement (Texte C, l.140) qui rongerait la Grande-Bretagne. Signe de l’atmosphère funeste qui règne sur le pays, la désindividualisation, tant linguistique (recours massif au tiers) que symbolique et réelle (délitement de la solidarité, dissolution du vivre-ensemble, déliquescence de la responsabilité) trouve ici son apothéose.
L’étroite imbrication, confinant à la confusion, des plans idéologique (identitaire) et pragmatique (prétendant à un faire) des procédés d’adresse, est ainsi patente. Incitation à l’action, l’adresse est le lieu de façonnement d’entités nouvelles, parfois contraintes, comme par exemple lors de la fusion de P1 et P2, foncièrement différents, en un nous inclusif harmonisateur. En cela, l’adresse des discours politiques considérés est profondément créatrice, au sens où elle force un sens, celui de celui qui parle, imposant une vision du monde et de l’Autre. L’adresse a ainsi, dans une certaine mesure, partie liée avec la valeur performative du langage : elle transforme ma perception d’autrui et de moi-même, fabricant pour soi et pour autrui une identité propre, différente du sujet parlant stricto sensu. L’adresse actualise par le langage l’image que je me fais de l’Autre, et modèle ainsi l’Autre à mon image : l’allocutaire du discours politique, réduit au silence, n’existe, de fait, que sous les traits que veut bien lui prêter l’orateur. Réciproquement, le locuteur n’a de légitimité – de raison d’être – qu’en tant que l’Autre, l’allocutaire, lui reconnaît un rôle dans la sphère publique et accepte, même implicitement, qu’il soit celui qui dresse la ligne de partage entre soi et autrui. L’orateur politique est donc le maître, par son dire, d’un faire qui sépare et rassemble ; il est celui qui, par la parole, (re)crée un monde et nomme le Même et le différent. La métaphore divine semble ici éclairante, qui confère au Verbe (au dire) un pouvoir créateur : l’identité, corollaire de l’altérité, ne fonctionne qu’en tant qu’elle est exprimée, mise en mots, et pénètre ainsi le champ de la conscience et de la reconnaissance.
Dans ce travail de séparation et de démarcation, les pronoms ne jouent pas un rôle en soi, mais seulement en tant que réseau de significations et d’entrelacements : ce sont les unes par rapport aux autres que les différentes personnes – tant pronominales que réelles – acquièrent leur valeur. La deuxième personne n’est donc pas exclusive en tant que telle, elle l’est avant tout parce qu’elle est alors, en miroir, instrument de la mise en valeur du je, tout comme la troisième personne se voit profondément rejetée en-dehors de l’allocution lors de l’apparition du nous, symbole d’union et de fusion. Certes, les pronoms possèdent une valeur intrinsèque, que nous ne leur nions pas, et véhiculent à eux seuls un bagage idéologique où se mêlent idiosyncrasie linguistique (la rareté d’un one, auquel est souvent préféré un you, par exemple, en opposition à la fréquence du man) et corrélation entre sujet réel (par exemple, le locuteur) et sujet grammatical (la première personne du singulier). Pour autant, l’énallage, figure de la distorsion, a montré l’ambigüité qui fait le propre des systèmes pronominaux étudiés, là où la deuxième personne prend tour à tour les contours d’un je, d’un tu ou d’un il. L’Autre n’est dès lors pas que la deuxième personne, mais celui que je désigne comme Autre, y compris lorsqu’il s’agit, dans un jeu de miroir, de moi-même. De la non-adéquation entre l’Autre pronominal (P2 et P3) et l’Autre du discours (l’allocutaire, mais aussi le délocuté, voire le locuteur – soi-même, donc –) naît la richesse polysémique des procédés d’adresse. Loin de n’être qu’interpellation, l’adresse est ainsi avant tout dialogue, quel que soit l’interlocuteur, et que celui-ci préexiste à l’acte d’énonciation ou non. En cela, elle est à nouveau créatrice, fondant par exemple l’Autre en soi-même plutôt qu’en l’allocutaire réel.
Prenant acte de la complexité de l’Autre, et dès lors de la pluralité des destinataires, l’orateur du discours politique est mû par une double nécessité : adresser à la fois le public sur lequel il vise à agir, objet du discours, mais aussi le public artisan du changement, créateur du projet de société porté par l’énonciateur (CAMERON ou MERKEL). C’est en ce sens que nous avons souvent rencontré un schéma pronominal comme suit : you/Sie au service d’un we/wir, le façonnement d’un devenir collectif, s’il passe par une vision individuelle, souvent véhiculée par la première personne (du singulier ou du pluriel exclusive), ne pouvant déboucher que sur la création d’un nous. Le SPD l’a bien compris, qui a fait du wir linguistique l’enjeu – et, plus pragmatiquement, le slogan – de sa campagne pour les législatives de 2013 :
Das WIR entscheidet. (…) „Mehr wir und weniger ich“: Dieses Bild von Peer Steinbrück in seiner Rede beim Parteitag in Hannover trifft das Lebensgefühl der Menschen und hat uns inspiriert, daraus den Claim unserer Kampagne zu entwickeln. Wir werden eine Politik für die Mehrheit der Menschen machen((29)).
Le wir, c’est en effet – selon les sociaux-démocrates – le pronom non pas de tous, mais de la majorité (für die Mehrheit der Menschen). Pronom du renoncement à un idéal de totalité, de plénitude, celle-ci n’étant qu’un apprêt factice, le wir devient pronom non seulement du « citoyen moyen » mais aussi de la classe moyenne (aus der Mitte der Gesellschaft) :
Das „Wir“ wollen wir auch in den Mittelpunkt unserer Kampagne stellen. Wir gestalten unsere Politik aus der Mitte der Gesellschaft, aus der Mitte des Lebens heraus (ibid).
Vecteur idéologique, à l’instar des autres pronoms, le wir apparaît ici non seulement comme rapprochement forcé de l’allocutaire et du locuteur, fusion productive et féconde en vue de l’action politique, mais aussi comme pronom prescriptif d’une forme de normativité menant au citoyen « moyen » (Durchnittsbürger), « normal ». Pronom du politique, certes, mais aussi pronom d’une politique de gauche, pour laquelle l’aspiration à la justice sociale (soziale Gerechtigkeit, leitmotiv du SPD en 2013), c’est-à-dire à la juste répartition des richesses, est prédominante.
Cet exemple de clôture souligne là encore le rapport d’étroite interdépendance qui unit fabrication de l’Autre et construction de sa propre image dans le discours. Ce cri de ralliement esquisse en creux la figure d’opposition dont se démarquent les sociaux-démocrates : le gouvernement actuel, conservateur, « parti des riches ». Il s’agit, au cours de l’enfantement d’une entité commune, le wir, de redessiner le je, lui conférant les attributs d’une communauté de valeurs. En tant que faiseur du dire et du faire de l’Autre, le locuteur est avant tout promoteur de son propre ethos : prendre en compte l’avis d’autrui, c’est aussi, en miroir, se dire ouvert et tolérant, voire disposé à la critique. Dans le cas de CAMERON, il est question d’un dévoiement de la parole de l’Autre, qui, ainsi médiatisée, se voit dans l’impossibilité de trouver un terrain d’expression réel. Le discours, en tant que représentation, peut alors signifier autre chose qu’un préambule à l’action, voire une mise en mots de l’action : il peut être négation de l’action. L’appréhension de l’Autre peut dès lors, paradoxalement, devenir déni de l’altérité, puisque cet Autre, qui ne se fait jour qu’au bon vouloir de l’orateur, reclus et protégé par la scène d’énonciation des allocutions officielles (monolocutions), est enfermé dans un dire – qui peut ne jamais se transformer en faire.
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Corpus
A. Troubled families speech – 15.12.2011
B. Troubled families reception – 28.03.2012
C. Welfare speech – 25.06.2012
D. Speech on families and relationships – 10.12.2010
E. PM’s statement on violence in England – 10.08.2010
F. PM speech on wellbeing – 25.11.2010
G. PM’s speech at Civil Service Live – 8.07.2010
Date : 23 mars 2013
Lieu : Berlin
Organisateur : Agathe Bernier-Monod, Valérie Dubslaff, Annette Lensing
Manifestation : Politique et Altérité. Séminaire doctoral de GIRAF
Auteur : Alexandre NIESS, agrégé, docteur en histoire contemporaine, membre du Comité d’Histoire Parlementaire et Politique (CHPP), chercheur associé au CERHIC (Reims), chercheur associé au POLEN-CEPOC (Orléans)
La démocratie représentative soumise au suffrage universel (du moins masculin pour la France de la Troisième République) ouvre de fait la multiplicité des candidatures – et la multitude des possibles en termes de candidats – lors des élections locales ou nationales très nombreuses qui ont lieu au cours de ce long régime politique (70 ans).
Toutefois, il apparaît assez clairement, lors des campagnes électorales et à l’analyse des résultats électoraux que la démocratie représentative a, en effet, bien des difficultés à incarner la nation dans sa pluralité. Les discours développés dans les affiches électorales prouvent assez clairement que lors des élections locales, l’argument de l’altérité (et pas seulement celle de l’étiquette politique) est un levier essentiel d’affirmation de l’identité – de soi (du candidat), du corps électoral et par conséquent du corps politique et social.
Ensuite, ce rapport à l’autre – celui qui est différent par son origine géographique ou sociale plus que par son appartenance politique – conduit à la confiscation des sièges politiques locaux, départementaux et nationaux par quelques familles alliées qui constituent ainsi une élite politique locale très forte qui jouent lors de chaque élection sur les leviers de la culture politique dominante qu’elles incarnent dans le but de se maintenir au pouvoir. Tant et si bien que s’instaure, même en démocratie représentative, une forme d’hérédité en République.
Telles sont les principales pistes de réflexion abordées en s’appuyant sur l’analyse des discours et les méthodes d’analyse des réseaux sociaux.
La démocratie représentative soumise au suffrage semi-universel masculin ouvre de fait la multiplicité des candidatures et la multitude des possibles en termes de candidats, lors des élections locales ou nationales très nombreuses qui ont lieu au cours des soixante-dix ans de la Troisième République (1871-1940).
La campagne électorale est un moment paroxystique au cours duquel les différents candidats cherchent explicitement à se présenter et à se définir, pour ne pas écrire s’autodéfinir ; dès lors, les affiches électorales placardées pendant les campagnes des élections locales servent de support à cette définition vis-à-vis de l’autre. L’argument de l’altérité (et pas seulement celle de l’étiquette politique) est un levier essentiel d’affirmation de l’identité – de soi (du candidat), du corps électoral et par conséquent du corps politique et social.
Ce rapport à l’autre – celui qui est différent par son origine géographique ou sociale plus que par son appartenance politique – conduit à la confiscation des sièges politiques locaux, départementaux et nationaux par quelques familles alliées qui constituent ainsi une élite politique locale très forte qui jouent lors de chaque élection sur les leviers de la culture politique dominante qu’elles incarnent dans le but de se maintenir au pouvoir. Tant et si bien que s’instaure, même en démocratie représentative, une forme d’hérédité en République. Campagnes électorales et résultats électoraux prouvent que la démocratie représentative a, en effet, bien des difficultés à incarner la nation dans sa pluralité.
Telles sont les pistes de réflexion que nous aborderons successivement en analysant spécifiquement les élections des 493 conseillers d’arrondissement, conseillers généraux, députés et sénateurs de la Marne sous la Troisième République.
Figure 1. Le découpage administratif du département de la Marne |
Pour aborder ces questions, nous nous appuierons en grande partie sur les principaux apports et résultats de recherche de notre thèse, publiée sous le titre L’Hérédité en République((1)).
Lors des campagnes électorales cantonales et départementales de la Troisième République, les candidats cherchent à développer les arguments nécessaires à leur élection. Ceux-ci sont souvent politiques mais ne le sont pas toujours. Assez fréquemment, les affiches électorales mettent en scène d’autres argumentaires qui permettent aux candidats de se définir par rapport aux autres. Le thème de l’altérité se décline alors dans plusieurs registres : l’appartenance géographique à la circonscription d’élection ; la grande proximité sociale entre le candidat et le corps électoral ; l’inscription du candidat dans les rouages administratifs, économiques, associatifs locaux.
Les élus étudiés sont essentiellement issus du département d’élection, et naissent souvent dans leur circonscription électorale parce que les hommes nés et vivants dans les villes et villages du canton s’intéressent à la bonne gestion de celui-ci. Le candidat souhaite de manière naturelle représenter un canton qu’il connaît et aime. Au-delà de ces considérations sentimentales, le critère de l’appartenance à la circonscription est un atout électoral de poids puisqu’il constitue un thème de campagne récurrent. Quel intérêt auraient les candidats à l’aborder si ce thème n’était pas important aux yeux des électeurs ?
Les candidats aux élections locales ou nationales insistent dans leur programme politique sur leurs origines locales, à l’image d’Étienne Peignot qui fait placarder lors des élections législatives de 1899 : « Originaire de l’arrondissement d’Épernay, j’appartiens à une famille de souche Champenoise très ancienne qui a toujours habité et habite encore pendant toute l’année l’arrondissement. »((3)) Cet extrait signifie en contrepoint que les candidats non originaires de l’arrondissement n’ont aucune légitimité à se présenter et donc à être élus. Lors de cette élection, les deux candidats (Étienne Peignot et Paul Coutant) qualifiés pour le second tour du 5 février sont effectivement originaires de l’arrondissement.
Très généralement, et en dehors du cas particulier de l’élection de Jules Simon en 1871, les candidatures fantaisistes ou les tentatives de parachutage constituent des échecs par manque d’implantation locale. En 1889, la candidature du général Boulanger dans la circonscription rémoise est mal reçue et perçue par le comité de l’Alliance républicaine qui fait placarder une affiche explicite : « À bas Boulanger ! À bas la Candidature étrangère ! Votons pour un candidat rémois ! Votons pour L. Mennesson ! Vive la République. »((4))
C’est pour cette raison que les candidats non natifs du canton estiment cette situation comme un handicap. Ils tentent d’y remédier avant que leur adversaire n’ait le temps de les accuser d’être étranger au canton. L’utilisation de subterfuges linguistiques n’est pas rare. Voici comment Édouard Jacob((5)) se présente aux électeurs du canton de Sézanne : « attaché à votre pays par ma famille et par mon affection personnelle depuis de longues années, je vous demande de me considérer comme un de ses enfants. » ((6)) Cet argument, développé dans une affiche électorale de 1919, n’est pas tout à fait faux. Son père s’est installé à Mondement vraisemblablement dans le dernier tiers du dix-neuvième siècle et a été élu maire dès 1878. Édouard a repris ce fauteuil en 1899. Sa sœur a épousé Hippolyte de Peyronnet descendant d’une grande famille sézannaise, en 1903. Édouard Jacob développe cet argumentaire car les candidats étrangers au canton sont souvent très mal perçus, surtout lorsqu’ils ne sont pas préalablement et durablement installés dans le tissu politique, économique et/ou social du canton. Ainsi, Édouard Jacob est assez révélateur, lui qui hésite encore en 1919 à se qualifier comme un homme du crû alors qu’il dirige une commune, certes modeste, du canton depuis vingt ans. Malgré les années passées en ce lieu, le candidat Jacob n’ose se présenter sans rappeler qu’il est un étranger de souche, mais pas de cœur.
Être étranger au canton est un handicap généralement souligné et parfois, la campagne électorale menée contre l’étranger est véhémente ; comme le prouve celle faite par le baron d’Aubilly à l’encontre d’Auguste Luling, en 1910. Dans cette campagne électorale, le ton utilisé par le baron d’Aubilly est à la fois xénophobe et méprisant. Les arguments de Georges d’Aubilly visent durement son adversaire politique, mais finissent par se retourner contre lui tant les électeurs ont pu à leur tour se sentir méprisés, à défaut de se sentir maîtrisés par le candidat noble qui considère le canton comme son fief politique et les électeurs comme ses créatures politiques. Le candidat d’Aubilly fait ainsi placarder : « n’importe quelle candidature venant rompre dans le canton de Ville-en-Tardenois la vieille union familiale de l’élu et de ses électeurs, eut été une tristesse pour nos populations ; mais celle qu’on voudrait nous imposer blesse vraiment nos sentiments les plus intimes. (…) Nous ne lui contestons nullement le droit de vivre agréablement chez nous, mais qu’il ne prétende pas représenter notre population ! »((7))
Dans cette affiche électorale, d’Aubilly présente le portrait du candidat idéal : un homme implanté dans le canton, natif du canton si possible, ayant une fortune personnelle et une ambition individuelle et politique évidente. Il montre alors aux électeurs pourquoi son adversaire Luling ne correspond pas au profil-type. Le plus choquant à ses yeux est l’outrecuidance du docteur Luling, lui qui est un étranger : « ce n’est pas une question de forme ; nous savons que M. Luling est très régulièrement naturalisé français ; nous savons qu’il est riche et ambitieux, et fait pour le moment de la politique radicale-socialiste. (…) M. Luling a eu depuis sa naissance quatre nationalités, trois depuis sa majorité ; c’est trop pour parler au nom des Champenois, qui sont assez indépendants pour lui préférer l’un d’entre eux. »((8)) L’argumentaire se fait extrêmement virulent voire belliqueux quand Georges Leleu d’Aubilly demande aux électeurs du canton de « [marcher] au scrutin pour défendre l’indépendance de notre Canton en criant : La France aux Français de race ! La Champagne à ses Enfants ! »((9)) Est-ce le ton guerrier, xénophobe et condescendant de cet argumentaire qui conduit en 1910 à la défaite du baron d’Aubilly alors qu’il détient le fauteuil de conseiller général depuis quarante-six ans ? Cette campagne électorale se déroule dans un climat délétère et cette affiche a sans doute fait du tort à un homme de soixante-et-onze ans dans lequel les électeurs ne semblent plus se reconnaître.
Par ailleurs, le qualificatif “étranger” utilisé dans certaines affiches revêt toujours un caractère négatif et souvent calomnieux. Certaines campagnes électorales se construisent presque exclusivement autour du thème de l’implantation locale préalable des candidats. Telle celle menée, en 1898, par Édouard Fleuricourt, maire d’Épernay depuis 1889 et conseiller général depuis 1896. Face à lui, se présente Adhémar Péchadre. Pourtant, non originaire d’Épernay, ni du canton, ni même du département,((10)) Édouard Fleuricourt fait glisser la bataille politique sur ce terrain de l’implantation puisque son adversaire corrézien((11)) vient tenter sa chance politique dans le canton. Pour Fleuricourt, la campagne commence ainsi : « Électeurs, en présence de l’envahissement, dans notre Ville, par d’audacieux étrangers, sans scrupules, chassés d’ailleurs, qui viennent semer la haine, ayant recours à d’infâmes grossièretés et d’impudents mensonges avec l’espoir de bouleverser la société, le devoir de tous les honnêtes gens de tous les partis, quelle qu’en soit la nuance, est de repousser ce terrible et dangereux état de choses, en votant pour le candidat de l’Union et de l’Ordre. »((12)) Le décor est planté. Édouard Fleuricourt et ses partisans décident de mener le combat sur le thème de l’appartenance véritable au canton et ne reculeront devant aucun argument, aucune image pour parvenir à leurs fins. De son côté, le docteur Péchadre insiste dans ses affiches sur la lutte menée contre la réaction, représentée par l’avocat Fleuricourt, chef d’une majorité municipale qu’il combat avec le soutien des ouvriers, des républicains et des anticléricaux, mais vient rarement sur le terrain espéré par ses adversaires. Dans une seule affiche, les partisans de Péchadre répondent en disant que « ses ennemis politiques lui reprochent son éloignement. C’est là une piètre manœuvre, car ils savent bien que beaucoup de Conseillers Généraux n’habitent pas leur canton. Le Docteur Péchadre, du reste, est conseiller municipal d’Épernay ; il y paie des impôts et il y a sa famille ; c’est vous dire que ce n’est pas un étranger. Il vient à Épernay souvent plusieurs fois par semaine et se trouve bien placé pour remplir facilement et avec une entière indépendance le mandat que vous lui confierez. »((13)) Édouard Fleuricourt et ses soutiens politiques enfoncent le clou et estiment que « le vaniteux Péchadre, étranger à notre canton, et à notre département, essaye par tous les mensonges indignes d’un représentant d’obtenir vos voix pour se faire nommer Conseiller Général. »((14)) Et alors, qu’ils font les comparatifs des deux candidats en présence, les soutiens d’Édouard Fleuricourt n’y vont pas par quatre chemins, estimant que « l’un, ancien docteur sans clientèle, M. Péchadre, sans expérience, étranger à notre Canton, cherchant un titre pour vivre plus facilement à ne rien faire, nous fait les plus irréalisables promesses, et ne recule devant aucun mensonge pour nous duper – c’est facile à voir. L’autre, M. Fleuricourt, habitant Épernay depuis très longtemps, connu de tous, ayant une grande influence et de l’expérience en toutes choses par ses longs rapports dans le canton et dans les administrations, excellent et honnête homme, très obligeant ne demandant qu’à rendre service à tous dans la mesure du possible, incapable de mauvais moyens, de basse réclame et de mensonge, nous offre le plus de garanties. »((15)) Styles hagiographique pour l’un et véritablement calomnieux pour l’autre sont au cœur de la campagne électorale. Si l’adversaire n’est effectivement pas originaire du canton, Fleuricourt montre qu’il mérite d’être considéré comme un enfant du pays puisque ses qualités morales individuelles sont bien supérieures à celles de son adversaire, prêt à toutes les bassesses. Celles-ci sont explicitées dans une autre affiche qui, bien qu’elle contredise en partie l’affiche précédente,((16)) insiste sur l’image du canton qui viendrait à élire un étranger, incapable et assoiffé de pouvoir. Les électeurs doivent absolument percevoir le candidat de cette façon pour voter en faveur d’Édouard Fleuricourt. « Électeurs, vous répondrez, nous en sommes convaincus, en donnant un congé en règle à ces insolents, à ces menteurs, à ces étrangers qui courent Ville et Campagnes, pour obtenir des mandats et s’en servir de moyens d’existence. Vous ne laisserez pas infliger cette honte à Épernay, celle de croire qu’il faudrait confier la représentation du Canton à des agitateurs, à des incapables, à des étrangers du Canton n’y ayant aucun intérêt, capables des pires aventures. »((17)) En dehors de ces affiches virulentes, le candidat Fleuricourt essaie de montrer le bien-fondé de sa démarche qui consiste à dénigrer son adversaire parce qu’il n’est pas implanté dans le canton. « Vous avez à élire un Conseiller général. Deux Candidats sollicitent vos suffrages : M. Péchadre, autrefois Docteur à Épernay, et M. Fleuricourt, Maire d’Épernay. En examinant sagement et sans passion le mérite des deux Candidats, il est facile de savoir auquel doivent aller les suffrages de tous les électeurs, vrais républicains désirant l’ordre, le travail, le calme et les affaires. M. Péchadre n’a été que de passage à Épernay. Il n’y possède rien, ni dans le canton ni dans le département, c’est un étranger. Il paraît qu’il habite Paris, qu’il voyage, bientôt il sera à Toulouse, qui sait où on le trouvera ? On peut dire, sans être injuste, que c’est un voyageur. »((18)) Moteur de la campagne de l’un des candidats, le second refuse en grande partie ce jeu du thème de l’implantation locale. Malgré la violence des propos tenus dans les réunions publiques et dans les affiches, la grande « veste »((19)) promise au docteur Péchadre n’est pas puisqu’il sort vainqueur de cette lutte électorale. Il est probable que Fleuricourt ait perdu cette élection en focalisant son attention sur ce seul argument de la non-appartenance au canton et en dénigrant systématiquement son adversaire. Peut-être a-t-il accepté de mener la campagne électorale sur ce ton et ce terrain parce qu’il se savait en difficulté face à cet adversaire.
De manière générale, le thème est important aux yeux des électeurs, mais n’est pas le seul critère pour l’élection d’un conseiller général comme le prouve le dernier exemple. L’endogamie locale est forte et peu d’individus n’ont véritablement aucun lien avec le département, si ce n’est la circonscription ou le canton, avant leur élection. L’assise locale est un critère explicatif important du choix des électeurs dans le cadre des élections cantonales, législatives et sénatoriales comme le prouvent les très nombreuses occurrences de ce thème dans les campagnes électorales. Néanmoins, l’implantation géographique, personnelle et/ou familiale, ne peut expliquer à elle seule l’élection ; elle n’est pas non plus le seul thème à faire appel à la notion d’altérité qui permet au candidat de se construire une identité politique ou non à présenter aux électeurs.
Pour être élu, les candidats doivent être facilement assimilés à leurs électeurs ; ou tout au moins, les électeurs doivent pouvoir facilement s’identifier à leurs candidats ; aussi ceux-ci lors des campagnes électorales insistent sur leurs origines locales et sociales, à l’image d’Émile Bouilly qui fait placarder : « mes chers concitoyens, (…) notre canton est essentiellement agricole. Il semble donc naturel que vous choisissiez, parmi les agriculteurs de notre région, celui qui doit vous représenter à l’assemblée départementale. Si j’ai quelque titre à solliciter vos suffrages, c’est parce que je suis un des vôtres, né dans le canton, vivant au milieu de vous, partageant vos travaux, connaissant vos besoins et vos intérêts, dont vous cherchez un défenseur autorisé. Je ne crois pas utile de vous faire des promesses. »((20)) Selon cet extrait d’affiche électorale datant de 1922, cette correspondance entre l’activité et la position sociale du candidat prime même sur tout autre critère – même politique – puisque le candidat ne prend pas la peine de développer un véritable programme politique.
Cette correspondance sociale entre l’électorat et le candidat se retrouve dans de nombreuses campagnes électorales, comme celle effectuée par Paul Perroche lors des élections législatives de 1902, au cours de laquelle il fait placarder une affiche explicite : « Je ne suis pas un nouveau venu parmi vous. Depuis plus de vingt ans, j’appartiens à votre arrondissement ; depuis douze ans je suis Maire de la commune d’Outines ; et, depuis dix ans, je fais partie du Conseil général comme représentant du canton de Saint-Rémy-en-Bouzemont. Mon séjour prolongé à la campagne, mes relations permanentes avec les cultivateurs m’ont initié depuis longtemps à leurs besoins. La surveillance de mon exploitation m’a permis d’acquérir l’expérience des choses agricoles. (…) Paul Perroche, Docteur en Droit, Maire d’Outines, Conseiller général de la Marne ». ((21))
Fort de son ancrage dans la vie politique cantonale, de sa formation lui permettant d’intervenir efficacement dans les débats d’une assemblée parfois technocratique où s’utilise abondamment le vocabulaire spécifique du droit, de sa fine connaissance de la vie de ses concitoyens de l’arrondissement de Vitry-le-François dans lequel le vote rural des propriétaires, cultivateurs, éleveurs et vignerons pèse lourd dans la balance électorale, Paul Perroche présente une candidature, qu’il juge légitime, pour accéder au palais Bourbon. Dans cet extrait d’affiche électorale, les thèmes abordés sont loin d’être anodins ; l’attachement réel à la circonscription d’élection est un sujet majeur mais aussi et surtout la connaissance et les compétences à traiter les thèmes primordiaux qui peuvent intéresser au premier chef les électeurs de la circonscription.
Parfois, cette course à l’identification du candidat avec son électorat au point de vue du critère social finit par friser le ridicule, tant les arguments apparaissent pour le moins fallacieux. Il en est ainsi dans le cadre de la campagne électorale entre Louis Joppé et Julien Barbier Lalobe de Felcourt. Lors de celle-ci, nul besoin pour Julien de Felcourt((22)) de rappeler son ascendance illustre, les électeurs du canton la connaissent largement et ses adversaires politiques se chargent à toute occasion de la lui rappeler. Ainsi, nul mot sur son origine dans ses affiches électorales dans lesquelles il se déclare comme « enfant du pays, qu’ [il n’a] jamais quitté »((23)), comme un « candidat agricole »((24)) lui qui est « maire de Maisons, Président du comice agricole de Vitry-le-François, et de la Société Hippique de la Marne, etc. »((25)) et c’est sur son programme qu’il s’étend tandis que son adversaire pour le scrutin de ballottage, Louis Joppé, fait placarder une affiche entre les deux tours de scrutin dans laquelle il fait écrire :
« Électeurs ! Nous venons de faire un choix excellent pour le Conseil d’Arrondissement en y envoyant M. Prévost, un des nôtres, un travailleur.((26)) Il nous reste à nommer notre conseiller général. Deux candidats sont en présence, M. de Felcourt et M. Joppé. Le premier n’a eu que la peine de naître et a trouvé la fortune dans son berceau ; il n’a jamais été soldat et s’il est décoré c’est qu’il a plu au Saint-Père de lui envoyer une croix ; Jamais il n’a rien fait et il cache soigneusement son drapeau. M. Joppé est le fils de ses œuvres ; depuis de longues années il habite notre canton où chacun le connaît et l’apprécie ; on ne pouvait nous représenter plus dignement au Conseil d’arrondissement où il a bien défendu nos intérêts. Électeurs ! Notre choix ne saurait être douteux. Laissons à M. de Felcourt tout son temps pour aller déposer ses adulations aux pieds de Marie-Thérèse. Et votons tous pour notre ancien conseiller d’arrondissement, un travailleur,((27)) l’honorable M. Joppé.Un groupe d’électeurs. »((28))
Louis Joppé, ancien conseiller d’arrondissement du canton de Sompuis, ne s’est pas présenté à sa propre succession et cherche à devenir conseiller général. Les détracteurs de Julien Barbier Lalobe de Felcourt développent trois niveaux de reproches : l’appartenance familiale et les possessions de celle-ci dans l’arrondissement de Vitry-le-François,((29)) les convictions religieuses((30)) et les opinions politiques du candidat. Pour Louis Joppé, les soutiens insistent sur des aspects subjectifs ; lui qui est très apprécié depuis son installation dans le canton.((31)) À des arguments politiques s’opposent donc, en premier lieu, ceux liés à l’affect. Ensuite, les soutiens de Louis Joppé développent un argumentaire autour du terme « travailleur », employé pour qualifier Léandre Prévost et Louis Joppé ; la première fois en l’imprimant en gras, la seconde fois en lettres capitales. Certes, Julien Barbier de Felcourt jouit de ses rentes et est un très grand propriétaire terrien ; néanmoins, Louis Joppé est un ancien notaire,((32)) également propriétaire terrien et il ne cultive pas lui-même, faisant appel à des fermiers, des journaliers et des manouvriers. Il mène grand train et a à son service de la domesticité qu’il loge et entretient.((33)) Il est évident que l’acception même du mot travailleur peut poser question. Les auteurs de l’affiche considèrent-ils que le travailleur est l’« homme adonné au travail »((34)), ou la « personne qui exerce une activité manuelle ou intellectuelle utile, qu’elle soit ou non rétribuée »((35)), ou la « personne qui exerce un métier, une profession »((36)) ou enfin « un ouvrier, un homme de travail, par opposition au capitaliste. »((37)) Si l’acception considérée est la première ou la seconde, il est difficile d’opposer véritablement Louis Joppé et Julien Barbier Lalobe de Felcourt qui exercent dans leur vie quotidienne peu ou prou les mêmes activités, ces dernières ne relevant pas seulement de l’activité professionnelle. Ils ont reçu la même formation de juriste((38)) et ne pratiquent pas au moment de l’élection une activité professionnelle en relation avec cette dernière. Au registre des activités utiles, peuvent être évoquées les nombreuses présidences et vice-présidences dont Julien de Felcourt a la charge. Si les électeurs de Louis Joppé estiment que le mot travailleur revêt le sens décliné dans la troisième définition, alors quelle différence faire entre un grand propriétaire terrien et un autre grand propriétaire terrien, sachant pertinemment qu’aucun des deux ne se salit véritablement les mains ? Reste la dernière définition, avec laquelle la figure de Louis Joppé n’apparaît pas non plus en conformité. En effet, il est peu probable que ses soutiens considèrent cette définition comme celle étant la plus proche de la réalité politique représentée par Louis Joppé, candidat soutenu par les six députés de la Marne((39)) : Eugène Blandin,((40)) Hippolyte Faure,((41)) Paul Guyot,((42)) Camille Margaine,((43)) Félix Mennesson-Champagne,((44)) Félix Thomas-Derevoge.((45)) Ils siègent sur les bancs de la gauche républicaine et ne pourraient cautionner un discours aussi clairement anticapitaliste, à connotation communiste, marxiste voire blanquiste. Par ailleurs, en faisant imprimer qu’il « est le fils de ses œuvres »,((46)) Louis Joppé aurait-il oublié de préciser aux électeurs qu’il s’inscrivait lui aussi dans une notabilité politique locale de longue date, visible dans son canton d’origine ?((47)) En tout état de cause, les soutiens de Louis Joppé tentent de tromper et de duper les électeurs du canton de Sompuis, en leur faisant croire que leur candidat correspond davantage – et plus que l’autre candidat – à leur socio-type. Cette tentative de duperie ne semble pas avoir eu d’effets sur les électeurs puisque malgré les attaques, l’implantation de son concurrent direct et les idées défendues par celui-ci, Julien de Felcourt est élu ; peut-être grâce à l’aura familiale qui l’entoure et probablement grâce au poids de son nom dans l’univers mental et politique des électeurs de ce canton.
Malgré tous les artifices utilisés par les candidats lors des campagnes électorales, il s’avère qu’ils appartiennent en fait aux élites, à la bourgeoisie – que ce soit par le fait de leur profession, de leur fortune personnelle, de la domesticité, de leur sociabilité, etc. En ce sens, Julien de Felcourt constitue le candidat type par excellence : il a une vraie assise locale, il possède des ascendants directs en politique depuis plusieurs décennies, il porte un titre de noblesse, il est un grand propriétaire terrien, il participe à ce « mode de vie bourgeois (…) [identique à celui] des décennies précédentes »((48)) caractérisé par cet « usage du temps libre [qui] établit des hiérarchies (…) entre ceux qui prétendront aimer la marche à pied parce qu’ils n’ont pas les moyens d’élever des chevaux et ceux qui vont courir à cheval parce que les autres, trop nombreux, marchent à pied, avec philosophie, ou montent à bicyclette… »((49)) ; tant et si bien qu’il est très bien intégré aux rouages économiques, associatifs locaux, comme le souligne l’extrait de l’affiche utilisé précédemment, quand il la soussigne : « Président du comice agricole de Vitry-le-François, et de la Société Hippique de la Marne, etc. »((50))
Au cours de la campagne électorale, les candidats cherchent à montrer qu’ils sont mieux et plus intégrés que leurs adversaires dans le tissu économique local, dans les rouages administratifs et associatifs locaux, mais également qu’ils possèdent de solides amitiés dans la circonscription – surtout avant la mise en place d’un système partidaire qui vient changer la donne électorale à compter de la première décennie du vingtième siècle.
Entre 1871 et 1905, les réseaux de soutien mis en œuvre lors des campagnes électorales sont clairement assimilés à des réseaux d’amitié. Cette dernière est-elle réelle ou feinte, de façade et finalement construite pour les seules contingences électorales ? Est sûre l’importance revêtue par le réseau, qu’il soit qualifié de soutien ou d’amitié. Quand le soutien est considéré comme amical par l’un des deux membres de la relation, en changer correspond clairement à une trahison. C’est en tout cas ainsi, qu’Alfred Autier juge, lors des élections cantonales du 31 juillet 1904, l’attitude de Nicolas Lavison lors de celles de 1898 :
« Électeurs,
Jugez si vous devez croire des hommes dont les convictions sont si légères, les amitiés si inconstantes et qui ont pour guide, non pas les intérêts de la ville de Sainte-Menehould et du canton, mais leur intérêt personnel et une ambition exagérée. »((51))
Selon la symbolique traditionnelle du monde politique, Nicolas Lavison a retourné sa veste. Les reproches formulés à l’égard du candidat Lavison-Gouilly reviennent fréquemment dans les affiches électorales.
Parfois l’affichage de ces réseaux d’amitié constitue de véritables litanies qui viennent ponctuer la profession de foi placardée, visant ainsi à montrer aux électeurs que le candidat proposé par ce réseau d’amitié est mieux inscrit dans la circonscription que ses adversaires. Ainsi, en juin 1891, Henri Henrot, maire de Reims et candidat aux élections cantonales, fait afficher la liste impressionnante de ses soutiens((52)). Ces derniers sont au nombre de cent-vingt-neuf ! Certes au regard de la population du troisième canton de Reims,((53)) ce nombre n’est pas si important (à peine plus de 0,6 % de la population cantonale), mais un tiers de l’espace disponible sur l’affiche sert à indiquer les soutiens du candidat. Cependant, autant que le nombre des soutiens, la qualité de ceux-ci s’avère primordiale. Ainsi, le bureau du comité de soutien d’Henri Henrot compte trois conseillers municipaux de Reims, un professeur, un représentant de commerce, un teinturier, un journaliste, un propriétaire et un photographe, tandis que la composition socioprofessionnelle du comité complet laisse une place importante aux artisans et commerçants de proximité, tels les boulangers ou les épiciers. Ces catégories socioprofessionnelles correspondent à 40,74 % des membres. Les employés constituent 34,57 % des signataires. En dehors du maire-candidat, un seul individu exerce une profession libérale : le pharmacien Lartilleux. Dans une autre affiche, le docteur Henrot adopte la même stratégie, en affichant la liste des vingt-huit conseillers municipaux qui soutiennent sa candidature.((54)) Malgré tout, la stratégie d’Henri Henrot ne s’avère pas payante puisque son adversaire, le docteur Edmond Wiet, fils de l’ancien conseiller général remporte ces élections.
Le recours à ces groupes de soutien est très fréquent avant la création et le développement des structures partidaires. Celles-ci remplacent des affinités individuelles et personnelles par des affinités codifiées et institutionnalisées par le biais du parti politique, surtout entre 1910 et 1940. En période préélectorale, ce temps des partis est marqué par la disparition progressive des campagnes traditionnelles, faites d’homme à homme par le biais d’affiches électorales contextualisées, au profit de slogans généraux et de thèmes nationaux, où les oppositions se font de groupe à groupe. Il en est ainsi lors des élections législatives de 1932, au cours de laquelle plusieurs affiches nationales viennent fleurir les murs et panneaux électoraux. Ce changement d’échelle, où les questions locales sont progressivement supplantées par les thèmes nationaux, est surtout le reflet des tactiques socialistes et communistes.
Au-delà de cette inscription dans des réseaux d’amitiés et politiques, les candidats aux élections locales insistent fréquemment dans leurs affiches électorales sur leurs implications dans le tissu économique local. Cela passe par la mention des professions mais surtout par l’affichage de l’appartenance à des structures importantes dans la circonscription comme les comices et les associations agricoles (dans les circonscriptions rurales) et/ou les chambres et tribunaux de commerce (dans les circonscriptions urbaines). Ces aspects sont renforcés si la participation à ces rouages institutionnels est récompensée par les autorités par l’intermédiaire de décorations officielles. Dans le canton de Vitry-le-François, en 1892, Louis-Gustave Maurice, candidat élu au conseil général insiste sur le fait qu’il est « Chevalier du Mérite agricole » et « Président de la Ligue agricole de la Marne. »((55)) Dans la même affiche, Gabriel Magloire Arbeaumont, candidat malheureux au conseil d’arrondissement, signale lui aussi qu’il est « Chevalier du Mérite agricole. »((56)) Il faut reconnaître que les trois candidats exercent effectivement des professions en rapport avec le monde agricole. Louis-Gustave Maurice est propriétaire terrien, Adolphe Poulet également, tandis que Gabriel Arbeaumont est horticulteur-pépiniériste à Vitry-le-François.
Ensuite, et de manière naturelle, ces affiches électorales montrent que l’élu est au service de ses concitoyens. Il inscrit donc noir sur blanc sa participation à la justice de paix, à la délégation cantonale, aux caisses d’épargne et de prévoyance, aux caisses du crédit agricole, à la société de secours mutuels, etc. Ainsi en 1892, Jules Bourgeois, conseiller général sortant, signe son affiche électorale de cette manière : « Jules Bourgeois, Conseiller général sortant, Avocat, Docteur en droit, Président de la Société de Secours Mutuels de Suippes. »((57)) La même année, Ernest Auguste Contant, quincaillier et épicier à Sermaize-les-Bains, époux de Louise Joséphine Wibert, candidat aux élections cantonales dans le canton de Thiéblemont fait placarder avec son colistier Léon Leroy une affiche électorale dans laquelle il se présente comme : « E. Contant-Wibert, Conseiller Municipal de Sermaize, Délégué cantonal. »((58)) Dans une autre affiche, le même candidat rajoute : « Président de la Société de Secours Mutuels de Sermaize. »((59))
Enfin, il existe des lieux de sociabilité importants qui ne sont pas forcément mentionnés dans les affiches électorales mais qui permettent aux candidats de se construire de véritable réseaux et parfois même une véritable visibilité dans la circonscription. Ces lieux sont divers et variés, mais les plus importants sont la loge maçonnique, les sociétés savantes locales, les sociétés de loisirs (patriotiques, gymnastiques et de tir, société hippique, société de chasse, etc.) et la participation des élus et de leurs épouses aux œuvres de charité et de bienfaisance. Les annuaires départementaux permettent de regarder de près les conseils d’administration des sociétés maternelles et protectrices de l’enfance qui constituent un lieu de sociabilité des familles bourgeoises. Ces sociétés sont dirigées par un bureau du conseil d’administration (généralement masculin), des dames administrantes (membres du conseil d’administration) et des dames agrégées (membres de la société). La participation des femmes dans ces sociétés est cependant souvent ou pratiquement considérée comme indirecte. Leur nom de jeune fille est rarement mentionné, quant à leur prénom il n’apparaît jamais. Zoé Legrand est dame agrégée de la Société de charité maternelle de Reims (dès 1860) et dame administrante (de 1871 à 1912) ; pourtant, dans les annuaires départementaux nulle trace de Zoé Legrand. Par contre, nous trouvons mention de madame S. Dauphinot. Ainsi, avec la publication des annuaires départementaux, l’activité charitable et de bienfaisance des femmes est immédiatement créditée en faveur de l’époux. À l’heure des choix électoraux, la présence dans l’annuaire départemental influence-t-il l’électeur ? Celle-ci serait-elle moindre pour le candidat si la mention était madame Zoé Legrand, épouse Dauphinot, plutôt que madame S. Dauphinot ? Autant de question auxquelles nous ne pouvons apporter de réponses définitives, par manque de sources sur l’opinion des électeurs ; mais il semble évident que la bienfaisance féminine participe de la construction de l’aura personnelle de l’époux et peut ainsi être considérée comme un facteur de l’élection ou de la réélection. Tout au moins, cette sociabilité de la bienfaisance confirme la place des membres du corpus et de leurs épouses au sein de la bourgeoisie de la cité. Ce crédit accordé au mari au détriment de son épouse pourrait amener à des confusions. Ainsi, pour la Société protectrice de l’enfance, où madame Bienfait est conseillère. Or entre 1882 et 1901, madame Bienfait n’est plus la même. Aimée Tassin, première épouse du docteur Bienfait, est décédée le 13 mars 1883. En 1901, la conseillère de la Société protectrice de l’enfance est la seconde épouse et veuve de Jules Bienfait : Cécile Ragot. Cet exemple montre bien que bienfaisance et charité sont, dans de nombreux cas, affaires de couple. La participation à telle ou telle structure de bienfaisance est un choix, une stratégie familiale afin d’intégrer des réseaux de sociabilité bourgeois et urbains, ou de confirmer son intégration. En 1901, Fanny Valser, sœur du pharmacien et professeur à l’École de médecine de Reims, est également une des dames patronnesses de la Société protectrice de l’enfance. Elle permet à son époux, Augustin Maillet, imprimeur à Reims originaire de Sommesous, de confirmer son intégration aux réseaux de sociabilité bourgeois de la cité des sacres.
Au cours de ces soixante-dix ans de République, les élus revêtent finalement des caractéristiques communes qui favorisent leur accès aux sièges électifs. Dans la plupart des cas, l’électeur doit pouvoir se reconnaître dans son élu ; c’est pourquoi, celui-ci doit se constituer un costume à la taille de la circonscription et à l’image de ses électeurs. Dans ce costume qui doit être parfaitement ajusté, le candidat doit justifier d’une implantation locale préalable et bien venue ; elle passe tout particulièrement par la naissance dans la circonscription. Être ancré dans la terre d’élection est un argument de campagne primordial. Celui-ci est d’autant plus important et mis en avant quand le candidat peut justifier d’une attache locale ancienne. Le recours aux parents et aux aïeux n’est pas rare dans les campagnes électorales pour justifier la candidature et ainsi la légitimer. Dans les circonscriptions rurales, les candidats doivent démontrer leur attachement et leur appartenance à la terre ; même si ces racines paysannes et/ou cette dilection de la ruralité sont feintes ou surjouées. Que connaît véritablement Paul Perroche du travail de la terre quand il se présente aux électeurs du canton de Saint-Rémy-en-Bouzemont ? Si « [s]on séjour prolongé à la campagne, [s]es relations permanentes avec les cultivateurs [l]’ont initié depuis longtemps à leurs besoins. [Si] la surveillance de [s]on exploitation [lui] a permis d’acquérir l’expérience des choses agricoles. »((60)) Est-ce vraiment suffisant pour faire de cet avocat un élu dans lequel se reconnaissent les électeurs du canton ? Peu importe puisque ces quelques phrases soulignent l’importance que revêt ce thème aux yeux des candidats – et donc des électeurs. Dans ces espaces ruraux, le candidat doit alléguer de son appartenance au monde rural. Le temps d’une campagne électorale, le candidat doit donc symboliquement chausser les sabots de bois qui lui permettent de le rapprocher de ses électeurs ; quitte à reprendre à son compte ceux portés par ses aïeux, et tout particulièrement ceux de ses parents. Les parents permettent, en effet, de renforcer cet enracinement local quand ils sont eux-mêmes originaires de la circonscription.
Pourtant, si le candidat s’efforce de ressembler à ses électeurs, même ruraux, il n’en demeure pas moins vrai qu’il appartient bien souvent à une véritable bourgeoisie – même locale ou rurale. L’assise sociale établie par l’élu ou ses ascendants directs permet au candidat de se sentir à l’aise une fois qu’il prend place dans l’assemblée de notables dans laquelle il vient d’être envoyé par ses électeurs. Les candidats élus s’intègrent dans des familles bourgeoises anciennes ou des familles pleinement inscrites dans un processus d’embourgeoisement au cours du XIXe siècle. Plus que la profession, les indices de cet embourgeoisement ou de cette appartenance à la bourgeoisie sont les fortunes laissées au décès et la présence de domesticité au service de ces hommes. Les fortunes moyennes des élus et des membres de leur famille sont, dans la Marne, nettement supérieure à la moyenne départementale ; celle-ci étant supérieure à la moyenne nationale. Selon les divers critères de définition de la bourgeoisie définis par Adeline Daumard, Maurice Agulhon ou Christophe Charle, les élus de la Marne sous la Troisième République font, dans leur grande majorité, partie pleinement intégrante de ce groupe social. Faisant partie intégrante de la bourgeoisie, ces hommes développent des pratiques conformes à cette appartenance sociale. Les élus de la Troisième République affichent des sociabilités mondaines évidentes, reprenant à leur compte des pratiques bourgeoises anciennes ou participant à l’émergence de sociabilités bourgeoises nouvelles qui permettent de définir ce groupe social et qui favorisent la reconnaissance sociale de ces participants. Ainsi, pour maintenir leur prééminence sur le corps social local, ces hommes participent aux rouages économiques locaux par le biais des comices agricoles, des chambres et des tribunaux de commerce, développent des pratiques bourgeoises du loisir ; intègrent les sociétés savantes, les loges maçonniques, les sociétés patriotiques… ; siègent dans les justices de paix, dans la délégation cantonale, dans les caisses d’épargne et de prévoyance, dans les sociétés de secours mutuels ou font œuvre de charité et de bienfaisance. Il est donc possible d’affirmer, selon l’expression populaire consacrée, que ces hommes naissent généralement avec une cuiller en argent dans la bouche.
Ces deux éléments – les sabots de bois et la cuiller en argent – permettent aux candidats d’intégrer les ors de la République ; par le biais des chambres représentatives, qu’elles soient locales ou nationales, parfois même en prenant en charge des fonctions importantes au sein des ministères. Le “capital confiance” acquis auprès des électeurs est d’autant plus grand que cette implantation locale, que cette assise sociale et que le mode de vie associé à ce rang social sont en grande partie hérités ; il ne faut, en effet, pas oublier que l’élu est finalement le fruit de l’union de trois familles : celle de son père, celle de sa mère et celle de son épouse. La mise en réseau de ces familles peut conduire à la confiscation de la démocratie représentative locale et départementale sur l’ensemble de la période.
L’altérité est un thème de campagne électoral relativement fondamental ; dès lors les candidats soutiennent consciemment – par leur rapport à l’autre (celui qui est différent par son origine géographique ou sociale plus que par son appartenance politique) et par le biais des influences exercées par quelques familles alliées qui constituent ainsi une élite politique locale très forte – et s’inscrivent volontairement dans les leviers de la culture politique dominante. Celle-ci est construite de manière à écarter du pouvoir politique, même local, tous les candidats qui n’appartiendraient pas au microcosme politico-social dominant. Ainsi, ces familles alliées incarnent véritablement cette culture politique dominante et la perpétuent dans le but de se maintenir au pouvoir. Tant et si bien que s’instaure, même en démocratie représentative, une forme d’hérédité en République. L’altérité rencontre donc bien des difficultés à s’imposer et à être représentée ; dès lors, les résultats électoraux prouvent que la démocratie représentative a finalement bien des difficultés à incarner la nation dans sa pluralité
Pour évoquer cette confiscation de la démocratie représentative et donc une certaine négation de l’altérité en politique par quelques familles alliées, nous procéderons par exemplification. Cet exemple a pour vocation de montrer comment à partir d’une relation de parenté mise en lumière assez facilement et assez rapidement grâce à la généalogie, deux hommes politiques entrent finalement en réseau de parenté avec plusieurs centaines d’autres constituant ainsi un groupe de parenté doublé d’un réseau politique et formant ainsi ce que nous pouvons dénommé sous le vocable de Sippe.
Partons du couple formé de Nicolas Charles Amédée Arnould, né en 1827, et époux de Marie Eugénie Adeline Noël, née en 1839. En 1856, ils ont une fille prénommée Marie Louise Cécile. En 1857, naît Marie Eugénie. Adeline Noël décède le 26 mars 1860 à Sainte-Menehould alors que son mari meurt le 10 juillet 1869, à Jubécourt dans la Meuse. Les deux fillettes de 12 et 13 ans sont alors confiées à leur oncle maternel Jean Alfred Noël, propriétaire à Remicourt qui occupera les fonctions de maire de cette commune de 1871 à 1896. En 1876, à Sainte-Menehould et à l’âge de vingt ans, Cécile épouse l’avoué Paul Charles Alfred Bertrand, de neuf ans son aîné – membre du corpus. En 1879, la cadette épouse le notaire Adrien Charles Moulin, de trois ans son cadet – également membre du corpus.
Figure 2. Relation de parenté entre Paul Bertrand et Adrien Moulin. |
À ce moment-là, le réseau d’alliance est extrêmement simpliste mais marque de son empreinte la politique locale puisque Paul Bertrand est maire de Sainte-Menehould de 1888 à 1892 et député de la Marne de 1889 à 1910 tandis qu’Adrien Moulin est maire de Sainte-Menehould de 1903 à 1912 puis de 1914 à 1915, il est aussi conseiller général du canton de Sainte-Menehould de 1904 à 1910. Hasard du calendrier électoral, les mandats importants des deux beaux-frères s’achèvent en 1910. Ils exercent tous deux leurs fonctions politiques dans le cadre de l’arrondissement de Sainte-Menehould, situé au nord-est du département de la Marne.
Figure 3. Implantation des mandats d’Adrien Moulin et de Paul Bertrand. |
En 1879, Paul Bertrand est témoin de l’épouse au cours du mariage avec Adrien Moulin. En 1876, le général Félix Appert est témoin de l’épouse en qualité d’ami. En réalité, s’il est ami de l’épouse ou de sa famille, il est aussi un cousin au cinquième degré de l’époux puisque Paul Bertrand est le fils du médecin Louis Christophe Bertrand (1815-1870), issu de Marie Louise Thérèse Grelet, originaire de Saint-Rémy-sur-Bussy tout comme sa mère Nicole Perchenet et sa grand-mère Marguerite Appert, elle-même fille de Jacques Appert (1681-1744), propriétaire à Courtisols. Marguerite Appert (1713-1791) est l’aînée d’une fratrie de quatre enfants et son cadet le plus immédiat est Jacques Appert (1714-1790), père de Nicolas Appert (le septième enfant sur onze, 1750-1804), grand-père du cultivateur Augustin Appert (1790-1861) et arrière grand-père du général de brigade Félix Antoine Appert (1817-1891).
Figure 4. Relations de parenté entre Félix Appert et les deux maires de Sainte-Menehould. |
Ce dernier est général après avoir participé à la conquête et au maintien de l’ordre en Algérie dans les années 1830-1840 puis à la guerre de Crimée (1853-1856) et avoir soutenu le siège de Paris dans le fort de Champigny en 1870 ; mais il a aussi été ambassadeur de France à Saint-Pétersbourg de 1882 à 1886. Durant ce laps de temps, il est également conseiller général du canton de Dommartin-sur-Yèvre de 1871 à 1891, date de son décès à Passy, faubourg occidental de Paris. Le réseau familial se densifie donc légèrement et renforce son emprise politique sur l’est du département de la Marne.
Figure 5. Les cantons concernés par le réseau de cousinage simple. |
Revenons à Jacques Appert, frère de Marguerite. Par la descendance de sa fille Pérette, Jacques Appert est l’aïeul direct d’Armand Justin Appert-Raulin (1864-1946). Quant à Marie Joséphine Appert (1829- ?), elle fait entrer ses branches collatérales dans le cousinage des Lorin et des Herbillon ; familles pourvoyeuses d’hommes politiques : Louis Julien Lorin (1879- ?), Louis Allyre Herbillon (1873- ?) et Paul Henri Roger Chamontin (1893-1944).
Figure 6. Sept élus entrent dans le cousinage complexe. |
À partir de ce moment-là, et même si le réseau de cousinage n’est pas extrêmement complexe, l’utilisation de l’algorithme de Fruchterman-Reingold((61)) pour cartographier les réseaux familiaux montre de manière pertinente le rôle de pivot détenu par la famille Appert dans ce réseau à la fois familial et politique. Mais surtout, il montre que les alliances effectuées à partir du patronyme Appert vers le patronyme Chamontin, mettent en scène des familles qui envoient ou enverront sous la Troisième République des hommes dans les assemblées locales ou nationales.
Figure 7. Projection du réseau familial selon l’algorithme de Fruchterman-Reingold. |
Par ces mariages, l’aire géographique concernée augmente également. La commune de La Cheppe et le canton de Suippes sont les lieux d’élection d’Allyre Herbillon et de son gendre Henri Chamontin. Justin Appert-Raulin est élu maire d’Oiry et conseiller d’arrondissement du canton d’Avize. Julien Lorin, de son côté, confirme l’implantation dans le canton de Dommartin-sur-Yèvre. Ensemble, ces hommes cumulent 87 ans de direction municipale, 29 ans au conseil d’arrondissement, 30 ans au conseil général et 21 ans de Parlement.
Figure 8. Les cantons concernés par les sept élus repérés. |
Les relations de parenté entre élus de la Troisième République sont donc réelles, mais de là à dire qu’il existe une confiscation des sièges politiques, un véritable népotisme et un vrai impact des lignages sur le paysage politique local, il y a un pas. Ce pas commence, lorsque l’on regarde les collatéraux du côté des épouses Arnould. Par leur grand-père Nicolas Philogène Noël (1813-1875), les sœurs Arnould entrent en cousinage par les branches Gauchez, Caquot et Dommanget avec sept autres membres du corpus – sans prendre en considération les alliances faites du côté de Marie Eugénie Lambert (1812-1839), ni celles faites dans l’entourage de certains autres couples. Ces sept autres sont : Jean-Baptiste André Blot (1832- ?), Georges Charles de Chartongne (1855- ?), Louis Amédée Lambert (1860- ?), Paul Eugène Edmond Chevallier (1846- ?) et Paul Narcisse Fernand Chevallier (1875- ?), Charles Hippolyte Joly (1827- ?) et Louis Léon Maurice Fauquenot (1880-1957). Il est à mentionner que l’essentiel de ces hommes politiques intègrent le groupe familial à la faveur d’un mariage qu’ils effectuent avec une fille membre du réseau familial. L’importance des femmes dans la constitution des réseaux politiques est indéniable ; c’est par elle que peuvent se faire une grande partie des transferts de patrimoine ; qu’ils soient pécuniaires, fonciers ou politiques.
L’intégralité de l’arbre généalogique mixte (ascendant et descendant) ainsi obtenu devient désormais pratiquement impossible à commenter en l’état. Certes, il montre la réalité des cousinages et les degrés de cousinages, mais sachant qu’il est encore incomplet, il devient petit à petit impossible d’avoir une réelle vision d’ensemble. C’est aussi à partir de ce moment-là que l’algorithme Fruchterman-Reingold montre en partie ses limites. Certes, la représentation graphique du réseau met en lumière quelques éléments importants de la compréhension : le rôle pivot de quelques familles : Appert, Arnould, Gauchez, Dommanget et Caquot. Et l’on peut même dire que la colonne vertébrale de cet ensemble trouve un point d’ancrage essentiel auprès de la famille Caquot. Néanmoins, cet algorithme qui provoque la répulsion des nœuds et le rôle ressort des liens n’est sans doute pas le plus approprié dans le cadre de cette étude. C’est pour cette raison que nous lui avons préféré l’algorithme Kamada-Kawai((62)) qui met davantage en valeur les branches les unes par rapport aux autres.
En dehors de la représentation graphique, il est à noter que l’entrée de ces sept individus montre la concentration des mandats dans le nord-est du département de la Marne, dans les cantons de Suippes, Ville-sur-Tourbe, Sainte-Menehould et Dommartin-sur-Yèvre ; ces trois derniers cantons composant l’arrondissement de Sainte-Menehould. Dans cet arrondissement et entre 1871 et 1940, les cousins proches ou éloignés, directs ou par alliance des sœurs Arnould occupent au moins un fauteuil parmi les neuf du conseil d’arrondissement – sauf au cours de la période 1931-1936. Ils sont même trois (Hippolyte Joly, Jean-Baptiste Blot et Edmond Chevallier) à représenter deux cantons différents et la famille entre 1887 et 1892 ; ils occupent donc un tiers des sièges disponibles pendant ces six années.
Si nous revenons au couple Caquot-Musquin et développons les cousinages, cinq nouveaux hommes politiques entrent dans la parentèle : Pierre Dominique Lambert (1838- ?), Charles Arsène Tilloy (1822-1879), Antoine Eugène Tilloy (1850-1909), Paul Eugène Marcel Duhal (1884-1979) et Benjamin Maucourant (1843-1905). Il y a donc prolongement du réseau tel qu’il peut être dessiné selon l’algorithme Kamada-Kawai, faisant de la famille Musquin un nouveau nœud primordial.
Figure 9. Le réseau de cousinage représenté selon l’algorithme de Kamada-Kawai. |
Au point de vue politique et géographique, ces cinq hommes renforcent encore le poids de la famille dans le cadre de l’arrondissement de Sainte-Menehould et tout particulièrement dans le canton de Ville-sur-Tourbe. La pérennité et la longévité du groupe à la tête des affaires cantonales et départementales sont véritablement importantes. Sachant que nous n’avons pas développé l’ensemble des parentèles et des cousinages. La présence est surtout très importante dans le conseil d’arrondissement et en premier lieu celui de l’arrondissement de Sainte-Menehould. (60 ans + 49 ans + 25 ans).
Figure 10. L’impact politique des hommes du réseau de parenté. |
À partir du noyau familial initial, nous avons montré des relations de cousinages directes et indirectes (par mariage) entre un nombre limité d’hommes politiques, puis en regardant à partir d’une autre ascendance nous avons montré l’apport de la famille au paysage politique départemental, ensuite de nouvelles branches sont apparues donnant d’autres hommes politiques à l’arrondissement et au département.
Pourtant, ces hommes ne sont que quelques-uns parmi bien d’autres qui portent des patronymes différents mais qui intègrent tous le même groupe familial par l’intermédiaire de mariages redoublés. Entre ces familles pourvoyeuses d’hommes politiques, d’autres familles servent de relais. De nombreux liens existent entre ces familles patronymiques au point de donner naissance à une Sippe ; concept d’histoire médiévale défini par David Herlihy : « The Sippe came to be a cognatic, extended family unit. »((63)) La définition de la Sippe utilisée par Régine Le Jan et les médiévistes spécialistes du Haut Moyen-Âge et des noblesses mérovingienne et carolingienne((64)) se réfère à la constitution d’un groupe de parenté propre à l’aristocratie qui rassemble plusieurs familles liées entre elles par des liens du sang, d’alliance et d’amitié. Le groupe forme alors un réseau social, familial et d’intérêts communs. Transposé aux réalités sociales et politiques bien différentes du XIXème siècle, le recours à ce concept prouve la confiscation du pouvoir et des sièges électifs par des groupes de parentés élargies, nobles ou notables, jusqu’aux confins du XXème siècle.
Dans ce vaste réseau de parenté, que l’on appellera donc Sippe, existe un véritable centre à l’intérieur duquel les relations entre individus sont nombreuses, multiples et complexes (en jaune sur le graphique). Il est également possible de repérer une première frange périphérique (en vert sur le graphique) avec laquelle les familles du cœur de Sippe entretiennent des relations réelles mais plus lâches, plus distendues, moins redoublées ; enfin il existe une deuxième couronne périphérique (laissée en blanc sur le graphique). Les membres de cette deuxième couronne n’ont pratiquement pas de liens familiaux directs avec des membres du corpus présents dans le cœur de Sippe mais seulement des liens avec quelques familles de la première couronne périphérique.
Figure 11. La Sippe (en vert : les familles d’élus déjà mentionnées ; en rouge : les familles d’élus rattachées au groupe initial). |
Pour ce qui concerne la seule période considérée comme notre cœur de cible : la Troisième République de 1871 à 1940, 274 hommes politiques du corpus appartiennent à cette Sippe. Ces membres siègent 120 ans au Sénat, 286 ans à la Chambre des Députés, 1.225 ans au conseil général et 2.178 ans au conseil d’arrondissement. Plus que les valeurs brutes, déjà impressionnantes pour elles-mêmes, il faut comparer cela avec l’ensemble du corpus : ces hommes correspondent à 55,58% des membres du corpus, occupent les fauteuils au Sénat et à la Chambre des Députés pendant 62,5% du temps environ, siègent au conseil général 53,44% du temps disponible et 66,56% du temps au conseil d’arrondissement. Au cours de la période jamais moins de treize membres de la famille sont présents sur les trente-deux ou trente-trois (à partir de 1889) sièges du conseil général. L’impact familial est considérable : jamais moins de 39% des sièges ne sont occupés, avec un maximum d’environ deux-tiers au début de la Troisième République. L’impact familial se fait sentir dans presque tout le département que ce soit au conseil général ou au conseil d’arrondissement. Si l’impact familial est énorme, il ne faut pas oublier que ces hommes et leurs ascendants sont en fait entrés en politique depuis fort longtemps, soit dans les institutions nationales, départementales ou communales. Mais aussi et surtout, comprendre que les critères de définition abordés lors de la première partie de cette réflexion agissent pleinement en faveur de ces hommes inscrits en réseaux : familial, économique, associatif, endogène, etc. Ces hommes appartiennent à la même « famille », ils partagent les bancs des assemblées locales et départementale, les fauteuils des mêmes associations, de la délégation cantonale, de la justice de paix… Ils savent souvent qu’ils sont cousins ; par le truchement dont ne sait plus quelle grand-tante, ou petite-cousine, mais ils le savent.
En ne prenant comme exemple que les membres du réseau familial centré sur l’arrondissement de Sainte-Menehould ou dont les membres sont originaires du nord-est du département, il est possible de faire une partition du réseau qui regroupe alors cent-soixante-quatorze hommes politiques ayant détenu au moins une fonction entre 1800 et 1940. Ces hommes trustent les fauteuils de maire dans cinquante communes pour une durée totale de 2.386 ans. Trente-huit des cinquante communes se situent dans l’arrondissement de Sainte-Menehould, pour 1.917 ans. Les fonctions politiques départementales sont en partie monopolisées par les membres du groupe, que la nomination se fasse selon le bon vouloir des pouvoirs centraux, selon le vote par suffrage censitaire ou par suffrage universel. Le conseil d’arrondissement de Sainte-Menehould est extrêmement révélateur de ce quasi monopole. Sur la période considérée (1800-1940), le seul moment où ce réseau ménéhildien n’est pas présent au conseil d’arrondissement est la courte période comprise entre 1826 et 1830. Le reste du temps, au moins un membre est présent (dix-huit ans). Au maximum de son influence, ce réseau ménéhildien parvient à placer huit de ses membres sur les neuf fauteuils disponibles. Cette situation se rencontre de 1871 à 1882, alors que Jean Baptiste Alexis Barrois (Dommartin-sur-Yèvre), Louis Théophile Brouillon (Dommartin-sur-Yèvre), Charles Hippolyte Joly (Ville-sur-Tourbe), Adolphe Michel (Sainte-Menehould), Frédéric Joseph Nidart (Sainte-Menehould), Jean Hippolyte Nottret (Dommartin-sur-Yèvre), Pierre Louis Petit (Ville-sur-Tourbe) et Charles Arsène Tilloy (Ville-sur-Tourbe) siègent audit conseil. C’est dire si les intérêts du groupe peuvent être préservés, d’autant plus que les compétences sont multiples.
L’analyse des professions en atteste puisque se mélangent au sein de cette assemblée des spécialistes des questions juridiques et des questions agricoles (principale préoccupation dans cet arrondissement très rural et peu industrialisé). En 1871, quatre sont notaires, deux sont propriétaires et deux cultivateurs. La répartition par canton est même relativement équitable avec deux notaires et un cultivateur à Dommartin-sur-Yèvre, un notaire et un cultivateur à Sainte-Menehould, et un notaire et deux propriétaires à Ville-sur-Tourbe. Cette situation n’est pas surprenante puisque dans les espaces ruraux, tel que l’arrondissement de Sainte-Menehould, les réseaux familiaux regroupent la notabilité locale comprenant tant les propriétaires terriens, les médecins que les notaires.
Les campagnes électorales constituent des moments paroxystiques dans la vie politique nationale, départementale et locale. C’est aussi un moment privilégié pour les candidats de se définir et par conséquent de se positionner vis-à-vis de l’altérité ; que celle-ci relève de la provenance géographique, sociale, confessionnelle, professionnelle… et politique. Une étude portée sur le temps long révèle que ces stratégies d’autodéfinition constituent un volet important des stratégies électoralistes qui visent à la confiscation des mandats et des sièges électifs au cours de la Troisième République par les membres de quelques familles alliées. Celles-ci constituent alors une sorte de Sippe moderne dans laquelle la pratique politique s’hérite autant que les biens meubles, immeubles et capitaux.
Niess, Alexandre
Univ. Orléans, POLEN (CEPOC), EA 4710, F-45100 Orléans, France
Univ. Reims, CERHIC, EA 2616, F-51100 Reims, France
© Alexandre Niess
Date : 21 janvier 2013
Lieu : Maison de la Recherche, Paris
Organisateurs : Ombeline Duprat, Hélène Ivanoff, Denise Vernerey
Colloque junior : L’art, entre création et hybridation
Auteurs du compte-rendu : Hélène Ivanoff et Denise Vernerey
Longtemps considérée comme le miroir d’une sensibilité inscrite dans un cadre « national », la création n’en est pas moins le champ privilégié du « métissage » et de l’ « hybridation » culturelle. Transferts culturels, exils, multiplications des échanges n’ont cessé d’entraîner l’art dans des flots de mutations qui contribuèrent à créer et développer différents champs de la création artistique. De nouvelles formes, représentations et conceptions esthétiques se diffusèrent, rejetant les balises imposées jusqu’alors par des cadres géographiques déterminés selon une approche essentiellement européenne de l’art. Or s’il est bien le reflet de nos sociétés, l’art est tout autant le parfait témoin des apports opérés par diverses civilisations en contact les unes avec les autres et le créateur de nouvelles visions esthétiques et culturelles.
Afin d’analyser les processus de création – et ceci quels que soient les genres artistiques considérés : le théâtre, la danse, la peinture, la céramique, la sculpture ou l’architecture – différentes méthodes disciplinaires ont été adoptées : histoire culturelle, histoire de l’art, archéologie, anthropologie et ethnologie. La méthodologie des transferts culturels a été explicitée dans les années 1980 par Michel Espagne et Michael Werner (Espagne/Werner 1988): s’éloignant d’une histoire comparative limitée aux effets de miroir, elle a été appliquée de façon privilégiée aux champs allemand et français, pour montrer par exemple comment le transit d’un objet d’un système culturel à un autre affecte les deux systèmes culturels, engagés alors dans un processus de « resémantisation » (Espagne 1999 : 39, Espagne 1994 : 112-121). L’histoire croisée mise en avant par Michael Werner et Bénédicte Zimmermann présente, elle, une approche interdisciplinaire qui se nourrit du comparatisme et s’applique plus particulièrement aux objets « hybrides » et aux acteurs qui les appréhendent dans différents champs culturels. Au-delà d’une simple approche comparée, il s’agit de tenir compte des interactions et interdépendances entre plusieurs terrains en croisant les points de vue et les échelles (Werner/Zimmermann 2004). S’inscrivant dans les approches de l’histoire croisée définie par Bénédicte Zimmermann et Michael Werner (Werner/Zimmermann 2004), ces problématiques de recherches, centrées sur l’Allemagne et la France, s’étendent ici à d’autres aires culturelles, en particulier la Grèce, l’Amérique du Nord ou encore l’Afrique du Nord.
Le colloque a éprouvé la validité de ces concepts d’ « hybridation » et de « métissage » à travers des exemples d’artistes ou d’œuvres d’art. Si la notion de « métissage », fortement critiquée par Jean-Loup Amselle (Amselle 1990), n’apparaît pas toujours comme une catégorie d’analyse pertinente pour l’art, l’ « hybridation » est un « mot-outil », bien souvent utile, pour comprendre les interactions entre des cultures hétérogènes dans les actes de création. Bien qu’au début du vingtième siècle ce terme eût des connotations raciales et évolutionnistes sous la plume d’Elie Faure (Faure 1912 ; Jarassé 2009), n’est-il pas possible aujourd’hui de considérer les cultures comme des entités homogènes sans que cela induise pour autant une conception raciale, figée et fragmentée de la culture ? L’école culturaliste américaine, acclimatée en France par Nathan Wachtel (Wachtel 1971), axa ces recherches sur les problématiques du changement culturel menant des études sur les phénomènes de diffusion, d’assimilation et d’acculturation. En esthétique, l’hybridation caractérise des phénomènes de contacts culturels ne conduisant pas à une assimilation ou à une intégration totale. L’œuvre d’art « hybride » laisse alors transparaître – par sa technique, ses matériaux, ses formes, ses catégories esthétiques – cette fusion inachevée ou imparfaite de cultures distinctes.
Michael Werner évoque, en introduction, les champs et les temporalités où se déploie le processus d’hybridation. Venu des sciences de la vie – il est couramment employé en agriculture – le terme désigne sans ambiguïté la modification opérée par un sujet sur un ou des objets et organismes vivants, en un temps défini. Il a ensuite connu une certaine fortune en sciences sociales : en 1980, dans « Mille Plateaux », Gilles Deleuze impose le concept d’une figure de pensée rhizomatique, dont la pertinence appert dans toute réflexion sur l’hybridation. En 1991, Bruno Latour l’invoque dans « Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique ». A l’heure de la réflexion postcoloniale, ces problématiques réapparaissent. Dans une perspective d’histoire connectée, Serge Gruzinski analyse en 1999, « La pensée métisse ». Quel que soit le champ de leur apparition, les hybrides advenus posent le problème de leur nature, de leur statut et imposent d’interroger leur temporalité incertaine, leur situation par rapport à une entité de départ aux contours flous. Il faut ensuite considérer les présupposés de l’hybridation : le contexte et le processus d’interaction ; la visibilité de l’objet référent dans l’objet produit, selon que l’hybride apparaît au gré de transferts, de transactions, de confrontations, dans un environnement, extrêmement variable, où interviennent divers acteurs : théoriciens de la médiation politique, sociale, culturelle, voyageurs et commerçants… sans négliger enfin l’hypothèse d’une rétroactivité des hybrides sur les entités de départ. L’interrogation de l’hybridation impose enfin la pluralité de ses focales. A l’échelle macro-historique des cultures, des religions, des rituels, des pratiques artistiques, on constate un processus d’hybridation généralisé, jusqu’à la banalisation. Au niveau micro-historique, au contraire, l’observation de l’hybride n’a de sens que si nous nous élevons à une échelle interprétative plus générale, la catégorie, la discipline, le groupe ou le réseau d’acteurs…
Sophie Descamp-Lequisme analyse ensuite, en trois « « instants » archéologiques, un processus d’hybridation technique à la lumière des fresques et des meubles chryséléphantins récemment découverts dans des sépultures de Grèce du Nord. L’ambre, objet de fascination, était au VIe siècle av. J.-C. le matériau des rituels et, comme en témoigne un lit funéraire du Céramique d’Athènes, des décors réservés à l’élite. Toutefois, les deux lits de banquet plaqués d’or et d’ivoire, déposés dans la tombe « macédonienne » à façade mise au jour à Vergina en 1977 par Manolis Andronikos, sans doute celle de Philippe II, père d’Alexandre le Grand, confirment le remplacement de l’ambre par du verre transparent incolore sur fond rouge. A l’issue du processus, les lits funéraires en marbre de Potidée (musée archéologique de Thessalonique) s’ornent de volutes peintes en trompe-l’œil. Le décor des lits plaqués d’or ou d’ivoire n’aurait pu atteindre un tel degré de perfection sans l’invention du verre transparent incolore dans la seconde moitié du IVe siècle av. J.-C. Et sans les effets illusionnistes, mis au point à même époque par la grande peinture, la transposition dans le marbre de ce mobilier chryséléphantin, manifestation d’un processus d’hybridation technique, n’aurait pu aboutir.
Nadia Foisil s’interroge sur le rôle de l’hybridation dans les pratiques théâtrales et mène son étude sur les processus de création de l’acteur. En tant que membre et acteur de sa société, le comédien en offre une lecture scénique. Loin d’être une description ou une illustration de son observation, cette lecture propose un angle de vue depuis lequel la chose sociale est déconstruite, dénaturée et reconstruite selon des modalités interprétatives relevant d’un processus de création singulier. Si son expressivité scénique se fonde sur le substrat que constitue son corps, le comédien l’incrémente de nourritures collectées non seulement au cœur du quotidien mais encore dans des disciplines artistiques parallèles. En recherche permanente d’un lien entre fond et forme, au fil de son parcours créatif, il confronte quotidien et scénique, traditions théâtrales et danses, acrobaties ou arts plastiques et cultures occidentales et orientales.
Sandra Dubs présente, entre héritage culturel autochtone et modernité, culture et politique, des danses amérindiennes filmées lors des Pow wow au Canada. Certaines ancrées dans la culture ancestrale sont un moyen de démonstration identitaire comme la danse de l’aigle des enfants sur l’île de Vancouver, ou de revendication politique comme l’est le Pow wow Mohawk de Kahnawake près de Montréal. On peut y voir la fancy dance ou la jingle dance qui sont traditionnelles et liées à des mythes ou participer à des “intertribal dance” ayant pour but d’intégrer le public qui représentent de ce fait une première preuve de d’hybridation de pratiques puisqu’elles prennent en compte un public non autochtone qui ne connait pas nécessairement les protocoles. Par ailleurs certaines « performances démonstratives » amérindiennes en terre Abenakis illustrent l’adoption par les amérindiens de la « square dance » irlandaise au niveau du dessin au sol réalisé par la chorégraphie. Cette “square dance” amérindienne est baptisée “danse de l’amitié” chez les Abénakis et avait par le passé pour objectif de réunir les émigrants et les autochtones autour de la danse. Une autre danse Abénakis, dite :”du Caribou”, se moque par le mime inclus à la chorégraphie du comportement des “colons” qui repartaient avec la tête du gibier en guise de trophée en abandonnant la viande aux autochtones. Ces dernières danses ont aujourd’hui leur place sur la scène des cérémonies traditionnelles et des Pow wow au même titre que celles qui sont constitutives de l’identité amérindienne et elles illustrent un processus d’hybridation au sein d’une pratique artistique qui peut en certaines occasions avoir une valeur de revendication politique.
Hélène Ivanoff analyse les transferts artistiques à l’œuvre dans la création des Fauves et de die Brücke : elle manifeste une hybridation des transmissions culturelles et révèle le rôle de creuset de l’art. L’hybridité se caractérise ainsi par le croisement et l’entrelacement de différentes techniques, motifs et conceptions esthétiques issus de champs culturels hétérogènes, étrangers jusque-là les uns aux autres et en voie d’assimilation réciproque. Parce qu’il n’est pas encore achevé, ce processus de fusion culturelle laisse alors apparaître les esthétiques à l’origine de ce mélange. La Nature morte au camaïeu bleu de Matisse de 1909 manifeste par exemple l’hybridation des formes, motifs et conceptions artistiques issues de l’esthétique imitative européenne et de l’esthétique décorative de l’Islam. En 1906, marqué par les matières et les techniques des figures maories observées au British Museum, Derain sculptait dans le bois un lit dont les motifs ont également de surprenantes correspondances formelles avec les bas-reliefs des temples bouddhiques d’Angkor Vat, les sarcophages maoris et les bois de la Maison du Jouir de Gauguin. Dans les gravures sur bois d’Erich Heckel se lisent aussi un étrange syncrétisme des formes et des techniques : l’estampe en couleurs Fränzi debout de 1911 doit autant à la tradition occidentale des maîtres de la Renaissance allemande et de la Renaissance italienne, qu’aux peintures murales des grottes d’Ajanta de l’Inde, aux sculptures africaines et aux poutres océaniennes des Mers du Sud. Enfin, Kirchner créa un lit en bois pour Erna en 1919, dont les montants s’inspirent des mâts totémiques de la côte Nord-Ouest, des piliers des palais du Cameroun, des poutres des îles Palau, ainsi que des tissus coptes. Les correspondances, bibliothèques et esquisses de ces artistes apportent la preuve qu’il ne s’agissait pas seulement d’analogies formelles, mais bien de transferts culturels. Si le terme d’hybridation a bien souvent tendance à essentialiser à tort des entités de départ, qui en soi ne sont pas toujours homogènes et objectives, il permet de saisir les représentations des sociétés européennes à une époque donnée à travers les discours esthétiques et manifeste des processus d’interactions et de réappropriations s’opérant entre différents champs culturels.
Dominique Jarrassé conteste les termes de métissages et d’hybridation pour analyser les processus de création. D’une part, ils lui paraissent inclure une connotation biologique trop forte inadaptée à l’analyse actuelle des cultures et des traditions artistiques. D’autre part, l’idée de symbiose qu’ils induisent lui parait inadéquate pour analyser l’architecture des synagogues en terre d’Islam. Il montre en effet dans cette étude de cas présentant les synagogues tunisiennes que leur construction en Afrique du Nord ne répond à aucune règle architecturale préétablie et qu’elle est bien la résultante d’une constante adaptation au milieu environnant. Ceci s’explique en grande partie par le fait que la synagogue se définit essentiellement comme un espace de culte intérieur et que les éléments architecturaux extérieurs ont pu ainsi intégrer des structures, matériaux et motifs provenant d’autres cultures artistiques. La synagogue tunisienne révèle par là même l’assimilation totale de ces communautés juives dans les sociétés africaines et la fusion d’éléments stylistiques, endogènes et allogènes, à la culture juive, l’art pouvant être considéré comme la forme expressive d’une identité collective, à l’écoute de l’altérité et en perpétuelle évolution. Pour cette raison, l’un de ces essais soulève cette question : existe-t-il un art juif ?
Ombeline Duprat s’interroge sur le « devenir américain » de l’art de Georg Grosz, considéré à son arrivée aux Etats-Unis, en 1933, comme une figure majeure de l’expressionnisme allemand. Or, durant son exil new-yorkais, l’artiste assimilant les thématiques nord-américaines s’efforce de s’imposer comme dessinateur « américain », tandis que la critique continue à présenter sa création comme relevant d’une approche expressionniste caractéristique d’une identité germanique. Les esprits changent peu à peu d’opinion à son sujet : dans les années 40, Georg Grosz, naturalisé en 1938, est enfin reconnu comme tel. Sa création américaine participe également à la naissance de l’expressionnisme abstrait en Amérique du Nord, mettant en évidence les effets de rétroaction que peuvent avoir ces phénomènes de réappropriation artistique sur les entités subjectives à l’origine de ces mélanges, l’expressionnisme abstrait devenant constitutif d’une identité artistique collective aux Etats-Unis. Au creuset de deux cultures, la création américaine de Georg Grosz soulève le problème de l’identité de l’artiste, entre exil, création et hybridation.
Denise Vernerey-Laplace confronte enfin l’œuvre du peintre allemand Otto Freundlich, pionnier de l’abstraction, et l’Hommage que lui rendit en 1990 Dan Flavin, le chantre du Minimal Art américain à la Ostdeutsche Galerie de Regensburg. Pour les deux artistes, la couleur en ses contrastes est lumière, créatrice d’un espace non-euclidien, offert à la perception. Sur la Mosaïque aux hommes de couleurs dont Otto Freundlich peignit la gouache préparatoire en 1935, trois figures se répondent par l’ouverture des contours, par la force des couleurs qui se poursuivent: jaune, rouge et bleu puis se séparent dans l’espace au-delà, opérant par polarisation la neutralisation des forces centrifuges et des formes centripètes. Ces réponses chromatiques alternées, l’affirmation de leur spatialité sont également constitutives de la composition de tubes fluorescents qu’installa Dan Flavin en hommage à Otto Freundlich. Le processus créatif de Dan Flavin relève-t-il pour autant de la catégorie de l’hybridation? Ne s’agit-il, en définitive, pas plutôt d’un détournement du sens de l’œuvre, du statut de l’art, de l’autonomie de l’artiste ? Détournement inscrit dans l’acte même de la création. Dan Flavin dessinait les maquettes de ses installations et en transmettait la réalisation à des techniciens. Il ne reprenait possession de sa création que pour en modifier l’ordonnancement. Interruption proche en son essence de la perte du modèle pictural dans l’art abstrait. L’essence du détournement est ici le dévoilement et l’hybridation y trouve sa justification fluorescente. La lumière impalpable, diffusée par les tubes est l’argument éthéré, gazeux que Flavin oppose à la matérialité de la couleur/pigment en tube…
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Texte de Patrick Farges, université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
Les mouvements des femmes et les mouvements féministes ont profondément ébranlé les représentations sociales de la masculinité. Une histoire du genre et des rapports sociaux entre les femmes et les hommes doit donc permettre d’éclairer la variabilité tant des constructions du féminin que des constructions du masculin. À y regarder de plus près en effet, le masculin et la masculinité, si longtemps considérés comme allant de soi au point d’avoir été un point aveugle de l’historiographie, sont en réalité extrêmement variables dans le temps et l’espace social. L’histoire des masculinités et l’histoire des hommes comme histoire du genre, telles qu’elles se sont développées outre-atlantique puis en Europe depuis les années 1980 et de manière accrue depuis la fin des années 1990 – un des premiers travaux d’histoire des idées sur la masculinité est l’œuvre de George L. Mosse, qui s’intéresse en 1996 aux conditions d’émergence d’une masculinité normative dans l’espace germanophone au XIXe siècle –, sont largement redevables à l’histoire des femmes et à l’historiographie féministe depuis les années 1970. Comme le souligne Anne-Marie Sohn en 2009, « [l]’histoire des femmes et du genre a eu pour principal mérite de démontrer que la différence des sexes est socialement construite. On ne naît donc pas homme, on le devient (…) ».
Il faut donc concevoir l’histoire des masculinités comme une histoire relationnelle, multidimensionnelle et intersectionnelle, qui intègre différentes formes de domination : domination des hommes sur les femmes, domination de certains hommes sur d’autres hommes, mais aussi rapports de domination sociale et rapports de domination raciale. C’est ce que rappellent Jürgen Martschukat et Olaf Stieglitz en 2008 :
Wir plädieren mit Nachdruck dafür, Geschichten der Männlichkeit als mehrfach relationale Geschlechtergeschichten zu konzipieren und zu schreiben. Das bedeutet, dass sich ein spezifischer Männlichkeitsentwurf sowohl in Bezug zu weiteren Männlichkeitsentwürfen (…) als auch zu Weiblichkeiten konstituiert. (…) Geschichten von ‘Männlichkeiten’ (…), also von Geschlechtsentwüfen, die historisch-kulturell variable sind, die in ihren Ausprägungen (mit-)bestimmen, wer wie handelt und welchen Zugriff auf gesellschaftliche Ressourcen hat, sind seltener.
La « question de femmes » fait partie des grandes questions traversant le XIXe siècle allemand, au même titre que la « question sociale », la « question nationale » ou la question juive ». Claudia Bruns (2008) formule, pour résumer l’histoire du long XIXe siècle allemand, l’hypothèse suivante : à mesure que les différences sociales inhérentes à une société d’ordres s’amenuisaient avec l’avènement de la société industrielle, la différenciation genrée a gagné en importance, jusqu’à devenir le principe même de la différentiation sociale. C’est pourquoi les revendications féministes touchaient au cœur même de la hiérarchie sociale, et ont affecté l’histoire des hommes et des masculinités.
La masculinité correspond, à une époque et dans un contexte social donnés, à un ensemble d’éléments socialement reconnus comme devant être le propre des hommes. Les hommes se doivent donc d’acquérir, d’entretenir et de défendre ces aspects reconnaissables. L’histoire des masculinités s’appuie sur deux hypothèses de travail, régulièrement soulignées et confirmées : d’une part, le « doing gender », c’est-à-dire la dimension performative de l’identité genrée masculine (au même titre que l’identité genrée féminine) dans un cadre socio-historique donné ; d’autre part, la notion de « masculinité hégémonique » empruntée à R.W. Connell, qui permet de penser un modèle dominant de masculinité. Ce modèle sert, dans un contexte donné, de référence, et d’éventuelles formes de masculinité dominées et alternatives se positionnent par rapport à lui. La « masculinité hégémonique » est, selon Connell, constituée d’un ensemble de pratiques, de rites et de normes mises en place par ceux qui bénéficient des avantages conférés par cette hégémonie et ont intérêt à en assurer la pérennité. La masculinité est donc une performance assignée comme telle aux hommes – jeunes ou plus vieux – et qui est constamment rejouée afin de prouver qu’ils sont bien des hommes, des « vrais ».
Au cours du grand XIXe siècle allemand se sont mises en place les principales caractéristiques d’un modèle bourgeois dominant de masculinité, dont les dimensions sont notamment les qualités du soldat, l’honneur, la capacité à construire et à défendre nation et famille (Wehrhaftigkeit) et donc l’hétérosexualité. Dans le même temps, cette masculinité s’est construite par le rejet du féminin. Dans un double mouvement, se trouvaient connotés péjorativement la dimension féminine et les attributs non allemands (notamment français), de sorte qu’« être homme » et « être allemand » se recouvraient en grande partie. Ainsi les « valeurs allemandes » (deutsche Tugenden) – introspection, bravoure, simplicité, courage, honnêteté, etc. – sont associées au masculin et la défense de l’honneur des hommes (et de leur virilité) devient un enjeu national. L’honneur (c’est-à-dire un fait purement « social ») devient un élément central de l’identité masculine. À cela s’ajoute que différentes instances de l’« entre-soi », où l’on survalorise le rôle des hommes, le culte de la virilité, les codes d’honneur, les rites initiatiques et le rejet des contre-modèles (comme l’efféminement ou la non germanité) servent de « fabriques de hommes ». Ainsi l’armée ou la caserne deviennent-elles des écoles de la nation et de la masculinité, ou plutôt, comme le fait remarquer Ute Frevert en 2008 : des masculinités. Car en effet, l’armée est la matrice de masculinités socialement hiérarchisées et largement imperméables les unes par rapport aux autres.
La social-démocratie allemande n’est pas en reste dans l’acceptation du modèle hégémonique de masculinité guerrière et il faut souligner la moindre implication des hommes dans la Frauenbewegung, à l’exception notable d’August Bebel (1840-1913), qui entretient des relations avec le mouvement « bourgeois » – notamment avec Louise-Otto Peters – et qui défend dans Die Frau und der Sozialismus (1879) l’idée selon laquelle la « question des femmes » fait partie intégrante de la « question sociale ». Selon Bebel, les femmes sont victimes d’une double peine : de la domination de classe et du patriarcat. La libération de l’humanité passe donc pour lui par l’égalité des sexes. Mais en dehors de cette exception notable, le SPD souscrit pour une grande part à une définition conquérante de la masculinité. En témoignent notamment les réactions du SPD face aux perturbations de la masculinité militaire à l’occasion de la guerre dans la colonie Deutsch-Südwestafrika (1904-1906) notamment. L’armée du Reich, qui n’a pas combattu depuis 1871, est alors violemment critiquée dans les rangs de la social-démocratie, où l’on trace un parallèle avec la période précédant immédiatement les défaites prussiennes d’Iéna et d’Auerstedt devant les armées napoléoniennes (1806). Ce qui est remis en cause, c’est bien la « capacité à faire la guerre » (Kriegsfähigkeit) d’une armée d’hommes qui n’ont pas combattu depuis une génération, comme le souligne Bernhard Neff en 2004. Ce que le SPD dénonce par-dessus tout, ce sont la pompe, les parades et les uniformes fringants de l’armée comme autant de signes du ramollissement, voire de l’aristocratisation, et donc de l’efféminement, de l’armée du Reich. En cela, les sociaux-démocrates rejoignent la critique bourgeoise de l’armée, qui croit détecter dans l’affinité visuelle entre les uniformes de parade militaire – ces « Militärcrinolinen » – et les atours de fête des dames de la bonne société une homosexualité latente.
Au tournant du siècle, le gynécologue Max Runge réclame – assez classiquement serait-on tenté de dire – « que l’homme soit bon guerrier et la femme bonne reproductrice ». Cette citation, qui affirme (ou plutôt souhaite ré-instaurer) une chose posée comme évidente, est en réalité, au moment où elle est énoncée, déjà en décalage par rapport aux avancées sociales. La période précédant la Première Guerre mondiale, qui marque l’aboutissement d’un certain nombre de dynamiques propres au « grand XIXe siècle » est une période extrêmement riche en matière d’histoire du genre, car elle rajoute de nombreuses strates à la définition des identités sexuelles et genrées. Dans le sillage du mouvement des femmes, ces dernières ont conquis de nouvelles positions dans la sphère publique, alors même qu’elles en avaient été progressivement chassées au cours du XIXe siècle. Ainsi venaient-elles directement se confronter aux hommes sur le même terrain. En effet, les femmes ont eu accès à l’enseignement supérieur, elles ont gagné en visibilité dans l’espace public et politique par leur mobilisation associative notamment, elles se sont imposées dans certains métiers et ont gagné leur vie, et elles ont réclamé l’émancipation politique et sociale. Nous prendrons deux exemples de cette conquête par les femmes de territoires traditionnellement masculins : l’accès à l’activité corporelle (Turnen) et à l’enseignement supérieur.
La Turnbewegung allemande (ou mouvement gymnique) est née de la volonté de promouvoir la santé de la jeunesse masculine prussienne et allemande dans une perspective de sursaut national. Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852), le « père de la gymnastique » avait pour ambition de faire du Turnen une activité de masse, et ce dès la première phase du mouvement, c’est-à-dire entre sa création en 1811 à Berlin et son interdiction en 1819. Ce mouvement connaît une renaissance après l’unification allemande en 1871 et les membres de la Deutsche Turnerschaft se placent sous l’autorité conjointe de l’Empereur et de la patrie. Ils contribuent à la glorification du militarisme et le Turnen s’impose comme « la culture corporelle la plus légitime d’Allemagne avec 648 000 membres en 1900 et 768 000 en 1905 » (Gertrud Pfister). Or ce mouvement a eu une position ambiguë par rapport aux femmes : d’un côté, les risques corporels encourus par les futures mères de la nation justifiaient l’exclusion ; de l’autre, la gymnastique était recommandée afin, justement, d’endurcir ces corps féminins considérés comme de constitution plus fragile. Déjà en 1855, le « père » de la gymnastique féminine, Moritz Kloß, estimait qu’il fallait traiter les corps des femmes avec des égards particuliers, compte tenu de la faiblesse de leurs muscles et de la fragilité de leur squelette. Tout au long du XIXe siècle, les femmes pratiquant une activité physique doivent donc rester tête haute, jambes en bas et jointes, afin notamment de ne pas adopter les postures – subversives – de garçons. Comme le souligne Gertrud Pfister :
Les adversaires et les partisans de la gymnastique des filles utilisent le même argument, celui de la faiblesse féminine, afin de réduire leur liberté de mouvement et de les empêcher d’accéder à un domaine masculin qui réduirait les différences de genre et menacerait ainsi l’ordre fondé sur la polarité des caractéristiques sexuelles.
Dans les années 1890, de plus en plus de femmes pratiquent pourtant la gymnastique. Elles intègrent des sections féminines au sein des Turnverbände masculins, mais créent également des associations féminines de gymnastique. En 1914, le Deutscher Turnverband compte 6% de femmes (sur 1,5 millions de membres au total). Dans les années 1920, plus d’un million de femmes pratiquent une activité physique collective. Le plus fort taux de participation féminine (près de 20%) est atteint au sein de la Turnerschaft.
Le second exemple d’une conquête de territoire concerne l’accès des femmes à l’enseignement supérieur et aux universités, qui leur a également ouvert l’accès à certaines professions. Cet accès des femmes à l’université se fait en Allemagne dans le contexte général d’un discours sur la dégénérescence de la société. Par rapport à d’autres pays comme la France, la Suisse, l’Angleterre ou encore les États-Unis, où l’accès est permis dès les années 1860, les états allemands accusent un certain retard. L’ouverture de l’enseignement supérieur a en réalité connu plusieurs étapes, qui correspondent à autant de cercles de protection autour du noyau (masculin) du pouvoir qu’est la sphère publique et politique : ainsi autorise-t-on dans un premier temps les femmes à être auditrices libres, puis à s’inscrire, puis finalement à soutenir une habilitation. Dans sa déconstruction pertinente de la question, simple à première vue : « qui la première femme étudiante dans l’espace germanophone entre 1890 et 1914 ? », Patricia Mazón met l’accent sur les ambiguïtés de ce que l’on entend par « étudier » d’une part (Quelles formes l’accès des femmes à l’université ont-elles pris ? Les a-t-on autorisées à assister physiquement aux cours ou bien uniquement à s’inscrire in absentia ?), et de ce que l’on entend par « femme » d’autre part (au regard notamment du débat virulent autour de la tenue et de l’habit des femmes à l’université à qui l’on demandait parfois de se travestir en hommes). Les premières revendications d’accès des femmes à l’université sont formulées lors du congrès inaugural de l’Allgemeiner Deutscher Frauenverein en 1865. Dans les années 1860-1870, les premières auditrices libres sont admises. Cet événement est d’ailleurs à l’origine d’un durcissement soudain des positions, alors que le problème ne s’était jamais posé auparavant. Dans un élan réactionnaire, les femmes seront formellement exclues des universités jusque vers 1880. Ce n’est qu’au début du XXe siècle que les femmes sont pleinement autorisées à s’inscrire à l’université : en 1900 dans le Bade, 1903 en Bavière, 1904 dans le Wurtemberg, 1906 en Saxe, 1907 en Saxe-Weimar-Eisenach (actuelle Thuringe), 1908 en Prusse, Hesse et Alsace-Lorraine, et finalement 1909 dans le Mecklembourg-Schwerin. En 1914, on compte 6,6% de femmes parmi les étudiants ; cette proportion monte à 9,5% en 1919 puis 18,8% en 1931. En 1920, les femmes obtiennent le droit de soutenir une habilitation et en 1925, on dénombre 25 professeures dans les différentes universités allemandes. L’accès des femmes à l’université, parce qu’il a suscité des mécanismes forts de défense et d’exclusion, est venu remettre en cause les fondements mêmes du principe de décision collégiale et de cooptation.
La conquête par les femmes de nouveaux territoires (au sens d’espaces physiques autant que d’espaces symboliques) a suscité, nous l’avons vu, diverses réactions de défense du territoire par des hommes habitués jusque-là à ne pas avoir de concurrence féminine. Cette lutte de territoires a profondément affecté la définition de la masculinité et l’identité masculine, au point de devenir une préoccupation majeure des hommes, qui se sont mobilisés par endroits pour préserver leur pré carré. Certains antiféministes conservateurs, comme le zoologue Benedict Friedlaender (1866-1908) par exemple, considéraient que la « lutte des classes » (Klassenkampf) et la « lutte des races » (Rassenkampf) étaient passées au second plan parmi les éléments perturbateurs de la cohésion sociale par rapport à la « lutte des sexes » (Geschlechterkampf). Cette réaction (au sens de sursaut réactionnaire) est intervenue, au tournant du siècle, dans un contexte de pessimisme culturel, de fascination morbide pour la décadence des valeurs et de peur du déclin de la culture par sa « féminisation ». Dans cette période autour de 1900 qui concentre les peurs plusieurs « crises » se conjuguent, notamment une crise du sujet et une « crise du masculin », en raison des mutations technologiques qui modifient en profondeur les critères de la masculinité dominante que sont l’agilité et la force et en raison de l’émergence des femmes dans divers domaines qui étaient jusque-là des chasses gardées. Comme le souligne Jean-Jacques Courtine (2011), qui rappelle notamment le fantasme du recul des naissances (que certains attribuaient aux mouvements féministes), « des années 1870 à la Grande Guerre, le spectre de la dévirilisation vient hanter les sociétés européennes : dégénérescence des énergies mâles, déperdition de la force, multiplication des tares. La virilité est en danger, et la nation avec elle ». Claudia Bruns (2008) ne dit pas autre chose :
Wo von Krisen der Männlichkeit die Rede war, las man spätestens gegen Ende des 19. Jahrhunderts auch von staatlicher Degeneration. Und umgekehrt galt ein starker, gesunder Staat im Wilhelminischen Kaiserreich als Ausweis von Männlichkeit.
En réaction, on voit apparaître des années 1880 aux débuts de la République de Weimar des stratégies discursives d’exclusion de l’« autre » féminin, de même que l’« autre » juif (lui-même associé à l’efféminement, comme le montre Sander L. Gilman dans ses travaux d’histoire culturelle). Ces stratégies se traduisent par une vague de publications ayant pour but de démontrer l’infériorité des femmes : ainsi Theodor Ludwig Bischoff (1807-1882) concluait-il à partir de ses études sur le cerveau et le crâne féminins à l’infériorité intellectuelle des femmes en raison du poids moindre de leur cerveau. D’autres débats concernent la moindre résistance physique de femmes qui les empêcherait de mener à bien une opération chirurgicale de longue durée ou encore leur timbre de voix qui les desservirait dans une plaidoirie. Il y a également des réactions plus ambiguës, qui réclament un accroissement du différentialisme hommes-femmes afin que les femmes puissent développer pleinement leurs capacités propres jusque-là étouffées. Comme l’indique Juliette Rennes (2007) :
Contre les offensives égalitaristes des féministes, mobiliser les constructions savantes relatives à l’infériorité naturelle des femmes constitue une stratégie depuis longtemps éprouvée. Une fois validés par des scientifiques/ et convertis en langage savant, les lieux communs sur la faiblesse féminine peuvent fonctionner comme arguments d’autorité : les études des années 1880-1920 sur la taille différentielle des cerveaux masculin et féminin, puis le rôle des hormones comme messagers chimiques de la féminité et de la masculinité viennent ainsi compléter des paradigmes scientifiques issus du dernier tiers du XVIIIe siècle qui visaient à montrer les déterminismes physiologiques qui pèsent sur l’ensemble du comportement féminin.
En 1900, le neurologue Paul Julius Möbius (1853-1907) écrit dans Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes :
Körperlich genommen ist, abgesehen von den Geschlechtsmerkmalen, das Weib ein Mittelding zwischen Kind und Mann und geistig ist sie es, wenigstens in vielen Hinsichten auch. (…) Einer der wesentlichsten Unterschiede ist wohl der, dass der Instinkt beim Weibe eine größere Rolle spielt als beim Manne. (…) Der Instinkt nun macht das Weib thierähnlich, unselbständig, sicher und heiter. (…) Aller Fortschritt geht vom Manne aus.
En 1902, Hedwig Dohm publie le célèbre Die Antifeministen. Ein Buch der Verteidigung où elle prend ouvertement position contre ce nouvel « antiféminisme » et contre les écrits de Paul Julius Möbius en particulier :
Es ist ein Buch der Verteidigung, nicht des Angriffs. (…) Die von mir gewählten Vertreter des Antifeminismus kenne ich ja gar nicht. Es mögen charakter- und gemütvolle Persönlichkeiten, meinetwegen Menschen zum Verlieben sein, auch in ihren Schriften mag neben dem, was mich entrüstet, Gutes und Schönes stehen, das geht mich gar nichts an. Ich wende mich nicht gegen Personen, sondern gegen Ideen, ich schreibe keine Kritiken, meine Feder ist nur mein Schild zur Abwehr der tödlichen Streiche, die man gegen mich als Weib führt.
(…)
Dem Ansturm gegen die Frauenbewegung liegen die verschiedensten Motive zugrunde. Sie klar zu stellen nehme ich vier Kategorien der Antifeministen an: die Altgläubigen; die Herrenrechtler, zu denen ich die Charakterschwachen und die Geistesdürftigen zähle; die praktischen Egoisten; die Ritter der mater dolorosa (Unterabteilung: die Jeremiasse, die auf dem Grabe der Weiblichkeit schluchzen).
1912, l’année de la participation visible des femmes à la campagne électorale et d’une percée significative des sociaux-démocrates porteurs de la revendication du vote des femmes mais aussi quatre ans après l’autorisation pour les femmes de s’inscrire à l’université en Prusse, apparaît comme un point culminant de l’antiféminisme. C’est l’année où est fondé à Weimar le Deutscher Bund zur Bekämpfung der Frauenemanzipation, copié sur le modèle américain. Il regroupe des intellectuels, des artistes et des hommes politiques – Claudia Bruns le qualifie de « (groß-)bürgerliches, vorwiegend protestantisch-urbanes Sammelbecken » – et dépose une pétition à la Chambre des députés de Prusse afin d’interdire aux femmes l’accès à des postes de direction. Car c’est bien à partir du moment où la législation accorde aux femmes le droit de participer à la vie publique que l’antiféminisme fait tache d’huile et suscite des réactions dans la société civile masculine. Selon Ute Planert (1998), qui a consacré un volume à l’antiféminisme pendant la période du Kaiserreich, les réactions antiféministes ont surtout été suscitées dans les milieux conservateurs et bourgeois qui avaient profité en 1871 de la naissance d’une Petite-Allemagne protestante et autoritaire sous influence prussienne : la question de l’antiféminisme se situe donc à un point de croisement intéressant entre histoire du genre et histoire sociale. L’accès des femmes aux territoires masculins avait en effet profondément remis en cause la « composante professionnelle de la masculinité » bourgeoise, comme le rappelle Juliette Rennes dans le cas de la France :
Comment (…) décliner son identité masculine lorsque des opérations comme plaider en robe d’avocat, signer une ordonnance médicale, manier le bistouri, faire un cours dans un amphithéâtre, diriger un service administratif, dessiner des plans d’une maison ou donner des ordres à des ouvriers deviennent accessibles au sexe féminin ? Portées par les luttes féministes pour la mixité des professions de prestige historiquement masculines, les premières avocates, doctoresses, (…) enseignantes à l’université des années 1900, puis les rédactrices et les ingénieures des années 1920, dévoilèrent et, simultanément, mirent en question la composante professionnelle de la masculinité dans les classes bourgeoises.
Ce que les femmes révèlent en s’aventurant sur le terrain des hommes, ce sont les barrières à l’entrée dans les milieux professionnels et les pratiques socio-politiques. Les nouvelles situations de mixité brisent certaines pratiques sociales de l’« entre-soi ». En Allemagne comme en France, la lutte de territoires fut la plus âpre chez les médecins, les ingénieurs et, bien évidemment, les juristes, si conscients d’appartenir à un corps issu des milieux privilégiés et prompts à s’identifier aux formes de pouvoir autoritaire.
À l’antiféminisme tel que nous venons de le voir s’ajoute une autre composante de la réaction masculine au féminisme : un « masculinisme » qui survalorise l’être-homme et réhabilite toute une mystique du Männerbund. C’est Claudia Bruns qui propose le terme de « masculinisme », qu’elle emprunte à Andrew Hewitt, pour désigner ces mouvements. Selon Hewitt, le masculinisme est un trait distinctif du mouvement d’émancipation homosexuel, qui voit dans la relation érotique entre hommes la forme la plus pure de la force de socialité masculine et qui, ainsi, se défend contre toute rejet de l’homosexuel comme efféminé. Ce qui prime, c’est donc l’homosocialité et la monosexualité. En effet, l’intérêt accru de la médecine de la fin du XIXe siècle pour l’homosexualité masculine avait donné lieu à des développements sur la proximité et l’affinité des homosexuels/invertis/uranistes avec le féminin. Pour échapper au stigmate du danger de l’efféminement des homosexuels pour le tissu social, le mouvement « masculiniste » insiste au contraire sur la masculinité des homosexuels tout en basant le lien social sur la relation homme-homme. Le masculinisme apparaît donc comme une tentative d’inclure l’homosexualité dans le champ de la masculinité hégémonique et dominante. En 1902, l’ethnologue Heinrich Schurtz (1863-1903) introduit la pensée du Männerbund comme instance d’homosocialité et d’homosociabilité, dans la littérature scientifique. Quinze ans plus tard, ce concept est repris par Hans Blüher (1888-1955), qui affirme que seul le Männerbund permet – parce qu’il est monosexué et sélectif – à l’homme de développer pleinement ses capacités. C’est pourquoi Blüher s’intéresse de si près au mouvement des Wandervögel, dont il observe et analyse l’évolution de très près, ou encore au cercle de Stefan George. Par ailleurs, Blüher, tout comme les antiféministes, est violemment opposé au droit de vote des femmes et, plus généralement, à toute activité politique des femmes : c’est ce qu’il a exprimé dans un pamphlet intitulé Der bürgerliche und der geistige Antifeminismus (publié à Berlin en 1916), où il écrit :
Vom Votum einer Frau darf im Staate niemals etwas abhängen. Denn der Staat ist, mag er in jedem gegenwärtigen Zustande noch so verfahren sein, doch dazu berufen, größtes und mächtigstes Werkzeug des Geistes in der Welt zu werden. Da aber die Frau weder den Geist noch den Staat im Grunde ihres Wesens ernst nehmen kann, so darf sie auch nichts in ihm zu sagen haben. Die Frau ist Familien-Wesen und nur das. Zu meinen, daß der Staat eine erweiterte Familie sei, ist ein abgründiger Irrtum.
Avec le temps, Blüher va devenir de plus en plus marginalisé, se rapprocher des cercles de la « révolution conservatrice » et verser dans l’antisémitisme. Selon Bernd Widdig (1996), qui a analysé la culture du Männerbund, cette pensée paradoxale se veut anti-moderne, tout en reflétant pleinement son époque :
Männerbündisches Denken ist zutiefst defensiv, seine Aggressivität und Kompromisslosigkeit speist sich aus dem Gefühl eines drohenden Verlustes von Identität und einer Endzeit-Stimmung. In dieser anti-modernen Defensivhaltung ist der männerbündische Diskurs jedoch zugleich fixiert auf die Kultur der Moderne und ein unauflösbarer Teil von ihr.
Deux caractéristiques sont régulièrement rejetées hors du champ de la masculinité hégémonique : l’efféminement et l’« enjuivement ». George L. Mosse (1996) souligne que les homosexuels et les juifs sont l’« autre » de la masculinité hégémonique. Il insiste en particulier sur la tentative de certains de ces « autres » de surmonter cette position marginale d’outsiders en imitant l’idéal-type de la masculinité, c’est-à-dire en adoptant les codes mêmes de la masculinité hégémonique. L’argumentation de Mosse des traits communs avec ce que Connell appelle « pratiques complices » de la masculinité hégémonique. Il y a donc un intérêt à traiter ensemble antisémitisme et antiféminisme. Le « cas Otto Weininger » (Jacques Le Rider) rassemble justement ces deux aspects. Otto Weininger (1880-1903), d’origine juive mais antisémite, homosexuel refoulé et antiféministe, représente à lui tout seul un certain nombre de contradictions des sociétés répressives de l’époque et des contradictions de la pensée occidentale, fondée sur le principe d’oppositions binaires. Sa courte vie se termine par un suicide. Sa thèse de philosophie, Geschlecht und Charakter, qui paraît en 1903, est un véritable phénomène de librairie. L’ouvrage est très largement lu et commenté par la plupart des intellectuels de l’époque à Vienne, Berlin, Paris ou Londres. Weininger y développe une théorie de la bisexualité fondamentale (ou plutôt : de l’hermaphrodisme) de l’être humain par le biais d’un enchevêtrement du principe « M »/masculin et du principe « F »/féminin, qui fait que chaque être humain (et chaque cellule de chaque être humain) est le résultat de la formule : xM + yF. Cette dualité masculin/féminin, que Weininger reconnaît en chaque individu, est associée à une thématique morale qui témoigne d’une forte influence kantienne : chaque individu a le devoir de dépasser sa composante féminine ou charnelle, au profit de sa composante masculine ou spirituelle, ce qui résonne comme un écho à l’impératif catégorique kantien prescrivant au sujet de dépasser sa partie sensible au profit de sa partie intelligible. Le principe masculin est ainsi confronté au risque permanent de « régresser » vers l’efféminement. Weininger met en place un système rigide et une typologie assez poussée dans laquelle le masculin est poussé à l’extrême en direction de l’intellectuel, du créatif, de la liberté et de la volonté (et in fine de la pulsion de mort, Thanatos), alors que le féminin est repoussé du côté de l’instinct, de la nature et de la vie. Le cas Weininger peut être considéré comme la cristallisation particulièrement visible de représentations circulant dans les sociétés germaniques (en particulier les milieux viennois) au tournant du siècle.
Si l’on se place du côté de l’histoire sociale à présent, il est intéressant de constater que ces représentations ont produit des pratiques sociales de masculinité « complice » (Connell), en particulier chez les jeunes hommes juifs – et en particulier les étudiants des universités de l’espace germanophone – afin d’affirmer leur masculinité et, par-là même, de rejoindre le cœur de la nation. C’est cet aspect des choses qui est au centre des travaux de Miriam Rürup (2008) sur la constellation complexe de corporations d’étudiants juifs pendant la période du Reich wilhelminien et pendant la République de Weimar. Ces corporations juives, nées à la fin du XIXe siècle de l’exclusion des étudiants juifs des corporations traditionnelles, avaient pour objectif de re-centrer les jeunes hommes juifs et de les sortir de leur position d’outsiders. En 1896 est fondé le Kartell-Convent der Verbindungen deutscher Studenten jüdischen Glaubens, né de la fusion de cinq corporations d’étudiants juifs créées depuis 1886. Dans la mouvance juive-nationaliste voire sioniste, une autre fusion de corporations donne naissance au Bund Jüdischer Corporationen en 1901, qui lui-même s’unira au Kartell Zionistischer Verbindungen pour former en 1914 le Kartell Jüdischer Verbindungen. Ces corporations sont le lieu d’un devenir-homme et, dans le même temps, d’un devenir-allemand. Les sorties à la taverne, la pratique de l’escrime, les rites initiatiques, l’identification à des couleurs et à des mots d’ordre sont les dimensions principales de la vie des membres de ces corporations, dans lesquelles les jeunes corps juifs sont mis à l’épreuve. Il s’agit de se rapprocher de l’idéal du « Muskeljude » voulu par le sioniste Max Nordau (1849-1923) et de mettre en scène l’appartenance tant au sexe masculin qu’à la communauté nationale allemande, au point que les étudiants membres de ces corporations incarnaient une position intermédiaire entre assimilation et rejet antisémite.
La Première Guerre mondiale a constitué un traumatisme pour toute une génération d’hommes en Europe. Par bien des aspects, la guerre a mis fin à des dynamiques mises en place au XIXe siècle. Elle marque une importante rupture pour tous les mouvements (dont le mouvement féministe) qui avaient des ramifications internationales voire internationalistes. Avant tout, la Grande Guerre a, dans un premier temps, remis en cause l’armée comme matrice de masculinité. La guerre de tranchées, à l’opposé des représentations du mouvement conquérant et dynamique, la mixité sociale et la promiscuité ont contribué à redéfinir les dimensions de la masculinité. Pendant la guerre et à l’issue celle-ci, les psychiatres qui s’occupent des « gueules cassées » mettent en évidence – chose impensable jusque-là – l’existence de formes de neurasthénie, de « nervosité », voire d’« hystérie » masculines. George L. Mosse souligne à juste titre que la perception par les médecins psychiatres du choc traumatique mettait en jeu l’ensemble des stéréotypes de la masculinité et a conduit globalement au rejet du côté de l’anormalité des hommes souffrant de névroses dues au combat. De surcroît, la notion de choc traumatique permettait de conforter dans le discours médical la représentation de l’hystérie masculine comme le produit d’un traumatisme violent et de la différencier ainsi de l’hystérie féminine restée plus mystérieuse, donc plus inquiétante. C’est néanmoins tout un pan de l’identité masculine reposant sur l’action et le contrôle de soi (en opposition à la passivité et à l’affect associés au féminin) qui tombe. Dans ce contexte, la République de Weimar accorde le droit de vote des femmes, qui est aligné sur le droit de vote des hommes (il faut avoir plus de 21 ans). Les femmes acquièrent également par la Constitution de Weimar l’égalité dans la participation à la vie politique et sociale, elles qui ont été mises à contribution dans différents secteurs professionnels de l’économie de guerre. En 1919, elles participent pour la première fois aux élections, et massivement (environ 90% de participation). 10% (c’est-à-dire 41 en nombre absolu) des député-e-s nouvellement élu-e-s sont des femmes, souvent recrutées dans les rangs des activistes féministes (bourgeoises comme radicales). Pour les « nouvelles femmes » des « années folles », plus habituées que leurs aînées à se mesurer aux individus de sexe masculin, le féminisme « à l’ancienne » devient moins attractif le mouvement des femmes est marqué par des « forces centrifuges » et des « stratégies de distinction ». La liberté gagnée par certaines femmes de la bourgeoisie dans la sphère publique, au travail et dans les loisirs, où les sociabilités deviennent plus mixtes, ainsi que la nouvelle visibilité accordée dans certains milieux urbains et privilégiés à l’homosexualité féminine et masculine redéfinissent les relations de genre et en particulier la masculinité. Par bien des aspects, le nazisme renouera en les radicalisant avec des représentations pré-existantes, faisant des « années folles » une parenthèse dans l’histoire du genre.
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Texte de Agathe Bernier-Monod, ENS Lyon
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
La libération des mœurs constitue un aspect fondamental de la révolution culturelle weimarienne. Amorcée dans les années 1890 et poursuivie sous la République de Weimar, cette entreprise de libéralisation a été portée à la fois par les sociaux-démocrates, le mouvement féministe, le mouvement homosexuel et la réforme de la sexualité, initiée par des médecins et des psychologues.
Magnus Hirschfeld fut un représentant éminent des deux derniers mouvements. Il a été un des premiers défenseurs des droits des homosexuels, mais aussi le sexologue le plus populaire de son époque. Il se fait connaître en 1897 en créant le Comité scientifique-humanitaire (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee) et en lançant une pétition demandant l’abrogation du § 175 du code pénal, qui prévoyait pour les rapports sexuels entre hommes une peine allant jusqu’à cinq ans de prison.
L’Institut de science de la sexualité, que fonde MH en 1919 à l’emplacement de l’actuelle Philharmonie à Berlin et qui perdure jusqu’à l’arrivée des nazis au pouvoir, fait figure de haut-lieu de cette révolution des mœurs. Ce centre de recherche sur la sexualité s’adressait aux médecins, mais aussi au grand public, auquel il dispensait des cours d’éducation sexuelle. Unique en son genre, l’Instititut proposait des consultations individuelles, organisait des conférences ouvertes à tous, et des séminaires plus spécialisés pour les médecins. Ce faisant, il tendait à dissiper l’opprobre qui recouvrait la sexualité et à libérer les otages de la double-morale qui avait cours alors : les femmes. Si bien qu’il est légitime de se demander :
I/ Quels contacts MH a-t-il entretenus avec le mouvement féministe ?
II/ Dans quelle mesure l’action de l’Institut converge-t-elle avec les revendications féministes ?
III/ Enfin, quelle vision de la sexualité féminine l’Institut a-t-il délivrée ?
On peut s’étonner qu’Hirschfeld et ses collaborateurs n’aient entretenu que peu de contacts avec le mouvement féministe.
MH était conscient des enjeux de la question féminine. En effet, il a été amené à la social-démocratie par sa lecture de Die Frau und derSozialismus d’August Bebel. Cet ouvrage abordait ouvertement la sexualité féminine et exposait la situation de double-oppression que subissent les femmes prolétaires.
Son amitié et sa collaboration avec Helene Stöcker, la fondatrice du Bund für Mutterschutz, l’Alliance de la protection des mères, sont bien connues. Les biographes d’Hirschfeld et de Stöcker l’évoquent sans jamais rentrer dans les détails. Hirschfeld et Stöcker partageaient une vision commune de la réforme de la sexualité. Epouvantail du mouvement féministe, la scandaleuse Helene Stöcker défendait les droits des mères célibataires et des enfants dits « naturels ». Elle est la première à avoir postulé que la libération érotique des femmes était un aspect essentiel de leur émancipation. Elle a été un membre fondateur du Comité scientifique-humanitaire et la seule femme à avoir signé la pétition de 1897 pour l’abolition du paragraphe 175.
Avant la fondation de l’Institut, Magnus Hirschfeld s’engageait au sein de l’Alliance pour la protection des mères. Il a écrit des articles dans Die neue Generation, revue dirigée par Stöcker, en 1911 et 1912. Il donna des conférences sur l’homosexualité à l’Alliance au moment où était débattue au Reichstag la question de la pénalisation de l’homosexualité féminine. Les deux organisations appartenaient à la Ligue mondiale pour la réforme sexuelle (Weltliga für Sexualreform), créée en 1928 à Copenhague.
Hirschfeld et Stöcker se rejoignaient enfin par leur engagement pacifiste. En 1914, ils ont participé à la fondation du Bund Neues Vaterland, l’Alliance de la nouvelle patrie, organisation pacifiste allemande la plus importante.
En dépit de revendications communes et bien que Magnus Hirschfeld ait vu dans les représentantes du féminisme des alliées potentielles, la jonction entre mouvement féministe et mouvement homosexuel ne s’est pas opérée. On peut supposer plusieurs raisons à cela :
Ayant existé de 1919 à 1933, l’Institut était contemporain de la deuxième génération du féminisme. A cette période se pose un problème de relève dans les rangs du mouvement des femmes. En effet, la revendication féministe principale a été exaucée : le droit de vote a été accordé aux femmes. Moins revendicatives que leurs mères, les jeunes femmes avaient tendance à se reposer sur les conquêtes des militantes des années 1890.
Deuxième raison possible, l’apolitisme proclamé de Magnus Hirschfeld, qui voulait donner une image d’objectivité scientifique irréprochable à son institut. Hirschfeld croyait à l’axiome selon lequel le chercheur peut faire abstraction de l’idéologie dominante et des superstitions populaires pour s’en remettre à la seule objectivité scientifique :
Ce que nous exigeons du chercheur en sexualité, c’est la capacité à tirer des conclusions strictement logiques, en se soustrayant à l’influence de l’opinion publique, qui n’est le plus souvent que l’opinion de ceux qui s’expriment le plus fort.
Il n’était donc pas question de se rapprocher d’associations féministes aux revendications politiques trop nettement articulées.
En dépit de ces contacts ténus, on peut se demander ce que l’Institut a accompli pour les femmes et comment son action a pu converger avec les revendications de féministes bourgeoises radicales ou socialistes. L’Institut accueillait des milliers de visiteurs par an – 3500 l’année de sa fondation – dont ⅓ de femmes. Ces femmes venaient aux consultations matrimoniales et aux consultations sur la sexualité, assistaient aux séances de questions.
A mon sens, la principale contribution de l’Institut fut de libérer la parole féminine, de donner aux femmes un lieu de libre-expression. Celles-ci pouvaient faire part aux médecins de leurs interrogations et de leurs angoisses lors de consultations individuelles. Elles pouvaient aussi poser des questions de façon anonyme lors des séances de questions, qui connaissaient une forte affluence. Un médecin se chargeait ensuite d’y répondre devant l’assistance.
Les questions qui revenaient le plus souvent concernaient la contraception, l’épanouissement sexuel, mais aussi l’aspect politique de la sexualité. Voici quelques questions emblématiques rescapées du pillage de l’Institut :
« Comment prévenir le plus efficacement une grossesse? »
« Une femme peut-elle introduire son diaphragme seule?»
« Mon mariage souffre beaucoup du fait que je ne me détende pas lors des rapports avec mon mari ; comment y remédier? »
« Pourquoi prend-on à la femme la maîtrise de son propre corps ? »
Cette question a des accents prémonitoires du MLF.
La libre expression féminine que proposait l’institut doit toutefois être nuancée dans la mesure où l’interlocuteur était toujours un médecin homme qui impose des réponses d’une autorité toute médicale.
Un autre type d’action de l’Institut qui rejoignait les aspirations féministes consistait dans la lutte pour la réforme du code pénal.
Suivant le modèle du Comité scientifique-humanitaire, une des raisons d’être de l’Institut était de chercher à infléchir la législation sur la sexualité. En ce sens, l’Institut a livré la même lutte pour la réforme du droit pénal que certaines féministes radicales. Le premier combat mené par MH pour l’abrogation du § 175 est contemporain de l’émergence d’organisations de femmes demandant la réforme du code civil et pénal. L’Institut allait même jusqu’à contourner certains paragraphes du code pénal.
Le dermatologue Bernhard Schapiro, préposé aux « douleurs sexuelles physiques », distribuait des diaphragmes aux patientes et leur apprenait à les mettre. Un tel geste tombait sous le coup de l’alinéa 3a du paragraphe 184 qui limitait la diffusion de la contraception.
L’Institut militait aussi contre les § 218 et 219 qui prohibaient l’avortement. Les femmes enceintes qui venaient à l’Institut et n’étaient pas financièrement en mesure de mettre un enfant au monde se voyaient indiquer l’adresse d’un médecin de confiance qui pratiquait les avortements. Dans la revue Die Ehe que l’Institut publia de 1926 à 1933, les publicités pour sages-femmes proposant des “conseils fiables et discrets” étaient légion.
Il faut toutefois garder à l’esprit que les médecins de l’Institut ne défendaient pas le contrôle des naissances au nom du bien-être des femmes ou au nom du droit des femmes à l’autodétermination. Ce sont avant tout des préoccupations sociales néo-malthusianistes qui animaient les médecins : il s’agissait de remédier à la misère ouvrière et à la pénurie de logement accentuées à leur sens par un nombre effréné de naissances.
Les convictions eugénistes ont également joué. Les sexologues de l’Institut voyaient en effet dans le contrôle des naissances et dans le choix libre et raisonné de son partenaire un moyen d’améliorer l’espèce humaine.
L’Institut a donc agi en conformité avec certaines aspirations féministes. En tant qu’institution scientifique, il a également développé un formidable discours sur la sexualité, féminine notamment. On peut ainsi se demander quelle image du fameux « continent noir » fut délivrée. S’agissait-il d’un discours progressiste et libérateur pour les femmes?
Une analyse plus précise des publications d’Hirschfeld et de l’Institut révèle un discours équivoque et essentialisant. Hirschfeld et ses collaborateurs ont eu recours à une multitude de supports pour toucher l’opinion. Je me baserai sur la théorie des sexes d’Hirschfeld et ferai appel au manuel d’éducation sexuelle de Max Hodann, Geschlecht und Liebe in biologischer und gesellschaftlicher Beziehung, Sexe et amour sous leurs aspects biologiques et sociaux, et sur la revue Die Ehe.
L’œuvre de la vie de Magnus Hirschfeld a été sa théorie des sexes, dite “théorie des degrés intermédiaires”(Zwischenstufentheorie). Pour expliquer l’homosexualité, Magnus Hirschfeld remettait en cause la stricte dichotomie des sexes, créant un « troisième sexe » dans lequel il classait les homosexuels et les hermaphrodites. Selon cette théorie, nul n’est «pleinement femme » (Vollweib) ou « pleinement homme » (Vollmann), mais toujours un assemblage des deux sexes. Cette théorie avait quelque chose de révolutionnaire au tournant du siècle.
Il n’empêche que les catégories du « féminin » et du « masculin » se voyaient essentialisées conformément aux représentations du temps. Hirschfeld reconnaissait ainsi comme traits de caractères masculins, la créativité, l’activité, la recherche. La passivité, l’attente et l’écoute seyaient aux femmes. Il ne remettait donc pas en cause les constructions sociales du masculin et du féminin.
L’Institut avait néanmoins le mérite de reconnaître aux hommes et aux femmes le droit au plaisir sexuel, posé comme condition du bonheur individuel. Toutefois, les femmes ne se voyaient pas pour autant concéder le droit de mener leur vie sexuelle comme elles l’entendaient.
Conformément à la théorie propagée par le best-seller de Van de Velde, Le Mariage parfait (Die vollkommene Ehe), il était de bon ton de dire que les femmes n’étaient pas aptes à découvrir le plaisir sexuel d’elles-mêmes. L’éducation de la femme revenait donc à l’amant ou au mari, qui faisait figure de guide et de maître.
Max Hodann, qui se réfère fréquemment à Van de Velde, enjoint ainsi un mari désemparé de réaliser « l’éducation sexuelle de sa femme ». Die Ehe reprend largement cette thèse à son compte.
L’historienne Kristine von Soden dénonce le double-discours qui sous-tend cette conception de la sexualité. Les femmes devaient s’en remettre au bon vouloir des maris ou des médecins chargés de suivre leur sexualité. La participation active des femmes au cours de l’acte sexuel n’est guère envisagée, ou bien se voit écartée aussitôt comme dangereuse. Cette dépendance comportait le danger d’une nouvelle forme d’oppression des femmes, d’autant plus soumises au désir masculin.
Une autre contrainte pesait sur la sexualité féminine : l’impératif de la maternité. Die Ehe et le manuel de Max Hodann s’unissent pour affirmer que « la maternité est nécessaire à l’épanouissement personnel des femmes. » Hodann avance des arguments relevant d’un biologisme déterministe:
Le corps féminin, doué d’un appareil de conception merveilleux, doit porter des enfants, afin de remplir sa fonction.
Cette affirmation l’amène à conclure de façon péremptoire : « Une femme qui n’a jamais été mère, au fond, n’est pas une femme ». De même, l’article sur la surexcitation sexuelle de Die Ehe voue les femmes sans enfants aux pires troubles psychiques :
Une irritation extrême du système nerveux, une tendance à la violence, aux pleurs et une lourde fatigue ne manquent pas de se déclarer. Une nature aigrie et acariâtre, une excentricité, caractérisent de telles créatures féminines.
L’auteur de l’article procède ici tout bonnement à la médicalisation de la figure sempiternelle, burlesque ou dramatique, de la vieille fille.
Cette idéologie de la maternité faisait l’unanimité, dans les milieux conservateurs comme au sein des associations féministes. Elle a pu toutefois revêtir des formes différentes. Cependant que les militantes féministes vouaient un culte à la maternité et pensaient à l’instar de Helene Lange et Gertrud Bäumer que « la maternité spirituelle » (“geistige Mütterlichkeit”) constituait l’essence de la féminité, de nombreux hommes se contentaient d’adhérer au déterminisme biologique selon lequel le rôle des femmes dans la société se limite à la conception et à l’éducation des enfants.
Force est de constater enfin que la perspective féminine n’est quasiment jamais adoptée. De nombreux articles publiés dans Die Ehe ainsi que la plupart des chapitres du manuel de Max Hodann entendent percer le « mystère féminin », éclairer la sexualité et la psychologie féminines.
Les titres d’articles de Die Ehe attestent cette obsession.
«L’éternel féminin. Le rôle de la femme chez Goethe », « Le mariage et le destin de la femme », « Quelques éléments sur la vraie nature de la femme ».
Cette fascination repose sur le préjugé que l’autre sexe est nécessairement singulièrement différent. Elle débouche sur une attitude de résignation. En témoigne la déclaration péremptoire de Max Hodann à un mari désemparé :
on peut seulement faire la connaissance de l’autre sexe, mais jamais le comprendre. […] Voilà la découverte la plus significative que la science moderne de la sexualité ait à offrir à une humanité sans repère.
A l’aune de l’avènement de la gynécologie, cette science « qui entendait expliquer la déviance de la norme masculine », les médecins s’étaient autoproclamés spécialistes ès – femmes. En dépit de ses aspirations progressistes, l’Institut n’échappe pas à la règle de réification et de mise sous tutelle des femmes dans ses écrits. Cela est d’autant plus vrai pour les femmes homosexuelles qui défient le schéma traditionnel de la sexualité.
Je vais maintenant aborder brièvement
Les productions de l’Institut n’abordaient guère l’homosexualité féminine. N’étant pas pénalisée, elle ne nécessitait pas de lutte civique. Ce silence tient aussi au fait que l’existence même de l’homosexualité féminine n’était pas reconnue par la société. Deux articles parus dans Die Ehe en 1927, « L’amour lesbien » et « L’amour saphique», nous renseignent néanmoins sur la représentation de l’amour entre femmes que délivrait l’Institut.
L’article « l’amour lesbien » établit une confusion entre lesbianisme et hermaphrodisme. Il reprend en ce sens la catégorie du « troisième sexe », forgée par Hirschfeld. Il résulte de cette confusion un portrait monstrueux des lesbiennes, femmes à barbes, phénomènes de foires. Je cite :
Il existe chez les sexes intermédiaires féminins toutes sortes de variantes, qui vont d’une pilosité plus développée à certains endroits du corps, de la croissance de la barbe, de la formation d’une pomme d’Adam à l’excroissance du clitoris, qui atteint presque la taille d’un membre masculin.
De plus, il était répandu de croire que l’homosexualité féminine était une tendance commune à toutes les femmes et connaissait un véritable essor. C’est ce que proclame l’article « l’amour saphique ». Cette conviction relevait d’un antiféminisme latent, nourri par les milieux conservateurs:
Des milieux scientifiques sérieux affirment que les penchants homosexuels sont plus fréquents chez les femmes que chez les hommes. Les couvents, les pensionnats, les clubs de dames offrent souvent un terreau fertile à un amour entre femmes tantôt purement spirituel, tantôt physique.
La généralisation du lesbianisme, réduit à une forme courante d’affection entre femmes, implique sa négation en tant qu’orientation sexuelle véritable. Les milieux mentionnés – couvents, pensionnats – se caractérisent par l’absence d’hommes. L’homosexualité féminine se voit donc représentée comme une sexualité par dépit, alors que la politique de l’Institut a toujours consisté à affirmer le caractère inné de l’homosexualité.
« L’amour lesbien » énonce à ce sujet l’hypothèse selon laquelle le lesbianisme découle le plus souvent d’un dégoût ou d’une peur des hommes. L’article introduit le cas d’« une femme déçue qui se réfugia dans la tendresse extrême de l’amour féminin ». De même, dans la mesure où l’homosexualité féminine découle d’une aversion acquise, elle s’avère réversible, « guérissable » :
Dans de nombreux cas, une « guérison », un retour de la lesbienne à l’amour des hommes sera possible si l’on parvient, chez une femme normalement constituée, à dissiper un complexe phobique face à l’homme.
Des mesures préventives peuvent endiguer le développement d’une attirance homosexuelle chez les femmes :
Une saine éducation du corps et de l’esprit, qui comporte une véritable éducation sexuelle, peut aider, afin que l’on n’aborde pas l’homme avec une trop grande ignorance.
Supposer qu’une guérison de l’homosexualité féminine est possible, que l’homosexualité féminine ne constitue pas une orientation sexuelle en soi, mais toujours un recours adopté par détresse témoigne d’un refus de voir les femmes sortir du schéma habituel du mariage et de la vie de famille.
Le peu de contact qu’a entretenu l’Institut avec le mouvement féministe peut s’expliquer par l’éclatement et le cloisonnement des mouvements sociaux et culturels progressistes sous Weimar. En outre, la question qui importait le plus à MH était la défense des hommes homosexuels, frappés par le § 175.
En revanche, l’action concrète de l’Institut peut être considérée comme largement émancipatrice pour les femmes. L’institut a contribué à libérer la parole féminine en matière de sexualité – même si l’interlocuteur demeurait le médecin ou le psychiatre.
D’autre part, conscient du fossé qui existait entre la législation et la réalité des mœurs, on parait au plus pressé pour atténuer les drames individuels suscités par la misère ouvrière. Au moyen de contraceptifs, on tentait des résorber la paupérisation et la détresse physique des travailleuses qui enchaînaient les grossesses. Les campagnes de prévention mettaient également en garde contre les maladies sexuellement transmissibles, soulignaient le sérieux de l’érotisme.
Il n’empêche que l’Institut délivra un discours normatif sur la sexualité féminine, soucieux comme on l’était de contenir le danger potentiel que recelait le « continent noir ». Du chemin restait et reste encore à parcourir.
Par-delà sa destruction totale par les nazis, l’Institut servit de références à deux mouvements de l’histoire récente. Le mouvement gay allemand, dont l’épicentre se situa dans le Berlin-Ouest des années soixante-dix et quatre-vingts, revendiqua explicitement l’héritage d’Hirschfeld. Et le fond archivistique de sexologie et de Gender studies de l’Université Humboldt, initié au milieu des années quatre-vingt-dix, porte le nom d’«Archive Magnus Hirschfeld. »
Dose, Ralf, Magnus Hirschfeld. Deutscher – Jude – Weltbürger, Hentrich, Berlin, 2005.
Herzer, Manfred, Magnus Hirschfeld, Leben und Werk eines jüdischen, schwulen und sozialistischen Sexologen, MännerschwarmSkript Verlag, Hamburg, 2001.
Planert, Ute, Antifeminismus im Kaiserreich, Diskurs, soziale Formation und politische Mentalität, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998.
Soden, Kristine von, Die Sexualberatungsstellen in der Weimarer Republik, Hentrich, Berlin, 1988.
Usborne, Cornelie, Frauenkörper – Volkskörper, Geburtenkontrolle und Bevölkerungspolitik in der Weimarer Republik, Verlag Westfälisches Dampfboot, Münster 1994.
Wickert, Christl, Helene Stöcker, 1869 – 1943 ; Frauenrechtlerin, Sexualreformerin und Pazifistin ; eine Biographie, Dietz, Bonn, 1991.
Texte de Véronique Dallet-Mann, Aix-Marseille Université
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
Frauen von Format, comédie de mœurs de Fritz Wendhausen sans grand rapport avec le féminisme qui sort sur les écrans en 1928, permet tout de même de faire le lien entre le cinéma allemand des années vingt et une histoire de corps, de cadrages et de formats -une histoire d’ « envergure » et de visibilité des femmes dans la société allemande. Dans les années 20, nombreuses sont les artistes d’avant-garde à s’emparer des nouveaux médias de l’époque : citons par exemple les photographes allemandes Marta Astfalck-Vietz, Aenne Biermann, Lotte Jacobi,Marianne Breslauer, Lotte Herrlich ou Erna Lendvai-Dircksen et les actrices ou cinéastes Andrea Fern et Asta Nielsen. Et, en France, Alice Guy, auteure en 1906 d’un film intitulé Les résultats du féminisme et qui lance : « Tournez, mesdames, il n’y a rien dans le tournage d’un film qu’une femme ne puisse pas faire aussi bien qu’un homme ! » (Renate Möhrmann, « Frauen erobern sich einen neuen Artikulationsort: den Film », in : Frauen Literatur Geschichte. Schreibende Frauen vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Suhrkamp, Berlin, 2003, 632-643), et Germaine Dulac. Les films s’emploient à véhiculer l’image de la « Nouvelle Femme », tout comme la publicité, à l’instar de ce slogan américain :
La femme d’aujourd’hui obtient ce qu’elle veut. Le droit de vote, de minces fourreaux de soie à la place de ses pesants jupons, un service à verre bleu saphir ou ambré, le droit de faire carrière, un savon assorti à la couleur de sa salle de bains. (Nancy F. Cott, « La femme moderne: le style américain des années vingt », in: Histoire des femmes en Occident, V. Le XXe siècle, p.162)
Comment les féministes cherchent-elles à s’adapter collectivement aux « bouleversements qui ont lieu dans le paysage des médias » : diversification des médias imprimés et des supports techniques, invention du cinéma en 1895, premières projections de films en soirée dès 1912 et débuts de la radiodiffusion de divertissement en 1923 (Cowan/Sicks, Leibhaftige Moderne Körper in Kunst und Massenmedien 1918 bis 1933, transcript, Bielefeld, 2005, 23) ? Une forme de « politique éditoriale » se met-elle en place, par exemple dans l’édition de recueils de portraits de « femmes d’envergure », pour paraphraser le titre du film de Fritz Wendhausen ? A la lumière de quelques exemples, on tentera de contextualiser la relation que les féminismes allemands entretiennent avec les nouveaux médias. Les années vingt marquent également un début de prise en compte du film par les féministes allemandes et l’ébauche d’une réflexion et de prises de positions sur ce nouveau média en plein essor. L’échantillonnage glané au Landesarchiv Berlin (Helene Lange Archiv) met en lumière les relations et les interactions entre les avant-gardes photographiques ou cinématographiques et les féminismes, entre l’imaginaire des corps et l’évolution des représentations médiatiques des femmes, autour de « la caméra comme miroir et scène où se jouent les mises en scène de la fémininité » (Female Trouble. Die Kamera als Spiegel und Bühne weiblicher Inszenierungen, Pinakothek der Moderne, München, 2008).
In seiner besonderen Auswahl sei so ein Buch der Versuch einer abgekürzten Chronik unserer Zeit.
Telle est l’ambition énoncée à la fin du préambule de Unsere Zeit in 77 Frauenbildnissen (Niels Kampmann Verlag, Heidelberg, ca. 1930), dont le Landesarchiv Berlin conserve un exemplaire (cote B5125). Une chronique iconographique au féminin, en somme ? Au début de la République de Weimar, la photographie est bien établie comme tradition de représentation privée et publique, non seulement d’hommes, mais également de femmes célèbres et de féministes. Or les années 20 marquent un tournant à plus d’un titre : c’est que les femmes sont de plus en plus souvent devant et derrière la caméra -et parfois des deux côtés, dans le cas d’autoportraits photographiques. On estime qu’un tiers des studios sont aux mains de femmes. Leur renommée peut dépasser les frontières de leur pays, comme celle de la célébrissime Viennoise Madame d’Ora – Dora Kallus, dite la « suffragette de la photographie ». Depuis le début du XXe siècle, la profession de photographe est considérée comme socialement acceptable pour une femme issue de la bourgeoisie : ainsi, le Lette-Verein ouvre à Berlin une classe de photographie pour les femmes. Celle-ci devient un art, aux techniques et aux expérimentations nouvelles, et l’activité des photographes connaît un bond, favorisé par la baisse du coût de la photographie et l’expansion des médias imprimés de masse, des magazines pour femmes (Uhu ou Die Dame par exemple), de la publicité et de la mode. À partir de 1931, l’éditeur Ullstein-Verlag à Berlin possède son propre atelier photographique. Les femmes photographes combinent souvent recherche et expérimentation d’avant-garde, reportages et photographies de studio. Les photographes Marta Astfalck-Vietz (qui réalise des collages pour les réclames utilisées par Walther Ruttmann dans Berlin, dieSinfonie der Großstadt en 1927), Marianne Breslauer et Lotte Jacobi, photographe célébrée de « la céleste bohême » et qui aurait préféré travailler pour le cinéma, ont leur propre studio. Citons encore Frieda Riess, Suse Byk, Ilse Bing, « la grande dame du Leica », Lotte Herrlich, photographe renommée du naturisme et, parmi les auteurs des photographies du recueil, Wanda von Debschitz-Kunowski et Erna Lendvai-Dircksen. Formée au Lette-Verein et propriétaire d’un studio de portraits à Berlin jusqu’en 1943, cette dernière conçoit dès 1917 le projet de photographier le « visage du Peuple allemand » et publiera en 1937 la série de portraits intitulée Nordsee-Menschen (Verlag F. Bruckmann KG, München). Dans une double médiatisation -par la photographie et par leur propre corps qu’elles mettent en scène-, ces photographes pratiquent l’autoportrait, que l’on peut interpréter après Elisabeth Bronfen, lectrice de Judith Butler, comme un « démontage » des codes culturels de la représentation de la féminité. La « féminité comme trouble dans l’image », voire comme « dissolution du soi dans l’image », dans Suicide in Spirit de Marta Astfalck-Vietz, montage photographique à l’humour noir, à la fois auto-castration intellectuelle -« suicide » de l’esprit et en esprit- et « suicide » dans et par l’alcool d’une illusionniste qui n’est autre qu’elle-même ? Néanmoins, l’approche de ces photographes diffère dans les portraits de commande. Ainsi, on peut difficilement imaginer deux portraits plus éloignés l’un de l’autre que ceux que Lotte Jacobi réalise d’elle-même et de Lotte Lenya. Ce dernier devient l’une des incarnations les plus médiatisées de la « Nouvelle Femme », tout en gardant un caractère résolument individuel dans lequel l’actrice débutante se reconnaissait complètement. Ainsi se manifeste le « punctum », ce détail spécifique qui se détache du « studium » des codes culturels de la représentation, selon Roland Barthes (Elisabeth Bronfen, « So sind sie gewesen: Inszenierte Weiblichkeit in den Bildern von Fotografinnen », 4-6, http://www.bronfen.info/index.php/writing.html? [10.01.2012]).
Kollektive Identitäten lassen sich, so die These Benedict Andersons, nur über die Vermittlung zirkulierender Medien ausbilden. (Cowan/Sicks, 22)
Le recueil Unsere Zeit in 77 Frauenbildnissen, exclusivement consacré à des portraits féminins qui sont fréquemment réalisés par des photographes femmes, correspond à une politique éditoriale de médiatisation des femmes et des féministes. On peut penser que cet éditeur est soucieux d’un lectorat -féminin mais pas exclusivement- friand de comprendre son époque, de voir s’incarner le dynamisme culturel de son pays et de se reconnaître dans ces portraits. Les associations féministes poursuivent une politique de visibilité collective qui fait entrer le corps des femmes sur la scène publique et éditoriale. Cela va des documentations iconographiques des congrès féministes, comme le recueil de portraits intitulé Bilder vom Internationalen Frauen-Kongress 1904 (Landesarchiv Berlin, Int. 2054), aux portraits des dirigeantes du mouvement féministe, qui leur assurent visibilité et postérité (Preußischer Kulturbesitz), en passant par les photographies de groupes de femmes destinées à médiatiser les actions féministes à la fois dans les réseaux féministes et auprès de l’opinion publique depuis les années 1880. Ce qui semble nouveau ici, c’est que le choix iconographique se fonde sur le rayonnement, sur l’envergure -le « format »- de la femme choisie selon un échantillonnage par domaine d’activité (belles lettres, médecine, édition, politique, théâtre et arts ou sport). Ces portraits sont ici ceux d’une individualité qui tend à la généralisation et à la typologie, c’est-à-dire à la représentatitivité socio-culturelle :
Für jene Kräfte, die an der Entwicklung unserer Epoche in irgendeiner Weise mitwirken oder die das aktuelle Gesicht unserer Zeit mit all deren Merkmalen bestimen –mögen diese Kräfte nun als Frauenbewegung, Politik, Wirtschaft, Kunst, Wissenschaft, Sport oder Gesellschaftskultur fühlbar sein – wurden Frauen gewählt, die wir als Repräsentantinnen dieser Kräfte und Strömungen anerkennen. (Geleitwort, 77 Frauenbildnisse unserer Zeit)
Ces photographies s’inscrivent entre les pôles de la « massification », -« signature par excellence de la vie urbaine » (Cowan/Sicks, 21)- et de la standardisation propres aux années vingt d’une part et de l’affirmation d’une individualité croissante, manifestée par exemple par de nouveaux choix d’une vie autonome, d’autre part. « L’exposition du corps dans sa sérialité » dans les revues musicales ou dans le sport de compétition, illustrée par les photographies des équipes féminines de hockey du Sportclub Ullstein et du Berliner Turnerschaft en 1923 (http://bpkgate.picturemaxx.com/ [26.12/2011]), et la « figure duelle de la perte d’identité dans la masse et de la constitution d’une identité grâce à l’identification collective » prennent ici la forme d’une identité de groupe positive : celle d’un corps collectif constitué de femmes. Pour ces dernières, il s’agit de « faire corps », de « faire masse » sur la scène publique, en instrumentalisant leur corps, devenu de la sorte « non seulement un objet des nouveaux médias de masse, mais également un médium à part entière lui-même » (Cowan/Sicks, 23). Il en va ainsi des photographies de groupes féminins professionnels prises lors d’excursions sur des lieux symboliques de l’identification masculine nationale, comme ces femmes, membres de la Fédération des employées de bureau, qui posent devant le Monument de la Bataille des Peuples à Leipzig, en 1927 (Landesarchiv Berlin, Helene Lange Archiv, B Rep. 237-16 Nr. 5, http://addf-kassel.iserver-online.de/ [25.12.2011]).
[Diese doppelt] medialen Repräsentationen des Körpers […] inszenieren in unterschiedlichen Medien (Bild, Schrift, Ton) die Arbeit eines weiteren Mediums (des Körpers) in seinen unterschiedlichen Gebrauchskontexten. Sinn entsteht hier aus der differenziellen Bezugnahme der verschiedenen Medien auf das Medium Körper. (Cowan/Sicks, 23)
Ainsi, les années vingt sont marquées par le foisonnement des images de la féminité, par leur multiplicité et en même temps leur « sérialité », entre standardisation et déconstruction des codes de représentation. C’est l’ère de la « Backfisch » délurée exprimant des vélléités d’indépendance(l’actrice Ossy Oswalda dans Ich möchte kein Mann sein de Ernst Lubitsch en 1918), des « (Working) Girls », des « Flappers », qui s’illustrent dans les revues (Joséphine Baker se produit à Berlin en 1925), de la Garçonne, comme autant de figures de l’émancipation des femmes. Médiatisée par le « scandaleux » roman de Victor Margueritte en 1922, illustré en 1925 par Kees van Dongen (http://www.kb.nl/bc/koopman/1919-1925/c17-fr.html, 28.12.2011), la Garçonne est reconnaissable à sa silhouette immortalisée par Paul Poiret et Coco Chanel, à sa coupe au carré, voire au pantalon qu’elle porte et à la cigarette qu’elle fume. Elle incarne « consommation, succès et mobilité » dans la grande ville devenue « le théâtre de l’indépendance féminine » (Jatho, 11) et ambiguïté sexuelle, « mélange des genres »qui fait tout à la fois scandale et fureur et qu’incarnent Anita Berber ou Marlene Dietrich ou encore Tamara De Lempicka, dont l‘autoportrait androgyne fait la couverture de Die Dame en 1929.
Dans les corps déliés des « portraits de femmes » retenus ici, que leur souplesse même protège des aléas de la Modernité, se manifeste la standardisation (relative et partielle) de ces figures féminines : à la « Nouvelle Femme » semble répondre la « Nouvelle Féministe », chez les femmes les plus jeunes. Si le corps apparaît davantage, il revêt moins de caractéristiques individuelles que celui de la génération précédente. On le devine musclé, androgyne et il répond aux canons de la mode, de la publicité et des nouveaux médias, comme dans les portraits de l’éditrice Irmgard Kiepenheuer (77 Frauenbildnisse, 8), la féministe Elsa Fleischmann (20), la championne automobile Clairenore Stinnes (72) ou encore la joueuse de tennis Cilly Aussem (77). Ainsi le « changement générationnel » se manifeste-t-il dans cet ouvrage.La médiatisation du corps par les avant-gardes et les féministes et l’apparition de « nouveaux formats » féminins crée pour le lectorat féminin une possibilité d’identification nouvelle avec le modèle et parfois même avec la photographe. Se profile toutefois le risque de l’instrumentalisation à des fins nationalistes, voire völkisch, jusque dans le style d’Erna Lendvai-Dircksen (45) ou de la jeune championne de tennis Helene Meyer (74). L’ouvrage se recommande en outre dans son introduction de Johann Kaspar Lavater pour fonder cette « tentative de faire se refléter notre époque dans le visage de ces femmes d’aujourdhui, qui sont d’origines, de professions et de domaines d’actions très divers, pour aider à la connaître ».
Le format cinématographique ou « les feux follets scintillants »
Von allem Elend, das über unser Volk gekommen ist, ist die innere Zuchtlosigkeit mit am schlimmsten. Das zeigt sich besonders in der Grossstadt. Der Film, der als Kulturträger wirken sollte, ist unter dem Deckmantel der « Aufklärung » zur Filmseuche geworden, und bringt unser Volk um den letzten sittlichen Halt. Nicht allein in der Grossstadt wütet die Filmseuche, sie dringt bis in die entferntesten Landesstädtchen, und vergiftet Volksteile, die bis dahin keine Ahnung von den zersetzenden, unsittlichen, krankhaften Entartungen, die im Film « Anders wie Andere § 175 » gezeigt wird, hatten. Wohin soll es führen, wenn unsere Jugend in den Strassen fast nichts anderes mehr sieht als krasse aufreizende Bilder von Sünde, Laster, Ehebruch und Verworfenheit, von Raub und Mord, von einem verblendend dargestellten Luxusleben in verlockender Umgebung einer verroteten Menschenklasse.
Unser bis dahin ehrbares, anständiges und arbeitsames Volk wird hier von einzelnen gewissenlosen Unternehmern bis ins Mark getroffen. Der Film, der als Kulturträger auf den Plan trat, wird dadurch in das Gegenteil verkehrt, indem sie unser Volk durch die flimmernden Irrlichter in den Sumpf führen.
Dagegen muss Front gemacht werden. Wir fordern die Frauen und Mütter aller Volkschichten auf, die Jugend und das Volk gegen diesen Schmutz zu schützen. Wir werden in einer Kundgebung am 14. November abends 7 1/2 Uhr in der Hochschule für Musik, Charlottenburg, Hardenbergstr. verlangen, dass eine Filmüberwachungskommission von Frauen und Männern eingesetzt wird, denn die jetzigen tätigen Kreise sind nicht durchweg in der Lage, selbst zu beurteilen, ob ein Film zersetzend oder aufbauend wirkt.
Die wirklich künstlerisch schaffenden Elemente werden unsere Anregung freudig begrüssen, denn auch sie leiden unter dem Druck der spekulativ geschäftlichen Personen, die den Film nur auf die niederen Instinkte der Menschen eingestellt haben.
Wir rufen euch alle, denen die Gründung unseres Volkes am Herzen liegt. Wir wollen aufbauen und nicht versinken im Schmutz. Dann kommt alle, um dieser Bewegung zu einem starken, fortreissenden Erfolge zu verhelfen.
Als Redner sind vorgesehen :
Frau Adele Schreiber (SPD), Frau Weltmann, Fräulein Fr. von Harnack (DDP), Herr Pfarrer Mumm, Herr Schulrat Beuermann.
Hochachtungsvoll
Deutscher (katholischer) Frauenbund, Kirchlich soziale Frauengruppe, Spandauer Lehrerinnen Verein, Verbündete Verei(en) für Mittelstandsfürsorge, Frauenverein von 1849, Diakonie Verein, Zehlendorf Verein Wohlfahrt der weiblichen Jugend, Evang. Verband zur Pflege der weiblichen Jugend Deutschlands, Verein gegen den Missbrauch geistiger Getränke, Flottenbund deutscher Frauen, Deutscher Schriftstellerinnenverband, Wohlfahrtsverband der Lehrerinnen, Jungdeutschlands Mädchengruppe, Verein für das Deutschtum im Ausland, Frauenbund für Eigenkultur und volkswirtschaftliche Aufklärung, Verband deutscher Volksschullehrerinnen.
Berlin, den 29. Oktober 1919
Cet appel public intitulé Gegen die Kinoseuche ! (LAB, Rep. 060-53MF4224-4225) émane du Deutscher Frauenbund, que dirige Jenny von Dewitz, et est signé par 16 associations féminines professionnelles, confessionnelles et « nationales ». Il est accompagné d’une lettre d’invitation à laquelle Marie-Elisabeth Lüders a apposé sa signature, ainsi que d’un message de soutien. Le cinéma y est assimilé à un virus dont les bacilles -les films- contamineraient le corps social et national tout entier, jusque dans ses recoins les plus secrets et les plus préservés, générant enlisement, corrosion, empoisonnement, dégénérescence et pourrissement individuel et social et entraînant ainsi la décadence du « peuple allemand ». Le cinéma donnerait le coup de grâce à un peuple « pur » mais corrompu par les spéculateurs sans scrupule, ces mauvais génies de la Modernité. Seuls des femmes et des hommes éclairés seraient à même de s’opposer aux « feux follets scintillants » pour mener sur le droit chemin la jeunesse et la nation menacées et les « édifier » en leur redonnant santé physique et morale. Sous les feux de la critique, les Sitten- und Aufklärungsfilme, films de mœurs et d’information sexuelle à visée sociale et hygiéniste pour les uns, « films de mauvais goût, de bas étage et immoraux » (Kitsch-, Schund- und Schmutzfilme) pour les autres. Ces derniers les tiennent pour responsables de « l’empoisonnement du Peuple et de sa dépravation spectaculaire », selon le diagnostic de la Reichszentrale für Heimatdienst (LAB, B Rep. 235-20, HLA-Zeitunsausschnittsammlung MF-Nr.1257, 9.01.1920). Le débat fait rage dans l’entre-deux-guerres, comme en témoigne le poème aux accents de pamphlet que publie le Film-Kurier à ce sujet :
Gar nützlich sehr und angenehm
Ist stets das Sexualproblem.
Dem einen dient’s für Seel’ und Leib
Zu allbeliebtem Zeitvertreib,
Der andere macht, wenn es sich trefft,
Damit ein glänzendes Geschäft.
So leuchten denn von allen Teilen
Der buntbeliebten Litfaßsäulen
Im ganz gigantischem Formate
Die allerneusten Filmplakate.
Hier lockt die »Prostitution«
Uns alle mit Sirenenton,
Dort gibt’s für Männer und für Frauen
»Die Sünde einer Nacht« zu schauen,
Hier ist gar »Sünd’ges Blut« zu sehn,
Doch »Sündenlust« ist auch ganz schön;
»Die Kupplerin« winkt in der Nähe,
Dort lädt man uns zu »Lilli’s Ehe«,
Ich wette ebenso gefällt’s,
Besieht man sich »Venus im Pelz«.
Man sieht »Das mysteriöse Bett«,
»Das Gift im Weib« ist grad so nett
Und »Nach dem Mann der Schrei« nicht minder;
Das »Fräulein Mutter« schreit um Kinder.
Wie lieblich wirkt in diesem Tanz
Der gute, alte »Myrthenkranz«.
Natürlich erst, wenn er zerrissen,
Wie wir durch »Die Verführten« wissen.
Daneben fällt uns auf beim Wandern
Ein Drama »Anders als die Andern«.
Auch dies betätigt mit Genuß
Sich ganz in Sexualibus.
Und wenn ich sehe, wie ringsum
So einstürmt auf das Publikum
In wilder Flut Erotik nur
Unter dem Mantel der Kultur,
Denk’ ich: »wenn ich ‘nen Film nur wüßt’,
Der ›Anders als die Andern‹ ist.
(Job : « Anders als die Andern », Film-Kurier, Nr. 13, 30.6.1919, in : CinErotikon. Sexualität zwischen Aufklärung und Ausbeutung in der Weimarer Republik. Materialien zum 12. Internationalen Filmhistorischen Kongreß, Hamburg, 4. – 7. November 1999, http://www.cinegraph.de/kongress/99/k12_01.html, [27.12.2011])
Derrière ces titres satiriques se cachent notamment les films de Richard Oswald : Es werde Licht! (1917), film de prévention de la syphilis soutenu par la Société allemande pour la lutte contre les maladies sexuelles et la Société médicale pour la science sociale (la quatrième partie est intitulée Sündige Mütter – Strafgesetzbuch §218 et informe sur les dangers de l’avortement), Das Tagebuch einer Verlorenen (1918) et Dida Ibsens Geschichte. Ein Finale zum « Tagebuch einer Verlorenen » von Margarethe Böhme (1918), deux histoires de femmes « rejetées, pas épousées, vendues ». Ainsi, le spectre de la décadence morale de l’Allemagne (« Sittenverfall ») généré par la défaite suscite un débat intense dans la jeune République allemande. Dans le contexte d’une technique naissante, d’une industrie du divertissement en plein essor et d’un art cinématographique encore balbutiant, les Sitten- und Aufklärungsfilme fournissent « prétexte et justification à la création d’un instrument de censure pour le cinéma » (Eva Sturmin : Geschlecht in Fesseln, 63), qui témoigne de la la (r)évolution culturelle qu’implique la levée de la censure, le 12 novembre 1918. Dès 1919, la critique générale (au-delà du clivage politique) dénonce les « outrances » du cinéma, qui pourraient susciter l’impression « que l’homme allemand ne fait rien d’autre que d’agresser, maltraiter, droguer et plier la femme allemande à sa volonté, ou, pire encore […] que toutes les jeunes filles sont livrées aux agissements d’une accoupleuse et des hommes » (Eva Sturm, 73). Et l’argumentation des féministes bourgeoises et socialdémocrates converge. Ainsi, le Helene Lange Archiv contient une coupure de presse tirée de Die Arbeiterin. Organ des Gewerkvereins der deutschen Frauen und Mädchen (1919), qui reproduit « l’appel » du Deutscher Bund abstinenter Frauen intitulé Zur Bekämpfung des Kinoschunds (LAB, B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung MF-Nr.1257) et Clara Zetkin écrit en 1919 :
Die Filmkunst spekuliert auf die niedrigsten Leidenschaften, die brutalsten Instinkte, um ein unerzogenes, sensationslüsternes, wie ein übersättigtes und stärkste Nervenaufpeitschung verlangendes Publikum anzulocken und die Lichtspieltheater zu füllen. Es münzt die Schwächen, Rückständigkeiten, Entartungstriebe der Bevölkerung zu Geld, das bekanntlich nicht stinkt, auch wenn es aus Schmutz und Blut aufgehoben wird.
La première Loi sur le Cinématographe (Lichtspielgesetz) est promulguée le 12 mai 1920, soit 18 mois après la levée de la censure. Seule l’USDP, malgré tout favorable à un contrôle étatique des projections de films destinées à la jeunesse, maintient son opposition à la censure. Et Luise Zietz dénonce la manipulation qui consiste à organiser au Polizeipräsidium de Berlin une « projection extrêmement tendencieuse » des séquences coupées au montage ou interdites -dont certaines sont tirées de Anders als die Andern et Es werde Licht !-, ainsi que de courts métrages « pour messieurs », sous la pression des réformistes du cinéma (Kinoreformer) (Eva Sturm, 71-73). Anders als die Andern, film de Richard Oswald qui dénonce les méfaits du §175, semble bien avoir constitué un moment de cristallisation dans le mouvement réformiste auquel adhèrent les mouvements féministes bourgeois. Le sujet fait polémique, tout comme la participation au film du sexologue Magnus Hirschfeld comme interprète, co-scénariste et acteur. En effet, l’oeuvre comporte la mise en abyme d’images photographiques dans les « images animées », procédé visant à fonder scientifiquement le propos de la fiction. Celle-ci plaide en effet pour la dépénalisation des actes homosexuels par le biais de la conférence d’un professeur joué par Hirschfeld lui-même, qui fait une présentation visuelle pour le moins ambivalente du « féminisme », terme désignant ici les « hommes-femmes », tout comme il existerait des « femmes-hommes ». Néanmoins, ce n’est pas le cinéma dans son ensemble qui est rejeté : la documentation non négligeableque recèle la revue de presse constituée par le BDF et conservée au Landesarchiv Berlin (Helene Lange Archiv) sur les questions touchant au cinématraduit un intérêt précoce et une implication croisssante des féministes dans la mise en place d’instances de régulation nationales et internationales pour ce médium. Ainsi en 1926, le Allgemeiner Deutscher Lehrerinnen-Verein, dirigé par Emmy Beckmann, et le BDF, sous la houlette de Emma Ender, correspondent pour répondre à Marian P. Whitney, la présidente de l’International Council of Women,qui leur demande de nommer une représentante au sein de la Commission Internationale du Film (Internationaler Filmausschuss) (LAB, LFS 3302). Un travail de collecte d’informations auprès des Commissions nationales doit servir à alimenter la synthèse que présentera la présidente de la Commission Internationale du Film, la Française Dreyfus-Barney, lors de la réunion de la première Conférence Internationale du Film à Paris en mai 1927. Elsa Matz, députée du Parti Populaire Allemand (DVP) au Reichstag et finalement appointée comme déléguée par le BDF le 3 mai 1927, ne cesse de souligner le rôle médiateur que peut et doit jouer le cinéma allemand sur le plan international, y voyant même un champ d’action pour les féministes allemandes :
Ferner möchte ich gerne mit Ihnen eine Angelegenheit erörtern, die ich gerne vor den Kinematographenausschuss des Internationalen Frauenbundes in Genf gebracht sähe. Es handelt sich um die Ausführung von deutschfeindlichen Filmen, wie die Apokalyptischen Reiter und Andere. Es wäre voraussichtlich im Internationale(n) Frauenbund jetzt Stimmung im Interesse des Friedens und der Verständigung gegen derartige Vorführungen zu wirken, und es wäre eine sehr grosse Sache, wenn Frauen in der Angelegenheit Erfolg hätten. (Elsa Matz à Emma Ender, 15.03.1927 : LFS 3306)
Se met ainsi en place dès 1926 une campagne de réglementation du cinéma au niveau national et international, avec nombres d’interactions entre l’infatigable médiatrice Elsa Matz et les instances internationales, de même qu’un véritable programme « d’éducation au cinéma » pour les membres du BDF. Ainsi, le 6 avril 1927, le pasteur Engelmann une conférence documentée et chiffrée sur le cinéma pour le comité Arbeitsgemeinschaft für Volksgesundung, auquel sont affiliés le BDF, la Berliner Frauenkonferenz, présidée par Erna Corte, et le Deutscher Frauen- und Mädchenbund für sittliche Reinhheit, ainsi que le Deutsch-Evangelischer Frauenverein (LAB, B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung, MF-Nr. 1258). Quand Elsa Matz intervient devant le Reichstag sur la question du budget pour « la jeunesse, les exercices corporels, etc. », elle y rapporte l’accueil favorable reçu par le cinéma allemand et ses représentants lors de la première Conférence Internationale du Film à Paris en 1927. Rappelons que le Cabinet du Docteur Caligari de Robert Wiene et les premiers films de Friedrich Wilhelm Murnau ou de Georg Wilhelm Pabst vaudront à l’Allemagne une renommée cinématographique mondiale. Pour combattre les « films d’incitation à la haine », les Hetzfilme anti-allemands tels que Les Cavaliers de l’Apocalypse ou Mare Nostrum, la « meilleure défense » consisterait à produire des films de qualité, grâce à la Lichtspielgesetz et aux bureaux de censure des films (Filmprüfstellen) (LAB, B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung, MF-Nr.1258, Frauenrundschau, 28.04.1927). Dans l’article intitulé « Die Internationale Filmkonferenz in Rom » (LAB,B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung , MF-Nr. 1258, Frauenrundschau, 21.10.1930), Elsa Matz évoque par le menu la Conférence Internationale sur le Film et la Radio qui s’est tenue à l’Institut International pour le film pédagogiqueà Rome. Organisée en coopération avec la Commission cinématographique de la Fédération Internationale des Femmes (Lichtspielausschuß des Internationalen Frauenbundes), elle a rassemblé des représentantes d’associations pour la protection de la jeunesse, des membres des organismes de censure, ainsi que des « auteures de manuscripts de films et des cinéastes femmes ». La protection de la jeunesse -et dans une moindre mesure des femmes- est l’un des maître-mots de l’implication des féministes dans le domaine du cinéma. En témoigne une coupure de presse dans laquelle la Fédération Internationale des Femmes (Internationaler Frauenbund) présente la déclaration de la Commission Internationale pour l’enseignement et l’éducation sociale par le cinéma (Internationaler Ausschuss für Unterricht und soziale Erziehung durch das Lichtspiel), qu’elle a co-signée le 6 février 1930. Il s’agit pour l’essentiel d’un catalogue de recommandations destinées à promouvoir l’« efficacité éducative et sociale » des films, en associant « producteurs, professeurs, scientifiques et éducateurs ». Y figurent par exemple la recommandation que l’éclairage des salles de projection permette une « surveillance constante » et la mise en garde contre la projection de vieux films « néfastes pour les yeux » des enfants (LAB, B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung, MF-Nr.1258).
Ainsi, dans les « errements » du cinéma premier entre divertissement, outil pédagogique et social et art, lesféministes se révèlent sensibles aux nouveaux médias. Dès 1930, elles réclament la présence de femmes dans les organes de contrôle de la radiodiffusion. Dans le domaine du cinéma, elles constituent un groupe d’influence où prédominent les préoccupations pédagogiques, éducatives et hygiénistes, selon une approche directive et normative de ce que devrait être le « cinéma culturel » (Kulturfilm). En adéquation avec l’opinion majoritaire de leur temps, elles approuvent la censure et soutiennent la création cinématographique sous le contrôle des autorités. Elles sont également conscientes de l’importance que revêt le cinéma pour le rayonnement international de l’Allemagne. L’asymétrie entre la photographie, domaine dans lequel les femmes sont présentes de part et d’autre de l’objectif, et le cinéma -où, sauf cas particulier, il faudra attendre les années soixante-dix pour que s’affirment les cinéastes allemandes-, est frappante. Aussi conviendrait-il d’explorer les relations entre les avant-gardes cinématographiques et photographiques et l’ensemble des féminismes allemands. De même, on s’interroge sur ce que les féministes pensent du phénomène d’iconisation des Lil Dagover, Brigitte Helm, Henny Porten, Louise Brooks ou Marlene Dietrich, dont le visage devient « surface réfléchissante » du désir des spectateurs (Gilles Deleuze, « Cinéma cours 9 du 2 février 1982» [en ligne]. http://www.univ-paris8.fr/deleuze/article.php3?id_article=193, [7.08.2007]). Pour les deux médias étudiés, on voit se dessiner les contours d’une instrumentalisation à des fins nationales, voire nationalistes ou völkisch. Ces images fixes ou animées nous renvoient également à la disparition -inhérente à l’art photographique ou cinématographique selon Roland Barthes- des femmes de la sphère publique, éditoriale et artistique, elles qui vont littéralement « sortir du cadre » dès 1933. De même, le débat sur la liberté de création sera clos d’une manière que les critiques de la censure cinématographique n’imaginaient certainement ni si imminente ni si radicale en publiant le poème suivant, qui documente l’offensive menée par le Film-Kurier contre la censure à partir de 1930 et figure dans le numéro 12 de Arbeitsgemeinschaft für Volksgesundung (LAB B Rep. 235-20-HLA-Zeitungsausschnittsammlung, MF-Nr.1258, 10.06.1931, 3-4) :
Das Lied von der Filmzensur :
Von Filmzensur, von Filmzensur
Gibt es in Deutschland keine Spur.
Denn wir erlauben alles :
Parademarsch im Schlafcoupé,
Der Millionär beim Nacktsouper,
Marlenens Fall des Falles,
Den Honved mit Zigeunerchor,
Den Liedtke mit dem Schalkshumor,
Die Anmut Willi Fritsches.
Der Porten Mutterglückskomplex,
Die Christians al Hochgewächs,
Die Orgie des Kitsches.
Ein Film, der muffig und verstaubt,
Läuft um die ganze Welt.
Denn wir erlauben, was erlaubt,
Erlaubt ist,
Erlaubt ist,
Erlaubt ist
Was gefällt !
Von Filmzensur, von Filmzensur
Gibts manchmal eine kleine Spur,
Denn wir sind auch gebunden.
Glück darf nicht nur bei den Reichen sein,
Der Krieg muss ohne Leichen sein.
Man muss die Ecken runden.
Die Frau’n sind zum Gebären da.
Doch will man zeigen, wies geschah,
Erschreckt die krasse Klarheit.
Und darum korrigieren wir,
Und darum retouchieren wir
Das nackte Bild der Wahrheit.
Ein Film, der unser Dasein zeigt,
Ist nichts für diese Welt.
Bilder vom Internationalen Frauen-Kongress 1904 (Landesarchiv Berlin, Int. 2054)
Unsere Zeit in 77 Frauenbildnissen (Niels Kampmann Verlag, Heidelberg, ca. 1930.
Hans-Michael Bock/Wolfgang Jacobsen/Jörg Schöning/Malte Hagener, Geschlecht in Fesseln. Sexualität zwischen Aufklärung und Ausbeutung im Weimarer Kino 1918-1933, edition text + kritik, München, 2000.
Elisabeth Bronfen, « So sind sie gewesen : Inszenierte Weiblichkeit in den Bildern von Fotografinnen », in : Female Trouble. Die Kamera als Spiegel und Bühne weiblicher Inszenierungen, Pinakothek der Moderne, München, 2008.
CinErotikon. Sexualität zwischen Aufklärung und Ausbeutung in der Weimarer Republik. Materialien zum 12. Internationalen Filmhistorischen Kongreß, Hamburg, 4. – 7. November 1999, http://www.cinegraph.de/kongress/99/k12_01.html, [27.12.2011]
Michael Cowan/Kai Marcel Sicks (Hg.), Leibhaftige Moderne Körper in Kunst und Massenmedien 1918 bis 1933, transcript, Bielefeld, 2005.
Gabriele Jatho, City Girls. Frauenbilder im Stummfilm, Stiftung Deutsche Kinemathek u. Bertz + Fischer Verlag, Berlin, 2007.
Karl, Toepfer, Empire of Ecstasy: Nudity and Movement in German Body Culture, 1910-1935, University of California Press, Berkeley, 1997.
Texte de Jean-Numa Ducange, Université de Rouen
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
Dans la plupart des histoires du féminisme, même lorsqu’elles se limitent au cadre hexagonal, il est courant d’évoquer, fût-ce brièvement, l’action des femmes sociales-démocrates des pays germanophones à la fin du dix-neuvième siècle. Difficile en effet de ne pas mentionner des figures comme Clara Zetkin, qui marquèrent non seulement la constitution des premiers groupes de femmes “autonomes” dans le cadre du mouvement ouvrier à la fin du dix-neuvième siècle mais plus largement des générations entières de femmes militantes communistes, notamment au KPD pendant la République de Weimar puis en République Démocratique Allemande, où elle fit longtemps figure de précurseur(e) incontournable. Il faut également citer la contribution d’August Bebel de 1879, Die Frau und der Sozialismus (La femme et le socialisme), un des ouvrages les plus lus et diffusés dans le Parti social-démocrate allemand, témoignant d’un intérêt précoce pour le rôle et la place des femmes, surtout au regard des courants socialistes français de l’époque. Mentionnons enfin – d’autant qu’une partie de son oeuvre est traduite en français – la grande figure d’Adhelheid Popp en Autriche, dont les souvenirs constituent une source majeure pour comprendre la social-démocratie de l’époque. Les exemples de ce type pourraient être multiplés.
Pourtant ces mêmes histoires du féminisme considérent souvent les écrits et actions des sociaux-démocrates comme limités, demeurant dans un cadre contraignant trop subordonné à la questions de classes sociales peu à même d’intégrer les revendications spécifiques des femmes, et ce malgré des tentatives audacieuses à l’image de la publication sur de nombreuses années d’organes de presse féministes comme Die Gleichheit. Ces considérations ne sont pas sans fondements, mais nous souhaitons aborder ici une question souvent peu évoquée, à savoir la façon dont nombre de femmes vont chercher à ancrer leur légitimité dans le parti par le recours à l’histoire, et plus exactement à l’histoire des révolutions, régulièrement mobilisée dans la mouvance sociale-démocrate. Une telle étude permet de délaisser les approches trop fréquentes jugeant périmées ou étroites les approches sociales-démocrates de cette époque, privilégiant un regard rétrospectif au lieu d’opérer un véritable retour historique sur des pratiques militantes diverses, qui ont concerné des centaines de milliers de femmes, et dans lesquelles les références au passé révolutionnaire, parfois critiques ou ambiguës ont longtemps joué un rôle mobilisateur important.
L’intérêt pour les “précurseurs”, pour ceux – et celles – qui, par leurs combats antérieurs, annoncent et justifient les revendications actuelles, se manifeste clairement dans les partis sociaux-démocrates germanophones à partir des années 1880. Le “grand récit” de l’histoire humaine à vocation universalisante d’inspiration marxiste, souvent évoqué dans l’historiographie comme avant tout caractéristique des partis communistes à partir des années 1920, trouve en réalité son origine chez les sociaux-démocrates du XIXème siècle. Une de ses premières manifestations peut être repérée dans des volumes historiques publiés au début des années 1890, lorsque les partis sociaux-démocrates allemand et autrichien connaissent une croissance importante, rendant indispensable une lecture plus systématique du passé, à l’image d’un État en formation (R. Koselleck). L’histoire des “grandes” révolutions, en premier lieu l’histoire de la Révolution française, fait par exemple l’objet d’ouvrages spécifiques, dans le sillage du centenaire de 1889 mais plus encore après la révolution russe de 1905, qui stimule nombre d’analogies avec la situation présente. Indépendamment des qualités proprement historiques de cette production, il faut insister sur le statut spécifique de l’histoire dans la social-démocratie, sans lequel on ne peut comprendre l’attitude des femmes sur laquelle nous allons porter notre attention. L’histoire, c’est bien évidemment des ouvrages rédigés par les plumes autorisés du parti, mais également toute une vulgate très présente dans les différents supports diffusés auprès des militants et sympathisants, qui vise à transmettre au plus grand nombre les rudiments d’une conception matérialiste de l’histoire tout en valorisant l’actions de certains groupes sociaux ou individus ayant marqué leur époque. Ainsi, si la Révolution française se retrouve dans des ouvrages théoriques et s’inscrit au coeur de controverses dans les revues sociales-démocrates concernant de facto l’élite du parti, sa présence ne se limite pas aux débats “au sommet” puisque de nombreuses mentions dans la presse militante, à l’occasion de conférences orales, dans les formations politiques aux différents niveaux et jusqu’aux almanachs (Arbeiter-Kalender) et agendas ouvriers (Arbeiter Notiz-Kalender) rappellent régulièrement le souvenir de la “Grande Révolution”. Très concrètement l’histoire révolutionnaire demeurait mal connue de la plupart des militants ; il n’en demeure pas moins que, parmi les références les plus présentes dans l’univers quasi-quotidien des militants (dans le cas par exemple des agendas qui signalent régulièrement les grandes de la Révolution française), figurent des références historiques, qui s’inscrivent pleinement dans une légitimation – que l’historien aurait tort de ne voir que comme une vulgaire manipulation tant ces références sont structurantes dans ce type d’organisation – des actions contemporaines. “D’autres bastilles sont à prendre” pourrait-on résumer, et les nombreuses Mariannes « germanisées » présentes dans de nombreux dessins et caricatures – ces dernières étant très prisées par les militants comme le montre le succès des journaux satiriques Der Wahre Jacob et Glühlichter – reprenant la devise « Liberté – Égalité – Fraternité », confirment le succès de ce type d’analogies historiques. C’est le même type de comparaison qui vient à l’esprit lors de l’important congrès de Mannheim du SPD de 1906. Dans le compte rendu du congrès, après avoir évoqué les nombreuses manifestations, le rapport du comité directeur du parti (Parteivorstand) évoque le lien historique qui unit 1793 et 1905 :
« Le 14 janvier, le tract fut diffusé à environ 6 millions d’exemplaires. Le dimanche suivant fut la date choisie pour les assemblées. Le fait que ce jour soit d’une importance particulière dans l’histoire des révolutions, puisque Louis XVI fut mis à mort à Paris le 21 janvier 1793 et qu’il s’agissait aussi du jour des massacres de Saint-Pétersbourg, devrait contribuer à rendre particulièrement nerveux les dominants. »
Les exemples pourraient être multipliés, montrant l’importance des références historiques à tous les niveaux. Pour s’imposer dans le parti, les femmes devaient en quelque sorte fatalement trouver leur place dans ce dispositif d’analogies historiques si présents dans le discours des sociaux-démocrates. On connaît la tragique anecdote du congrès d’Hainfeld du parti autrichien de 1889-1889, lorsque la seule femme déléguée fut “spontanément” expulsée d’un congrès entièrement masculin, qui en dit long sur les difficultés qu’allaient rencontrer dans les décennies à venir les femmes investies dans le mouvement ouvrier. Puisque la place dans le parti ne leur était pas reconnue, il fallait montrer qu’historiquement les femmes avaient un rôle majeur dans les processus révolutionnaires antérieurs, si prisés par la littérature sociale-démocrate. Lisons ainsi encore Zetkin, s’exprimant à ce même congrès de Mannheim en 1906, qui inscrit les luttes actuelles des femmes dans le passé révolutionnaire :
« Partout, la social-démocratie se tient aujourd’hui aux tous premiers rangs de la lutte pour la pleine émancipation politique du genre féminin. En 1792, Mary Wollstonecraft éleva la voix dans son œuvre célèbre : « Défense des droits de la femme » (…). En 1789, le droit de vote pour les femmes a été exigé aussi bien dans des tracts que dans une requête à l’Assemblée Nationale Constituante. »
Mais on n’attendit pas la révolution russe de 1905 pour évoquer de tels combats et se référer aux grandes figures de la Révolution française. Si le combat des femmes s’ancre autour de la référence « germanique » des révolutions de 1848, la Révolution française et certaines de ces actrices occupent également un rôle important et, dans une certaine mesure, prédominant. La « Grande Révolution française », comme on avait alors coutume de la désigner dans ces milieux politisés, a pour elle d’être la première « Grande » révolution, en ce sens qu’elle a réussi là où 1848 demeure un échec traumatique pour les peuples germanophones. Qui plus est, 1789 a fourni des exemples de femmes exceptionnelles, dans un contexte marqué par une forte présence masculine, auxquelles il peut être aisé, mutatis mutandis, de se référer. Par exemple, alors que les publications se multiplient en 1893 sur la « Grande Révolution » dans le cadre d’un long centenaire démarré dès la fin 1889, le journal de Clara Zektin publie une série d’articles sur les femmes de la Révolution. Un portrait de « Madame Legros » est l’occasion de rappeler le rôle des femmes pendant la décennie 1789-1799 ; un autre article insiste davantage sur les forces sociales en analysant les journées des 5 et 6 octobre 1789.De façon significative, l’auteure affirme que les luttes contemporaines des militantes sociales-démocrates prolongent les premiers mouvements de l’année 1789 et l’article invite à imiter l’action héroïque des « sœurs du peuple de Paris ».
Si ces articles étaient isolés et ponctuels, l’intérêt de la démarche serait extrêmement limité et ne pourrait justifier une quelconque réflexion un tant soit peu systématique. Mais d’autres exemples montrent que la question des femmes retient l’intérêt de plusieurs figures importantes du parti. Elle est ainsi abordée (dans l’Arbeiter-Kalender autrichien très diffusé) par Louise Kautsky, femme du célèbre théoricien et dont le patronyme permet incontestablement un certain écho. Elle souhaite montrer les différences entre le féminisme « bourgeois » et celui du Parti social-démocrate en revenant longuement sur les racines de l’histoire du mouvement féministe à l’échelle européenne et aux États-Unis. Le rôle des pionnières est soulignée, notamment celui de Mary Wollstonecraft pendant la Révolution française. En démontrant le lien de la situation des femmes avec leur situation économique, Wollstonecraft aurait montré la voie pour atteindre les objectifs fixés par le mouvement social-démocrate actuel ; combat de classe et combat des femmes trouvent ainsi leur lien logique à travers une histoire centenaire. Wollstonecraft se prête d’autant mieux à l’exercice qu’elle est anglaise ; à une heure où la social-démocratie présente son marxisme comme le résultat de la fusion de la philosophie allemande, l’économie politique anglaise et de la politique française (inspirée par la Révolution), une telle référence à une féministe anglaise acquiert une dimension quasi stratégique puisqu’elle permet de recouper le triptyque théorico-géographique proposé par les interprètes les plus autorisés de la social-démocratie.
Au moment où l’on trouve par exemple régulièrement des occurrences à Jean-Paul Marat, précurseur de choix pour la social-démocratie en raison du lien qui unit le révolutionnaire à son journal l’Ami du peuple – le journal étant en effet alors fondamental pour les militants sociaux-démocrates – Zetkin et L. Kautsky valorisent également leurs héroïnes pour mieux tenter de légitimer leurs positions présentes. A souligner également la forte présence des manifestations de femmes pendant la révolution russe de 1905, qui permet là encore à Clara Zetkin dans le Journal en l’honneur du premier Mai (Maifeier) de publier un article consacré au rôle des femmes au cours des révolutions.
Mais cette démarche trouve rapidement ses limites, pour qui connaît un tant soit peu l’histoire des femmes pendant la Révolution française. Comment se limiter en effet à une valorisation des principales figures féminines de la révolution alors même que la dissymétrie avec l’action des hommes – du moins dans l’historiographie – est considérable et que la répression à l’égard des courants féminins a été importante ? Il n’est pas certain que le niveau de connaissances historiques – et moins encore les méthodologies existantes – permettait alors d’établir avec netteté les raisons de la faible place des femmes dans les institutions révolutionnaires pendant la décennie 1789-1799 alors même que leur rôle social – à l’image d’octobre 1789 – a été parfois décisif. Il n’en demeure pas moins que le slogan de la révolutionnaire française Olympe de Gouges « si on a donné aux femmes le droit de monter à l’échafaud, elles doivent aussi avoir le droit de monter à la tribune » a été souvent répété par les mouvements des femmes en Autriche, alors même que l’on savait très bien le sort qui avait été réservé à Olympe de Gouges pendant la Révolution. On peut ainsi lire cette reprise comme une réponse des femmes à l’exclusion dont elles furent victimes au congrès fondateur d’Hainfeld évoquée ci-dessus.
Toujours est-il que l’une des plus instruites et perspicaces d’entre elles va soulever le problème. Therese Schlesinger, bien moins célèbre pour la postérité que Clara Zetkin, joua pourtant un rôle important dans le Parti social-démocrate autrichien et était également connue en Allemagne pour ces nombreuses contributions à la Neue Zeit. A l’image de Zektin, elle valorise régulièrement le rôle des femmes au cours du processus révolutionnaire. Dans un article des Sozialistische Monatshefte de 1898, elle rappelle qu’en 1789 apparaît une des premières manifestations d’un mouvement autonome des femmes. Pour elle aussi Mary Wollstonecraft constitue une « précurseur géniale du mouvement des femmes (…) [qui] appela les femmes à se battre pour leur indépendance, à élargir leur horizon intellectuel et à rompre avec la morale hypocrite de leur siècle ». Message implicite pour appeler à la révolte contre les barons de la social-démocratie ? Toujours est-il que Schlesinger semble lucide sur certaines impasses du mouvement révolutionnaire, puisqu’à l’occasion de la publication d’une brochure sur l’histoire des femmes au dix-neuvième siècle elle revient dans l’introduction sur la Révolution française et ne manque pas de relever la répression systématique contre les clubs féminins, même si elle retient également le rôle de quelques précurseurs comme Condorcet et à nouveau Mary Wollstonecraft. Mais, incontestablement, la critique prédomineà l’égard d’années révolutionnaires qui ont laissé peu de place aux femmes lorsqu’elle souligne que « la Convention alla si loin dans son hostilité à l’action politique des femmes qu’elle vota une loi selon laquelle les femmes qui se retrouveraient à plus de cinq seraient menacées de prison ». A noter que la maison d’édition qui publie ce court essai est proche des “révisionnistes” de la social-démocratie (qui publie notamment Eduard Bernstein, Max Schippel, Eduard David…) montrant, certes sans exclusive, comment une parole “dissidente” sur la question sensible des femmes trouve un meilleur accueille chez ceux qui critiquent “l’orthodoxie” du parti, peu enclin à remettre en cause une certaine tradition révolutionnaire… Surtout lorsqu’il s’agit de s’exprimer en faveur de davantage de droits pour les femmes.
A une autre occasion va s’exprimer crûment cette défiance. Formellement, le Parti social-démocrate autrichien réclamait le suffrage universel pour les hommes et les femmes. Il va pourtant accepter en 1906 la mise en place, certes du suffrage universel, mais uniquement masculin.La publication d’un ouvrage consacré aux femmes pendant la Révolution française par Emma Adler en 1906 Die berühmten Frauen der französischen Revolution (Les femmes célèbres de la Révolution française), épouse de l’important dirigeant de la social-démocratie autrichienne Victor Adler, peut se lire comme une réponse à cet affront. Les femmes de la Révolution dans cet ouvrage y sont présentées comme des victimes et l’ouvrage ne brille guère pas sa prise en compte des conditions sociales de l’époque. Les divers chapitres présentes avant tout des portraits biographiques assez classiques (Madame Legros, Théroigne de Méricourt, Charlotte Corday, Madame Roland, Lucile Desmoulins, Olimpe de Gouge (sic), Rose Lacombe, Madame Tallien, la Marquise de Condorcet). Les groupes populaires féminins pendant la Révolution sont absents de cette étude, encore qu’il soit possible d’y voir une opposition relative entre le « carcan idéologique hérité de son éducation bourgeoise » et « les aspirations d’émancipation des femmes sociales-démocrates ». Toujours est-il que son mari lui écrira peu après qu’il perçoit son livre « comme archi-réactionnaire » et que l’on retrouvera très peu l’ouvrage cité dans les grandes références sociales-démocrates, sauf à la marge. Ainsi Die berühmten Frauen der französischen Revolution n’aura droit qu’à une brève recension dans la Neue Zeit. Néanmoinsun compte rendu d’Adelheid Popp dans les Sozialistische Monatshefte est à relever ;le contenu lui-même du compte rendu, assez bref, n’a rien d’exceptionnel mais il est significatif de relever qu’aucun autre ouvrage social-démocrate sur la Révolution française n’est recensé dans cette revue entre 1905 et 1914 à part celui-ci, nouveau signe du bon accueil d’une revue “révisionniste” pour la question des femmes.C’est donc encore une fois en-dehors des canaux les plus “officiels” du parti que cette voix s’exprime. Cette diversité éditoriale, à laquelle sont moins coutumiers d’autres sociaux-démocrates, se poursuit d’ailleurs dans les années à venir puisque peu avant la guerre, Therese Schlesinger traduit les mémoires de Godwin sur Wollstonecraft dans une maison d’édition autrichienne non sociale-démocrate ; elle y présente à nouveau la révolutionnaire anglaise dans ses quelques mots d’introduction comme la figure “la plus importante de l’émancipation des femmes».
Il faudra attendre les lendemains de la Première Guerre mondiale et la proclamation conjointe des deux Républiques en Allemagne et en Autriche pour que les femmes sociales-démocrates obtiennent une de leurs principales revendications, le droit de vote. A lire les débats qui précèdent la ratification de celui-ci, on voit que les références historiques sont encore présentes. Adelheid Popp publie ainsi un article qui appelle au suffrage universel car « la grande époque a commencé où même la parole des femmes doit être aussi entendue. L’heure de la liberté et égalité doit aussi sonner pour elles ». Pour ancrer une telle proposition dans l’histoire, Popp affirme :
« La vieille Autriche a cessé d’être. Les femmes, elles aussi, doivent en tirer les conclusions nécessaires. (…) Il est un fait qu’il y a plus de cent ans, non seulement les femmes demandaient l’égalité des droits, mais aussi que des hommes ont défendu cette même exigence. Déjà à l’époque de la Révolution française il y avait une association qui s’appelait la Société fraternelle des patriotes des deux sexes pour la défense de la constitution. »
La relative vigueur des mouvements féministes des pays germanophones n’a pas peu joué dans l’obtention du du suffrage universel pour tous et toutes en 1919 en Allemagne et peu après en Autriche. Dans des pays où le mot révolution renvoyait à un échec dans le cadre national, à l’image de 1848, le droit de vote était octroyé aux femmes avant la France… Paradoxe ? N’oublions pas que la “révolution” de 1918 était passée par-là et qu’en dépit de l’épisode tragique de la répression violente à l’égard de groupes politiques comme les Spartakistes en Allemagne, nombre d’avancées politiques sociales furent concédées pour la première fois à la suite de la vague révolutionnaire entraînée par la fin de la Première Guerre mondiale. Et il était désormais évident que dans un tel contexte la ferveur – certes relative comme on l’a vu – avec laquelle on pouvait se référer aux précurseurs de la “Grande Révolution” du côté des femmes sociales-démocrates ne pourrait plus être désormais la même.
Texte d‘Anne-Marie Saint-Gille, Université Lumière Lyon 2
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
Les faits sont connus : la conférence internationale de femmes qui eut lieu à La Haye du 28 avril au 1er mai 1915 marque le point de départ d’un mouvement mondial de femmes pour la paix, qu’on peut qualifier de pacifiste et féministe à la fois. Il s’institutionnalisera progressivement par le biais de comités animés par les militantes présentes à La Haye dans différents pays neutres ou belligérants pour déboucher en 1919 sur la création de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », officiellement fondée lors du second congrès, réuni à Zurich du 2 au 17 mai 1919, c’est-à-dire au moment où les clauses des traités de paix qui allaient être imposées aux pays vaincus étaient rendues publiques. La ligue choisit pour siège Genève, la ville de la future Société des Nations, organisation d’arbitrage international qui, dans une certaine mesure, allait incarner l’aboutissement des revendications du pacifisme juridique.
Je propose donc de m’interroger ici sur les conditions et les enjeux de la rencontre entre pacifisme et féminisme pendant la première Guerre mondiale. Est-ce une rencontre entre deux mouvements sociaux convergents ? Débouche-t-elle sur un engagement d’une nature nouvelle ?
Avec le mouvement d’émancipation des femmes et le mouvement pacifiste, on a affaire à deux mouvements sociaux, deux mouvements de réforme qui s’institutionnalisent en Allemagne à peu près à la même époque, dans le contexte de la société wilhelmienne. Quelle participation des femmes au sein du mouvement pacifiste organisé (« Société allemande pour la paix [=SAP] ou Deutsche Friedensgesellschaft [DFG]) Quelle forme d’organisation spécifique ? Ces femmes engagées dans le pacifisme sont-elles aussi des féministes ? Quelle part est-elle faite à la question de la construction de la paix dans les programmes du mouvement des femmes allemandes ?
Je vais procéder dans une première partie à un état des lieux des relations entre pacifisme et féminisme avant 1914. Dans un second temps, je parlerai des initiatives féministes pour la paix pendant la Grande Guerre pour tenter d’en dégager les enjeux et les conséquences. En dernier lieu, je me pencherai sur le contenu des discours de paix tenus par les féministes pacifistes, pour montrer, à partir de trois exemples caractéristiques, sur quelles bases anthropologiques et sociologiques leurs analyses se fondent.
Depuis la fondation d’une « Société allemande pour la paix » en Allemagne en 1892, un « habitus » pacifiste avait émergé, à contre-courant des tendances massivement nationalistes et de la militarisation qui traversaient les différentes strates de la société impériale. La neutralité vis-à-vis des partis politiques caractérisait l’identité de ces pacifistes d’avant 1914, très minoritaires et en quête de reconnaissance sociale. Avant la Grande Guerre, ses trois orientations stratégiques et théoriques reposaient soit sur une base de convictions éthiques et humanistes (la paix par l’éducation), soit sur des théories juridiques centrées sur l’arbitrage (la paix par le droit international), soit sur des visions pré-européistes (la paix par une organisation interétatique).
Le terme même de pacifisme est une autodésignation apparue au tournant du XXe siècle en France, puis transféré à d’autres langues. Avec ce néologisme, il s’était agi de trouver un nom englobant toutes les tendances de ce nouveau mouvement. Ainsi Emile Arnaud, président de la Ligue internationale pour la paix et la liberté, proposa-t-il ce terme en 1901 en justifiant ce choix de la manière suivante :
Nous ne sommes pas seulement des « pacifiques », nous ne sommes pas seulement des « pacifiants », nous ne sommes pas seulement des « pacificateurs ». Nous sommes le tout à la fois, et autre chose encore : nous sommes, en un mot, des pacifistes.
C’est au co-fondateur de la SAP et rédacteur en chef de la revue Die Friedenswarte, Alfred Hermann Fried, que l’on doit le transfert du terme dans la langue allemande, Fried insistant lui aussi sur les quatre objectifs auxquels cette création lui paraît apte à répondre :
L’analyse que livre Karl Holl relève que parmi les adhérents de la « Société allemande pour la paix » se trouvaient un nombre remarquable de femmes. (Vers 1900 : 1/4 du nombre des adhérents à la section de Francfort, jusqu’à 1/3 à celle de Königsberg), ainsi que des associations féminines (ou féministes, comme Frauenwohl). On sait que cette appartenance ne signifiait le plus souvent pas un militantisme actif et que rares étaient les adhérentes en position de responsabilité, même si on peut citer les noms de Lina Morgenstern ou de Marie Mellien pour avoir fait partie du comité directeur de la SAP dès les années 90.
On notera aussi qu’on comptait dans les rangs de la SAP quelques hommes favorables à l’émancipation des femmes, tel Theodor Barth (publiciste et homme politique libéral), Helmut von Gerlach [les deux furent co-fondateurs de la Demokratische Vereinigung en 1908] ou encore le juriste Karl Schrader.
On peut donc conclure à l’existence de réseaux de sociabilité entre ces deux mouvements sociaux, fussent-ils assez restreints.
Selon Angelika Schaser, les tendances nationalistes et pacifistes pouvaient encore s’équilibrer avant la Grande Guerre au sein de la Ligue des associations de femmes, [BDF] : il n’en reste pas moins que le thème de la paix n’est que très timidement présent dans les publications du féminisme modéré. La revue Die Frau, (Helene Lange et Gertrud Bäumer) comporte de 1893 à 1914 un seul article sur ce sujet (signé de Mathilde Planck en 1909/1910), ainsi qu’un portrait de Bertha von Suttner, dans les premières livraisons (1893/1894). Sur les cinq tomes qui constituent l’ouvrage de référence pour ce milieu, le Handbuch der Frauenbewegung (édité en 1901-1902 par Helene Lange et Gertrud Bäumer), seules 3 pages, dues à Marie Stritt, évoquent la participation des femmes allemandes au mouvement pacifiste international. (Elles sont intitulées :« Der Anteil der deutschen Frauen an der internationalen Friedensbewegung »).
Les tentatives d’obtenir du mouvement féministe allemand un soutien actif au pacifisme ne sont dues qu’à quelques figures pionnières engagées dans les deux mouvements, parmi lesquelles notamment Margarethe Lenore Selenka (1860-1923) à qui l’on doit l’action la plus éclatante dans ce domaine : la création à Munich d’un « comité d’organisation de manifestations de soutien à la conférence de la paix » après l’appel du tsar Nicolas II qui allait mener à la tenue de la première conférence de La Haye en 1899. Margarethe Selenka parvint ainsi à organiser 565 manifestations de femmes en faveur de la paix, qui eurent lieu dans 18 pays d’Europe, d’Amérique et d’Asie. Forte de cette réussite, elle put remettre une documentation sur ces manifestations au président de la conférence de La Haye le 22 mai 1899. Cet indéniable succès fut toutefois plus international qu’allemand : au sein de l’Empire, seules 6 villes avaient accueilli ces manifestations.
Au terme de longs débats, la proposition qu’elle fit alors d’inclure dans le programme du BDF « la construction d’une paix internationale » (internationale Friedensarbeit) aboutit en 1898, lors du congrès de Hambourg. Pour ce faire, elle avait obtenu le soutien d’autres pionnières engagées dans les deux mouvements, telle Lina Morgenstern (1830-1909) qui avait été l’une des rares à plaider pour des actions communes entre organisations féministes et pacifistes dès les années 90. Il conviendrait également de citer dans ce cadre Marie Stritt.
M. Selenka apparaît donc comme la figure emblématique d’un précoce engagement pacifiste et féministe à la fois et le combat pour la paix qu’elle mena pendant la Grande Guerre allait être la suite naturelle de ces actions.
Ce ralliement de principe du BDF à la cause de la paix demeura sans effets tangibles. On trouve en revanche dans le milieu des féministes radicales de plus grandes sympathies pour la cause pacifiste : Mina Cauer avait ouvert les colonnes du premier numéro de la revue Die Frauenbewegung à Bertha von Suttner. Helene Stöcker traitait le sujet dans sa publication Die neue Generation. Helene Stöcker, bien que plus connue pour son action en matière de politique sexuelle (Bund für Mutterschutz und Sexualreform, = Ligue pour la protection des mères et la réforme sexuelle), avait été rendue attentive à la cause pacifiste par la lecture de B. von Suttner. Elle était adhérente de la première heure à la SAP, Egalement membre dès sa fondation en 1911 du Verband für internationale Verständigung, une ligue de promotion de l’arbitrage international.
Du côté des pacifistes, on observera la création, en mai 1914, (congrès de la SAP à Kaiserslautern) d’une section féminine (Frauenbund), dirigée depuis Stuttgart par les fondatrices Emile Endriß et Frida Perlen; il ne s’agissait cependant pas d’une association autonome.
On le voit donc : s’il existe quelques convergences et quelques acteurs et actrices communs aux deux mouvements, le lien entre pacifisme et féminisme reste assez lâche avant la Grande Guerre, les intersections restent des phénomènes minoritaires.
Au moment du déclenchement du conflit, le BDF, sous la direction de Gertrud Bäumer, apporte un soutien massif à une guerre jugée défensive, en s’investissant notamment dans l’organisation du service national des femmes (Nationaler Frauendienst) destiné à mobiliser les femmes sur le front de l’arrière (Heimatfront). De cette conduite exemplaire, guidée par un patriotisme sincère, elles attendaient aussi une meilleure intégration sociale et une progression de leurs idées émancipatrices. [le droit de vote fut ainsi inscrit dans le programme de revendications du BDF en 1917, par ex.]
La revue du BDF, Die Frau, rend régulièrement compte de la mobilisation des femmes et appelle à rejoindre ce service national, en fondant cet engagement patriotique sur la vision défensive d’une Allemagne en guerre contre ses agresseurs. Dès 1912, le BDF [congrès de Berlin ] avait du reste proposé l’introduction d’une année de service civil pour les femmes, comme pendant au service militaire effectué par les hommes.
La SAP, quant à elle, connut une phase de désorientation après le déclenchement du conflit, entre autocritique, exigences patriotiques et refus d’un nationalisme agressif. Ses hésitations à adopter une ligne claire expliquent pour partie la création de nouvelles associations, plus radicales et de dimension plus politique, à l’exemple du Bund Neues Vaterland, créé en novembre 1914. La grande Guerre allait être pour le pacifisme allemand une période de reconfiguration et d’évolution essentielles, marquées par la revendication d’une démocratisation du régime politique allemand et par une diversification institutionnelle importante.
C’est parmi les féministes radicales qu’émerge rapidement une minorité active pour préparer la paix et combattre la propagande de guerre. Ces intersections entre engagement féministe et pacifiste, pour ponctuelles qu’elles furent avant la guerre, avait le plus souvent été le fait de féministes suffragistes.
Le déclenchement de la guerre a, pour les sympathisantes jusque là peu actives du mouvement pacifiste, un effet mobilisateur. C’est le cas de Frida Perlen (1870-1933), engagée dans le mouvement suffragiste, qui envoya ainsi avec Mathilde Planck un télégramme à l’empereur Guillaume II le 3 août 1914 lui demandant de ne pas déclarer la guerre, et adressa en octobre 1914 une lettre au chancelier Bethmann-Hollweg pour lui demander de conclure une paix. (Lettre parue dans la « Völker-Friede », l’organe de la SAP qui ne fut interdit par la censure qu’en novembre 1915 et put réapparaitre en février 1917 ; c’était le seul organe pacifiste pendant la Grande Guerre). A partir de ce moment là, Frida Perlen ne cessa de militer pour la double cause pacifiste et féministe.
On pourrait également citer Auguste Kirchhoff, active sur le plan international au sein du mouvement suffragiste (membre du Verband für Frauenstimmrecht, puis du Deutscher Bund für Frauenstimmrecht). C’est dans ce cadre qu’elle rencontre Janes Addams, future présidente du congrès des femmes de La Haye en 1915.
Pour Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann, qui n’avaient pas été directement impliquées dans le mouvement pacifiste avant 1914 (dont elles avaient toutefois suivi à distance les actions et les évolutions), la Grande Guerre va être l’occasion de développer un pacifisme fondé sur leur engagement féministe et de réorienter leurs engagements vers les associations de femmes pour la paix. C’est ainsi que dès le début des hostilités, elles activent le réseau international des féministes radicales suffragistes pour lutter contre le nationalisme chauvin qui gagnaient majoritairement les organisations du mouvement des femmes allemandes.
Elles sont ainsi toutes deux associées aux préparations du congrès de La Haye, et cosignent, après une première réunion qui eut lieu en février 1915 à La Haye, un appel à la tenue d’une manifestation de dimension mondiale, prévue pour la fin du mois d’avril 1915, c’est-à-dire deux semaines après la tenue d’un congrès « mixte » de la paix, organisé notamment par les milieux proches du Bund Neues Vaterland.
Tout en commençant à développer un pacifisme à fondement féministe et différentialiste (differenzfeministisch), Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se démarquent en même temps des organisations pacifistes existantes (et rejettent toute coopération). Ainsi l’appel au congrès de La Haye définit-il précisément les conditions de participation. Ainsi que le précise le rapport officiel de ce congrès « Seules les femmes pouvaient devenir membres du Congres, à condition d’approuver d’une manière générale les résolutions du programme provisoire. Cet accord général impliquait l‘adhésion aux principes suivants:
a. Que les différends internationaux soient réglés par des moyens pacifiques ;
b. Que le droit de suffrage soit accordé aux femmes.
Quant aux Conditions des Débats, elles excluent d’emblée
Les discussions sur la responsabilité des différentes nations dans l ‘origine et la conduite de la présente guerre ;
Ce congrès de La Haye se déroule en avril 1915, peu après deux autres grandes manifestations internationales pour la paix :
Ce qui justifie l’initiative des féministes, c’est la commune conscience d’avoir un rôle spécifique à jouer, différent de celui des femmes du mouvement ouvrier (qui agissaient aussi contre la majorité de leur parti) et de celui du pacifisme « mixte ».
La suite la plus palpable de ce rassemblement de La Haye est la création du « Comité international de femmes pour une paix durable ». (Internationaler Frauenausschuss für einen dauernden Frieden) qui crée aussi des sections nationales dans différents Etats. En Allemagne, Lida Gustava Heymann et Anita Augspurg animent des sections locales, elles parviennent à en fonder une trentaine ainsi qu’à organiser deux rencontres au niveau national, la première pour le second anniversaire du congrès de La Haye, eut lieu le 30 avril 1917 à Francfort, et la seconde, en mars 1918, mit à son ordre du jour la question de la création d’une Société des nations. Ce faisant, les féministes pacifistes se ralliaient là encore aux thèses du pacifisme juridique et à sa notion centrale d’arbitrage international. Une autre suite du congrès avait été l’envoi de délégations de femmes auprès des chefs d’Etat des pays belligérants, dont celle avec Woodrow Wilson a particulièrement marqué les esprits, tant il avait semblé aux déléguées que le président américain avait étudié avec précision les résolutions de leur congrès.
Pour remarquable qu’elle fût, il faut cependant rappeler l’aspect marginal de cette initiative, peu soutenue, voire rejetée au sein du mouvement féministe allemand. Sous l’impulsion de sa présidente Gertrud Bäumer, le BDF avait en effet condamné l’initiative de la réunion de La Haye, ce qui valut à Gertrud Bäumer une lettre de protestation écrite par Ludwig Quidde, président de la Société allemande pour la paix. Quidde s’adressait là à Gertrud Bäumer comme à une adhérente comme lui du parti libéral progressiste, la Fortschrittliche Volkspartei.
Au sein de la SAP, la section féminine (le Frauenbund) qui avait vu le jour en mai 1914 exista formellement jusqu’à la fin de la guerre, mais perdit en importance du fait de la constitution de ce comité des femmes pour une paix durable – les femmes membres de la SAP ayant trouvé là un cadre adéquat pour leur engagement pacifiste.
Un lien ténu subsiste toutefois entre ces deux organisations : Officiellement, le Frauenbund de la SAP n’avait pas été représenté au congrès de La Haye, mais il avait cofinancé les voyages des participantes, dans la mesure où elles étaient parfois aussi membre de la SAP. La Société elle-même n’avait pas souhaité donner sa caution officielle à ce congrès, pas plus qu’au congrès organisé par les milieux proches du Bund neues Vaterland au début du mois d’avril 1915.
Mais dès l’automne 1915, et le début des activités du comité des femmes pour une paix durable, les chefs de file comme L.-G. Heymann et Frida Perlen s’étaient prononcées (à l’assemblée générale de la SAP qui avait pu être organisée à Leipzig les 6 et 7 novembre 1915) pour une adhésion du Frauenbund au nouveau comité.
Les raisons étaient doubles :
Sous l’impulsion de L.-G. Heymann, les femmes membres de la section féminine trouvaient les positions de la SAP trop modérées et son action pas assez décidée (ce qui n’était pas un jugement isolé, il était partagé par d’autres membres, hommes ou femmes) ; d’autre part, elles souhaitaient une organisation non mixte, donc non dépendante des hommes engagés dans le pacifisme.
Lors de la constitution officielle en mai 1919 de la « Ligue Internationale des Femmes pour la Paix et la Liberté » [LIFPL] et de sa section allemande, le Frauenbund procéda à son autodissolution, officialisant un processus de déclin entamé depuis 1915.
Comme elle le précise dans ses mémoires, L.-G. Heymann voyait là son projet de pacifisme féministe autonome réalisé :
Eine durchgreifende pazifistische Betätigung der Frau [könne] nur in vollständiger Unabhängigkeit von jeder männlichen oder gemischten Organisation erfolgen.
Le dénominateur commun des discours de paix des féministes pacifistes correspond à la conviction que l’accès des femmes au droit de vote actif et passif serait une pierre décisive apportée à la construction de la paix. Mais ce credo collectif était défendu à partir de postulats divers et d’analyses différentes.
En effet,
Les réflexions qui sont à la base de la conférence des femmes à La Haye et des actions qui débouchèrent ensuite sur la création d’une LIFPL lient de manière indissoluble féminisme et pacifisme.
Un texte de L.-G. Heymann, écrit en 1917, résume parfaitement les thèses avancées pour légitimer l’existence d’un mouvement pacifiste féminin autonome.
Sous le titre « Pacifisme féminin », L.-G. Heymann propose dans une première partie intitulée « le passé » un bilan des actions des femmes depuis le déclenchement des hostilités, avant de démontrer, dans un second passage centré sur l’avenir, pourquoi la victoire de la paix passe par celle des revendications féministes. Le postulat de base est pleinement différentialiste et oppose un principe masculin (martial, violent) à un principe féminin, caractérisé par nature comme une inclination à la paix et à la solidarité.
Le déclenchement de la guerre mondiale est interprété comme la preuve du caractère destructeur des sociétés dominées par ce principe masculin. L’impuissance éventuelle du principe féminin, constructif et solidaire, est expliquée par la subordination, dans les États patriarcaux, du principe féminin à la domination masculine. Les femmes sont donc exonérées de toute responsabilité dans la course et dans le soutien à la guerre, dans la mesure où elles n’occupaient aucun poste de responsabilité. Quant à la rareté des voix féminines (et même féministes) protestant contre le contexte belliciste, elle est, selon L.-G. Heymann, le résultat d’une aliénation séculaire des masses féminines. Emerge alors dans le discours une argumentation de type élitiste qui salue l’avant-garde des féministes en lutte pour l’égalité entre les sexes et dont le programme politique conduirait, à terme, à une société pacifiée.
A partir de cette constatation optimiste s’opère la transition vers la vision d’avenir déployée par l’auteure, qui s’emploie à présenter les acquis du congrès de La Haye comme la base d’un programme apte à faire triompher ET le pacifisme ET les revendications féministes. La ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté en gestation est donc l’organisation la mieux à même de construire une paix durable, non seulement parce qu’elle présente un programme de politique internationale adapté, mais surtout parce qu’elle « incarne le principe de non-violence typiquement féminin ». L’argumentation n’est ici plus renforcée par des réflexions théoriques, mais par l’expérience vécue, la ligue étant présentée comme une communauté de paix.
In der Internationalen Frauenliga handelt es sich nicht um theoretischen Pazifismus, sondern um die praktische Anwendung desselben, hier wird Pazifismus gelebt.
Dans ses mémoires, L.-G. Heymann insiste sur l’harmonie qui régnait entre les femmes présentes à La Haye, bien que nombre d’entre elles fussent issues de nations impliquées dans la guerre. Pendant le congrès, Anita Augspurg avait du reste littéralement mis en scène l’existence postulée ou espérée d’une communauté de femmes contre la guerre, en invitant les Belges présentes dans la salle et initialement venues protester contre l’occupation de leurs pays par les troupes allemandes à rejoindre sur l’estrade le comité directeur du congrès pour une démonstration visible de cordialité entre citoyennes de pays ennemis.
La formule résumant l’ensemble est donc, on le voit, simple, voire simpliste:
Weibliches Wesen, weiblicher Instinkt sind identisch mit Pazifismus.
Le droit de vote demandé par les femmes apparaît en effet comme une étape de la restructuration des sociétés. Le pacifisme étant, quant à lui, une extension du combat contre un principe de violence défini comme « le principe masculin » et considéré comme le point nodal à la fois des injustices faites aux femmes et du caractère belligène des sociétés patriarcales.
Au-delà du constat d’essentialisme évidemment dépassé, il convient de rappeler que cette démonstration a le mérite de faire de la question des femmes une question politique essentielle.
Le rapport entre le militarisme et la sujétion des femmes est également analysé par la sociologue Mathilde Vaerting, précisément en réponse à l’essai de L.-G. Heymann.
M. Vaerting dresse un panorama historique des sociétés pour souligner que, lors des rares moments de sociétés dominées par des femmes, la violence guerrière était la même, la cause principale du caractère agressif d’un Etat est le degré de domination d’un groupe (sexe) sur l’autre.
Le texte Die Stellung der Männer und Frauen zu Krieg und Frieden répond point par point à l’argumentation différentialiste de L.-G. Heymann. A partir d’une exploration historique qui remonte à l’Antiquité, elle démontre que la réticence féminine vis-à-vis de la guerre n’est pas une donnée naturelle. Il a en effet existé d’une part des Etats patriarcaux non-violents, d’autre part des femmes guerrières.
De fait, M. Vaerting conclut de ses analyses socio-historiques que les vertus pacifiques prêtées aux femmes sont, en fait, celles du sexe dominé, des groupes qui n’ont pas d’intérêt de pouvoir. Parallèlement, l’étude du sexe des combattants formant les armées (il a existé des armées masculines, féminines ou mixtes) sert la même démonstration : le sexe des guerriers/ ères, c’est le sexe au pouvoir, qui tend à s’identifier à une forme de courage physique, auquel on peut voir s’opposer le courage civique ou intellectuel de ceux qui, au sein du groupe des dominés, conteste pouvoir et principe martial. Cette ligne de fracture ne se superpose pas avec une distinction entre sociétés patriarcales et matriarcales.
Mathilde Vaerting, (1884-1977) professeur (sans chaire) à l’université de Jena apparaît ici comme l’une des premières théoriciennes du genre, dans la mesure où elle explique les différences visibles entre hommes et femmes par une analyse sociologique et historique.
Selon la thèse développée ici, les groupes sociaux dominés sont enclins à épouser la cause de la paix, tandis que les groupes dominateurs acceptent la violence et la situation de guerre, dont ils ont besoin pour conforter leur pouvoir.
Helene Stöcker, militante active avant la Grande Guerre aussi bien dans le mouvement pacifiste que dans le mouvement féministe, a la particularité d’avoir toujours tenté de s’adresser à des cercles plus larges que les milieux du féminisme ou du pacifisme militants. L’association pour la protection des mères qu’elle dirigeait depuis 1905 était mixte et pendant la guerre, elle proposa tout d’abord ses articles à des journaux à grand tirage. Ce fut en vain, du fait de la censure et du contexte qu’elle créait. Le repli sur sa propre revue, Die neue Generation, n’est pas le choix de s’adresser uniquement aux féministes.
De même, elle participe au congrès des femmes de La Haye, mais aussi à des actions menées en commun avec des hommes ; membre du Bund Neues Vaterland, elle était également présente au congrès de La Haye du début du mois d’avril 1915. En décembre 1916 elle est co-fondatrice de la Zentralstelle Völkerrecht, association dont elle sera rapidement déçue, parce que d’un pacifisme trop modéré.
En effet, elle est partisane du pacifisme juridique, mais la réflexion qu’elle mène au cours de la guerre la porte vers une argumentation fondée sur le primat du respect de la vie humaine comme principe intangible et comme revendication première. Elle participe ainsi à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste, cette radicalisation s’accompagnant d’un véritable changement de paradigme dans les fondements des convictions et des engagements pour la paix.
Alors qu’avant l’expérience de la Grande Guerre, un des fondements du pacifisme était d’origine religieuse et pouvait se résumer au commandement : « tu ne tueras point », c’est l’intangibilité de la liberté individuelle, l’inviolabilité du droit de l’individu à disposer de son corps (et donc à ne pas devenir de la chair à canon) qui devient la base centrale des engagements pour la paix. Les écrits de Helene Stöcker théorisent ce changement de paradigme. Et ce radicalisme qui mène à un antimilitarisme et à un soutien net à l’objection de conscience, Helene Stöcker le lie explicitement à son combat féministe pour la protection des mères et une nouvelle morale sexuelle : dans les deux cas, il s’agit de lutter contre un principe de violence légale.
Wie gegen die Rohheit und Gewaltmoral im Geschlechtsleben wollen wir gegen das Prinzip der rohen Gewalt überhaupt, gegen das Prinzip des erlaubten – ja verdienstlichen – Menschenmordens den bewussten Willen zum Kampf allgemein wecken und stärken.
Son engagement comporte également une forte dimension culturelle, elle considère de son devoir de résister et d’aider à résister à la propagande de guerre. Dans ce type d’écrits, on notera qu’elle a recours au terme de « double morale », déjà utilisé avant la guerre à propos de la morale sexuelle et du traitement inégal des femmes et des hommes ; la notion est à présent un outil d’analyse des jugements portés en temps de guerre sur l’ennemi. La totalisation de la guerre (qui comprend également une mobilisation intellectuelle) a pour conséquence, en termes de psychologie sociale, le développement des stéréotypes sur l’ennemi qui sont l’envers des vertus qu’on accorde à son propre peuple (courage-bravoure devient instinct meurtrier ou cruauté) quand il s’agit du peuple du pays ennemi :
Wir standen beim Ausbruch dieses unerhörten Weltgemetzels betäubt und vernichtet. Denn wir begriffen mit einem Schlage: solange die Grundlage aller Kultur, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens, nicht geschert ist, ist auch jede andere Arbeit an irgendeiner Kulturaufgabe sinnlos und vergeblich.
Ce pacifisme radical inclut chez elle une réflexion sur les systèmes politiques et le contrôle parlementaire de la politique extérieure des Etats. Elle s’oriente, en lien avec Kurt Hiller, vers un socialisme non marxiste.
On voit souvent dans ces féministes engagées dans un pacifisme se radicalisant les filles spirituelles de Bertha von Suttner. Il convient à mon sens de revoir un cliché historiographique qui associe Bertha von Suttner à un pacifisme sentimental et féminin (du à Carl von Ossietzsky) davantage lié au vecteur de propagation de ses idées quelle avait choisi avec le très populaire roman Die Waffen nieder qu’au contenu de ses positions. De ce fait, les filiations sont plus complexes. Si le pacifisme de Bertha von Suttner est certes à fondement éthique et humaniste, la base en est la croyance indéfectible dans la perfectibilité humaine, donc une référence constante à l’idée de progrès et à celle d’universalisme, issues des Lumières.
On ne suivra donc pas l’interprétation de Suzanne Kinnebrock (p. 35), qui suggère qu’Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se situent dans la continuité de Suttner quand elles accentuent le « caractère naturellement pacifique de la femme ». Bertha von Suttner ne partageait pas cette vision essentialiste.
En conclusion, quelques constatations :
1. La Grande Guerre provoque la naissance d’un mouvement pacifiste exclusivement féminin après le congrès de La Haye. Portés par des féministes le plus souvent radicales, en tout cas en Allemagne. La naissance de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », association qui existe encore aujourd’hui en est la trace la plus importante.
2. Des liens entre les deux mouvements, féministe et pacifiste, se sont tissés de manière plus étroite, avec des femmes pacifistes non engagées dans le mouvement féministe (Lili Jannasch, co-fondatrice du Bund Neues Vaterland, ou Elisabeth Rotten, d’origine suisse, mais active à Berlin pendant la Grande Guerre.)
3. On perçoit aussi le rôle joué par des féministes dans les mutations du pacifisme allemand, c’est-à-dire dans sa politisation, dans sa diversification institutionnelle et dans l’émergence d’une aile radicale. On notera après la guerre l’accès à des postes de responsabilité pour certaines féministes au sein du mouvement pacifiste, à l’exemple de Gertrud Baer, Vice Présidente du cartel pour la paix (créé en 1922) où elle représente la LIFPL ou de Constanze Hallgarten.
4. La question de la paix entraîne une reconfiguration des rapports entre féministes pacifistes dites bourgeoises et femmes pacifistes du mouvement ouvrier, les deux étant minoritaires dans leur camp.
Le contexte politique et social de la guerre, et notamment l’engagement pacifiste, pose à nouveaux frais la question des rapports du féminisme bourgeois avec les femmes de la social-démocratie, on peut citer à cet égard le télégramme amical de Clara Zetkin à l’adresse du congrès de La Haye.
On assiste aussi à une reconfiguration partielle du mouvement féministe « bourgeois », avec l’apparition d’une nouvelle polarité, qui oppose nationalistes et pacifistes.
5. On laissera une question ouverte, celle de la comparaison des « radicalités » féministe et pacifiste. En effet, si Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann sont des féministes radicales, leurs argumentaires sont ceux du pacifisme juridique (et donc plutôt modéré). Seule Helene Stöcker semble faire exception, en participant activement à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste.
Roger Chickering, Imperial Germany and a World without War. The peace movement and German Society 1892-1914, Princeton, P. University Press, 1975.
Karl Holl, Pazifismus in Deutschland, Francfort/Main, Suhrkamp, 1988.
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Friedrich-Karl Scheer, Die deutsche Friedensgesellschaft (1892-1933). Organisation, Ideologie, Politische Ziele, Francfort/Main, Haag und Herchen, 1981.
Regina Braker, “Bertha von Suttner’s spiritual Daughters” in Women’s Studies International Forum, 2/1995, p. 103-111.
Gisela Brinker-Gabler (Hg.), Frauen gegen den Krieg, Francfort/Main, Fischer, 1980.
Sabine Hering, Cornelia Wenzel (Hg.), Frauen riefen, aber man hörte sie nicht. Die Rolle der deutschen Frauen in der internationalen Frauenfriedensbewegung zwischen 1892 und 1933, Kassel, Schriftenreihe des Archivs der deutschen Frauenbewegung, 1986, 2 tomes.
Annika Wilmers, Pazifismus in der internationalen Frauenbewegung (1914-1920). Handlungs-spielräume, politische Konzeptionen und gesellschaftliche Auseinandersetzungen, Essen, Klartext, 2008.
Texte de Marie-Claire Hoock-Demarle, Université Paris7-Denis Diderot
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
Dans son édition du 12 mars 1899, le Berliner Illustrierte Zeitung publiait les résultats d’une enquête lancée sous forme de questionnaire et dont la douzième et dernière question était : » Quelle est la femme la plus importante du siècle ? » Les lecteurs et lectrices classent en tête – Prusse oblige !- la Reine Louise qui, dans une Allemagne humiliée, avait su tenir tête, au début du siècle, à Napoléon. Vient en seconde position – et là, les liens dynastiques entre la famille impériale et le trône d’Angleterre sont déterminants – la Reine Victoria qui vient de fêter ses soixante ans de règne, suivie ex-aequo par Bertha von Suttner et George Sand . Ce classement tout à fait honorable qui fait de Bertha von Suttner une des quatre figures féminines les plus importantes du siècle est un hommage rare à la femme et à son engagement public, deux éléments jusque là peu compatibles et font mesurer l’impact qu’a pu avoir cette femme d’action qui n’a pas pour autant renié son identité féminine.
Pourtant, on ne trouve guère le nom de Bertha von Suttner parmi les figures marquantes des mouvements féministes (Frauenbewegungen) citées couramment à l’époque, pas plus que, jusque dans les premières années du 20ème siècle, il n’est officiellement associé au terme de pacifisme, lequel ne fait son entrée dans les discours publics qu’à partir – et timidement – de 1901.
Est-ce à dire que Madame la Baronne Suttner, qui incarne plus que tout autre la cause de la paix, crée (ou aide à la création) des associations des amis de la paix de par toute l’Europe (Vienne, 1891, Berlin 1892, Budapest 1896) et préside pendant près d’un quart de siècle à la bonne marche du Bureau international de la Paix de Berne, se tient à distance d’une histoire qui se développe précisément entre 1890 et 1914, de manière en partie parallèle, en partie conflictuelle ?
Mue par la seule cause qui, à ses yeux, valide son engagement public, la cause de la paix, quel regard Bertha von Suttner a-t-elle porté sur le(s) mouvement des femmes ayant alors une importance croissante dans la vie publique et dont elle a bien suivi les péripéties en Allemagne plus qu’en d’autres pays, y compris le sien, L’Autriche –Hongrie ?
Dans quelle mesure a-t-elle, un temps, pu voir dans les mouvements de femmes, dans leurs revendications sociales et politiques, une menace de détournement de ses propres revendications voire une concurrence préjudiciable à l’essor de son mouvement de la paix ?
A la suite de quelle expérience personnelle, va-t-elle nuancer une vision dichotomique jusque-là plutôt rigide, mouvement des femmes d’un côté, mouvement de la paix de l’autre et poser le débat en terme de rapprochement : féminisme, pacifisme: même combat ?
Quelle est, enfin, à travers les prises de position des femmes en 1914, la portée de ce débat, enclenché à la veille de la déclaration d’une guerre que Bertha von Suttner, ‘la Cassandre de notre temps’, selon la formule de Stefan Zweig, avait une décennie auparavant déjà qualifiée de Weltkrieg et que, fort heureusement elle ne vivra pas?
Bertha von Suttner a, au cours de sa longue vie, rencontré beaucoup de femmes de toutes nationalités ayant, comme elle, mais sur des modes différents, fait leur entrée plus ou moins fracassante dans la sphère publique. Elle en évoque un certain nombre dans ses Mémoires et sa correspondance témoigne de l’existence de réseaux épistolaires féminins qui à leur manière construisent l’Europe et redéfinissent la place des femmes dans le nouvel espace social, voire politique, en formation. Elle en a croisé beaucoup, que ce soit à Vienne, à Berlin ou dans des congrès internationaux, mais elle ne les mentionne guère. Ainsi, elle s’est à Vienne liée d’amitié avec Marianne Hainisch, à la tête de la branche modérée du mouvement des femmes autrichiennes, qui fonde en 1902 Der Bund österreichschicher Frauenvereine, mais son nom n’est pas une seule fois mentionné dans les Mémoires. Il en va de même avec d’autres figures pionnières viennoises comme Auguste Fickert, avec laquelle une correspondance –réduite- existe où Bertha von Suttner, invoquant le poids du travail pour la cause de la paix, refuse de rejoindre le mouvement féministe autrichien ou encore avec la dirigeante de l’aile radicale du mouvement des femmes autrichiennes Rosa Mayreder, qui fonde le journal Neues Frauenleben dans lequel Bertha von Suttner publiera sur le tard quelques articles. Et alors que l’on trouve Bertha von Suttner évoquée à maintes reprises dans l’autobiographie de Lily Braun et que quelques lettres ont même été échangées, jamais le nom de la célèbre socialiste n’apparaît dans les Mémoires suttériennes.Pas plus du reste que n’est mentionné celui de Hedwig Dohm, qui avait publié très tôt des ouvrages sur la situation économique des femmes dans une Allemagne en forte industrialisation, un essai très polémique Die Antifeministen et s’élèvera violemment contre la guerre. Toutes ces femmes actives dans la sphère publique et qui, elles, se réfèrent à Bertha von Suttner comme à la figure pionnière, restent étonnamment dans l’ombre.
Certes, Bertha von Suttner participe à des congrès de femmes importants comme à la conférence internationale des femmes à Berlin en 1904 où son discours remporte – elle le note dans son journal- un ’triomphe’ –. Elle publie dans sa revue Die Waffen nieder ! des comptes rendus élogieux de la Frauenfriedenskundgebung (une dénomination bien faite pour lui plaire) qui se tient en marge des Conférences de La Haye en 1899 et en 1907. Mais tout cela semble faire partie d’un monde auquel la Friedensbertha paraît, au moins dans ses Mémoires, vouloir n’accorder qu’une importance mineure. C’est là, peut-être, la marque d’un trait de caractère, d’une méfiance, sinon d’un certain mépris, vis à vis de ce qui peut apparaître comme une forme de concurrence féminine Mais l’explication serait par trop simpliste et cette mise à distance, trop systématique pour être un simple oubli, suscite plutôt une interrogation sur le regard que Bertha von Suttner porte sur ces femmes et leur action au sein des Frauenbewegungen.
Un épisode , relaté en passant, dans les Mémoires, traduit bien ce désintérêt au moins apparent : en voyage en Suède en 1899, juste après la première Conférence de La Haye, elle rencontre dans une soirée la femme d’un plénipotentiaire allemand à Stockholm :
elle me parla du mouvement des femmes en plein progrès en Norvège ..elles n’étaient pas loin d’obtenir le droit de vote. Des épouses d’hommes d’Etat aux paysannes, toutes participent à la vie politique.
Sur quoi, Bertha von Suttner, imperturbable, détourne la conversation sur le conflit qui oppose alors la Suède et la Norvège .
Les raisons d’une telle attitude sont certes nombreuses et diverses. Les premières, très personnelles, tiennent à sa. personne, sa vie privée et à son statut social. D’abord, elle assume tout au long de sa vie une identité féminine qui n’est jamais remise en question, même si, habile à séduire, elle se garde bien d’en faire un instrument de son engagement public. Prononçant le discours d’ouverture au Congrès de Berne en 1892, Bertha von Suttner, mandatée par la Société autrichienne des amis de la paix, rectifie vivement et précise que cette société qu’elle a créée n’est pas une association de femmes, ajoutant à l’intention des congressistes :
Sans vouloir dénigrer une société de femmes, je suis d’avis que dans une question aussi essentiellement du ressort des hommes comme l’est la question de la guerre, une protestation venue exclusivement de la part du sexe faible manquerait singulièrement d’autorité.
De même, elle ne fera, dans son discours de réception du prix Nobel de la Paix à Christiania/Oslo en 1906, aucune référence au fait d’être la première femme à être honorée d’un tel prix.
Elle a renoncé – ou dû renoncer vu son âge à l’époque, 43 ans- à être mère et s’en explique sans complexe:
C’est un fait, l’absence d’enfant ne nous a pas arraché le moindre soupir. Je m’explique cela ainsi : non seulement par le fait que nous nous satisfaisions pleinement l’un de l’autre – mais aussi que le besoin de se projeter dans un futur, fondement du désir d’avoir des descendants et d’agir et œuvrer pour eux, ce besoin était chez nous entièrement satisfait par notre travail.
«Autorschaft anstelle von Vaterschaft », résume-t-elle lapidairement. Ainsi, les problèmes de protection maternelle, d’aide aux mères célibataires, n’entrent guère dans le champ des préoccupations de Bertha von Suttner alors même qu’elles sont une des grandes priorités du mouvement des femmes bourgeoises. Pas plus que n’entrent en considération, vu la solidité du couple et le poids intact de son statut social d’aristocrates autrichiens, les questions de réforme sexuelle, d’égalité dans le couple ou de juridiction réformée du mariage. Quant aux revendications des mouvements les plus radicaux, souvent proches des partis sociaux-démocrates revenus en force en Allemagne en 1890, qui touchent à la professionnalisation, au travail des femmes, à l’égalité des salaires, à la protection des femmes au travail, il semble bien que la compatriote de Adelheid Popp, auteur de la première autobiographie ouvrière, ne les aie pas vraiment perçues.
En fait, loin de ces revendications précises liées aux réalités économiques comme aux conflits de classes, Bertha von Suttner, qui est consciente de la nécessité d’une réforme en profondeur de la condition des femmes, pense celle-ci sur le plan quasi exclusif de l’éducation des filles et des femmes en vue d’une participation progressive à la ‘marche du progrès’ et à la vie politique. Le vote des femmes n’est pas pour elle un but immédiat mais une conséquence de l’avènement d’une humanité composée, à égalité, de Menschen et Menschinnen – expression forgée très tôt par elle dans son essai de 1888 intitulé das Maschinenzeitalter. Et, dans son dernier roman Der Menschheit Hochgedanken, paru en 1909, Bertha von Suttner, consciente de son champ d’action propre, revient encore sur sa conception d’un féminisme moderne:
Mon domaine n’est pas –comme vous l’avez vous même remarqué – celui du féminisme militant…Je n’ai pas l’habitude de plaider pour la conquête de professions et l’octroi de droits politiques – je laisse cela aux autres combattantes du mouvement des femmes. Mais une fois ces professions et ces droits peu à peu acquis par mes consœurs, il faudra bien aussi qu’elles apprennent à les exercer, il faut qu’elles y soient éduquées – et c’est pourquoi le seul devoir que j’expose à mes jeunes sœurs est celui d’apprendre à penser.
Le grief fondamental de Bertha von Suttner vis à vis des mouvements de femmes qu’elle côtoie en Allemagne ou en Europe tient essentiellement au fait que la cause qui lui tient tant à cœur, celle de la paix, ne constitue pas alors une priorité des programmes et des actions des mouvements de femmes A quoi s’ajoute chez Suttner une conception du pacifisme très éloignée de celle qui avait alors cours dans les milieux féministes – quand on en parlait, ce qui restait rare.
La formule , plus tardive, de Lida Gustava Heymann « denn weibliches Wesen, weiblicher Instinkt sind identisch mit Pazifismus » reflète bien une position qui range le pacifisme du côté du ‘principe féminin fait de sens maternel (la femme =donneuse de vie), d’aide mutuelle, de bonté instinctive’ opposé à un ‘principe destructeur masculin’, porteur de violence donc de guerre. On peut s’étonner de voir ainsi portée par des féministes une conception qui repose sur la division des sexes et leurs seuls rapports de forces, avec d’un côté l’autoritarisme, voire la violence accordée à l’homme dominant, de l’autre, l’instinct féminin, fait de sensibilité donc de faiblesse. La division culture/nature n’est pas loin et les théories misogynes d’un Otto Weininger de la femme, sexe faible par nature, inféodée à l’homme – le M dominant- semblent ici bien paradoxalement corroborées . Il est vrai, qu’ancrée dans l’ère de la violence et du militarisme à outrance, cette vision des rapports de sexes correspond à la structure profonde de la société existante. Mais n’était-ce pas une des priorités des mouvements féministes d’alors de mettre en cause cette situation et d’y remédier en la transformant de fond en comble?
Pour Bertha von Suttner, cette conception du pacifisme est inacceptable. Elle l’écrit dans un article de sa revue Die Waffen nieder ! paru en 1895 :
Au vu de mon expérience personnelle, il n’y a pas de différence de comportement face à la question de la paix entre les personnes de sexe masculin et les personnes de sexe féminin.
Son expérience personnelle, c’est son action au sein d’institutions comme le Bureau International de la Paix où il n’est fait aucune différence entre les sexes, même si l’équilibre en nombre est loin d’être atteint, ce sont ses interventions à la tribune des Congrès Universels pour la paix où elle présente à l’égal de ses collègues motions et amendements, ce sont aussi les grandes tournées de conférences où elle discute d’égal à égal avec les hommes comme avec les femmes – comme le notera l’auditeur fidèle qu’est Karl May lors d’une de ces conférences à Vienne en 1912.
Bref, un terme comme »weiblicher Pazifismus » n’a pour Bertha von Suttner pas de sens, le pacifisme étant pour elle une œuvre commune aux deux sexes :
Il est vain d’attendre des femmes en tant que telles qu’elles fassent leur le mouvement pacifiste; elles n’arriveraient du reste à rien en se plaçant en opposition aux hommes dans cette démarche. Faire progresser l’ennoblissement de l’humanité est une tâche que seule une coopération des deux sexes, hommes et femmes au même rythme et égaux en droit, peut mener à bien.
N’y aurait- il donc, aux yeux de Bertha von Suttner, aucun rapprochement possible des deux mouvements, féministes et pacifistes, en vue d’une démarche et d’une action communes ?
On a souvent présenté Bertha von Suttner– déjà de son vivant- comme une personne figée dans ses convictions, animée jusqu’à en être ridicule de l’importance de sa mission, sorte de Don Quichotte de la paix, comme le note un témoin de l’époque, la Comtesse Salburg :
Je pense à Genève …sous le signe de Bertha Suttner, dont le talent a été de brandir une idée tout à fait valable jusqu’à la rendre vaine et presque ridicule…jusqu’à n’être plus que phrase et gesticulation.
Pourtant, ses Mémoires en témoignent amplement, elle reconnaît avoir été souvent amenée, par le hasard d’expériences vécues, à évoluer et même à modifier sa perception de certains phénomènes et sa vision des choses:
On a une bien curieuse caméra dans la tête.…Et, à condition que l’autobiographe soit sincère, on tire toujours [des influences extérieures] des connaissances et des leçons fort utiles. Ces dernières ne découlent que de faits incontestables.
C’est une de ces expériences vécues, en l’occurrence ses voyages aux Etats-Unis qui va amener Bertha von Suttner, vers la fin de sa vie, à voir autrement les rapports entre féminisme et pacifisme. Le premier voyage, effectué en 1904 –avant l’attribution du Prix Nobel de la paix- la conduit à Boston où elle participe au Congrès Universel de la paix, séjourne brièvement à New York et est reçue à Washington à la Maison Blanche par le Président Théodore Roosevelt. Le second effectué en 1912, deux ans avant sa mort, à l’invitation des associations de femmes américaines se transforme en une tournée de conférences de la lauréate du prix Nobel de la Paix qui dure de juin à décembre. Elle a, au cours de ses voyages, eu de nombreux contacts avec les sociétés de la paix qui, pour certaines datent du début du siècle (1816) et avec les associations des femmes nord-américaines qu’elle observe de près. Elle s’entretient avec les dirigeantes des plus importantes d’entre elles, Lady Aberdeen, femme du gouverneur du Canada et présidente –fondatrice du National Council of Women of Canada, qui essaimera dans tous les pays d’Amérique du Nord, puis présidente du International Council of Women. Elle rencontre Jane Addams à Hullhouse où celle-ci a fondé en 1899 un ‘settlement for women’, sorte de Maison des femmes, centre d’aide, de formation, d’enseignement et de culture pour les femmes, en général issues de l’immigration, de la région de Chicago. Proche de Theodore Roosevelt dont elle soutient la campagne présidentielle en 1912, Jane Addams s’impliquera largement dans le Woman’s Peace party créé en janvier 1915 et elle deviendra présidente de la Ligue Internationale des femmes pour la paix et la liberté. Lors de la Conférence Internationale des femmes de La Haye en 1915, c’est elle qui, à la tête d’une commission ad hoc, sera chargée de ‘trouver une issue à la guerre’. Elle sera en 1931 la seconde femme à recevoir le prix Nobel de la paix.
Ces rencontres, consignées dans le journal de Bertha von Suttner comme dans sa correspondance avec Lady Aberdeen et Jane Addams, ont beaucoup marqué la pacifiste venue d’Europe. Non seulement elle écrit à la suite de ses voyages un certain nombre d’essais comme An die organisierten und föderierten Frauen Americas mais elle leur rend déjà hommage dans son discours de réception du prix Nobel où elle déclare « vouloir s’attarder un peu auprès de l’Amérique». Car, ajoute-t-elle, lors de son voyage aux Etats-Unis d’Amérique l’année précédente, elle avait trouvé auprès du président, auprès des mouvements de femmes, dans « les campagnes menées avec programme et méthode » la réalisation de ce qui chez elle sonne comme une devise « Idéal dans la pensée, pratique dans l’action ». De sa plongée au sein du mouvement des femmes américaines, Bertha von Suttner a retenu essentiellement trois choses. C’est, d’abord, le sens de l’organisation, fédérale mais ferme, qui permet effectivement de toucher des femmes d’origine, de statut social, voire d’ethnie très diverses et de les rassembler au sein d’un mouvement qui gomme le choc de l’immigration en offrant l’espoir d’une identité neuve de femme américaine . Mais c’est aussi le poids de l’histoire particulière d’un mouvement qui a connu dans le passé des causes à défendre où les femmes ont forgé des stratégies propres, comme les luttes du milieu du siècle pour l’abolition de l’esclavage ou le mouvement contre l’alcoolisme. C’est enfin, encore très présent vers la fin du siècle, le traumatisme de la Guerre de Sécession qui a marqué la génération de femmes des années soixante, une guerre comme on n’en connaissait pas encore sur le vieux continent et qui impliquait toute la population civile, femmes et enfants compris, la première guerre moderne, en somme. Mais ce qui la convainc aussi de la force de ce mouvement mixte Friedens=Frauenbewegung c’est sa non-appartenance à quelque parti que ce soit et son orientation très internationale. Dans une lettre à Jane Addams, elle avoue s’adresser à une “ generation which is an international one which concerns an international issue, i mean the (world) universal peace movment”. Elle a donc trouvé sur le sol américain non seulement un gouvernement impliqué dans la cause de la paix -elle reviendra plus tard sur cette implication du Président Roosevelt trop pusillanime à ses yeux – mais aussi un mouvement bien structuré, engagé certes dans la conquête des droits tant publics que privés pour les femmes, droit de vote compris, mais agissant dans une coopération constante avec les hommes au pouvoir pour la cause de la paix. Dans son essai Die Friedensbewegung in America (1913), elle tente d’établir un parallèle entre les deux continents, soulignant l’efficacité du rapprochement entre les mouvements des femmes et les mouvements pour la paix aux Etats-Unis. Elle en profite aussi pour rappeler l’importance d’une organisation au niveau de l’international et la nécessité d’agir en commun avec les hommes, donc avec le monde de la politique et de la diplomatie. Mais elle n’en reste pas au stade du constat » ce que je veux raconter ici ce sont des faits, pas des contes de fée, si féerique que cela puisse paraître », dans la dernière décennie de sa vie, elle publie nombre d’articles au titres évocateurs Die Friedensfrage und die Frauen , Wie können die Frauen die Friedensbewegung fördern ?, Der Frauenweltbund und der Krieg dans des journaux grand public comme Die Frankfurter Zeitung , Neues Wiener Journal ou Berliner Tageblatt mais aussi dans des revues dirigées par des féministes autrichiennes radicales comme le Neues Frauenleben.
Morte le 21 juin 1914, huit jours avant l’attentat de Sarajevo et à peine cinq semaines avant la déclaration de guerre, elle n’a pas vraiment pu établir un bilan des retombées européennes de ses nouvelles idées rapportées d’Amérique. Quelques éléments de rapprochement ont cependant marqué un léger changement dont elle est encore témoin et parfois acteur.
Il semble bien en effet que cette perception d’un pacifisme également porté par les hommes et les femmes, d’envergure internationale et au-dessus des partis, ait trouvé quelque écho dans les années 1911-1913, en Allemagne et même en Autriche. Ainsi, Bertha von Suttner et Marianne Hainisch travaillent ensemble dans la Commission pour la paix créée au sein du Bund österreichischer Frauenvereine ( ÖFV) et Marianne Hainisch siège dans le comité directeur de la société autrichienne des Amis de la paix. Bertha von Suttner est même l’invitée d’honneur de l’assemblée générale du Bund ÖFV en avril 1913. Ailleurs, en Allemagne, le thème de l’internationalisme est bien perçu par le mouvement des femmes socialistes mené par Clara Zedkin et Rosa Luxembourg et quelques voix se font entendre même parmi les femmes bourgeoises qui reprennent certains thèmes et accents suttnériens, comme Hedwig Dohm qui publie mais seulement en 1915 un vibrant plaidoyer contre la guerre Der Missbrauch des Todes qui se termine ainsi :
Que ceci soit notre proclamation à tous ceux qui vont venir :mort à l’abus de la mort dans la guerre.
De nombreux rassemblements et congrès de femmes traitent alors de la question de la paix et de l’antimilitarisme, comme, en mars 1915 à Berne, la Internationale sozialistische Frauenkonferenz dominée par le discours de Clara Zetkin pour une action internationale des femmes pour la paix et, en avril , le Ier congrès international des femmes (bourgeoises /modérées) à La Haye où L.G. Heymann lance un « appel aux femmes européennes » qui se clôt sur la création d’un Frauenweltbund zur Förderung internationaler Eintracht .
Mais derrière l’apparent rapprochement, la réalité est tout autre. Même une Lily Braun parle en 1915 « du rêve insensé de la sororité de tous les individus de sexe féminin ». Quant au discours de 1913 tenu par Bertha von Suttner devant l’association des femmes bourgeoises autrichiennes, ce discours,,très internationaliste – et en cela se rapprochant des positions prises par les sociaux-démocrates- heurte un public de femmes déjà rappelées par ailleurs à leurs tâches au sein de la nation, à sa défense et à la nécessité d’un « weiblicher Kriegsdienst ». En octobre 1914, Bertha von Suttner a entre temps disparu, Marianne Hainisch s’adressera aux femmes autrichiennes en ces termes :
Au nom du Bund österreichschicher Frauenvereine, j’invite les femmes autrichiennes, qui ont toujours fidèlement été à nos côtés, de s’organiser pour le service en cas de guerre.
Si Bertha von Suttner s’était exprimée en faveur d’une meilleure organisation des femmes ce n’était évidemment pas dans le sens d’un sursaut nationaliste en cas de guerre mais bien afin d’éviter d’en arriver à la guerre.
Son pacifisme reposait essentiellement sur une notion simple, il n’est pas question d’aménager la guerre, de faire la guerre à une guerre déjà bien présente, de ‘l’humaniser’ en quelque sorte –c’est du reste ce qu’elle reprochera à Henry Dunant coupable à ses yeux d’avoir, en créant la Croix-Rouge, admis la guerre comme une fatalité dont il fallait alors soulager les souffrances. Toute l’action pacifiste de Bertha von Suttner tend à prévenir la guerre et ce, en s’en prenant aux chasses gardées des hommes, des hommes au pouvoir de surcroît : domaine de l’armement, de la discipline et du code d’honneur militaire, mais aussi domaine juridique, dont celui du Völkerrecht, du Droit public. C’est elle qui à La Haye I en 1899 a quasiment imposé la création de la Cour internationale d’arbitrage de La Haye et plaidé sans relâche pour une politique mondialisée des traités et des tribunaux d’arbitrage entre les nations. En se plaçant ainsi dans des domaines réservés de tout temps au pouvoir masculin, Bertha von Suttner ne facilitait pas le rapprochement entre la cause des femmes et celle de la paix.
La guerre exacerbant patriotismes et nationalismes met cruellement fin à ce qui, un court moment, avait pu constituer un rapprochement sur la base de l’expérience américaine. Et l’on sait que tous les partis socialistes –à l’exception de la Russie et la Serbie- ayant voté en août 14 les crédits de guerre, tous les mouvements de femmes, socialistes comprises, à l’exception d’un petit groupe où l’on compte Rosa Luxemburg et Clara Zetkin, ont suivi, bon gré mal gré.
D’une certaine manière, il est heureux que « l’amazone qui fait la guerre à la guerre » selon la formule d’Alfred Nobel, ait échappé de justesse à l’éclatement de cette première Weltkrieg qu’elle décrit prophétiquement comme une apocalypse dans son tout dernier essai Die Barbarisierung der Luft, ajoutant même, dans son dernier roman, la catastrophe programmée de l’explosion atomique. Il n’y avait vraiment plus de place pour un pacifisme à la Suttner.
Texte de Jennifer Meyer, Universität Erfurt / Ecole Normale Supérieure de Lyon
Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)
Date : 27 et 28 janvier 2012
Lieu : Lyon
Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
En Allemagne, l’historiographie du Mouvement – ou plutôt des Mouvements – des femmes a été renouvelée depuis une trentaine d’années, entre autres grâce aux apports des Gender Studies. Il s’agissait principalement, dans le cas des recherches sur la complicité des femmes sous le nazisme, de rectifier l’idée d’une « grâce de la naissance féminine » (Gnade der weiblichen Geburt) qui exemptait les femmes allemandes de toute responsabilité dans l’avènement et le déroulement de la dictature en les réduisant au statut de victimes – ou tout du moins d’innocentes apassives – et en postulant le caractère masculin de l’antisémitisme. De nombreuses études nuançant les représentations caricaturales ou extrêmes des femmes et soulignant la variété des formes de complicité, de soutien ou de résistance ont permis de dépasser cet obstacle épistémologique. D’une part, les tendances nationalistes, colonialistes et antisémites du Mouvement allemand des femmes ont ainsi été révélées. D’autre part, le rôle important des femmes au sein de partis conservateurs, nationalistes ou racistes a été analysé, de même que les tentatives de certaines d’entre elles pour développer en leur sein des projets d’émancipation divers. En témoignent l’intérêt porté à des personnes comme Mathilde Ludendorff ou Käthe Schirmacher ainsi que les études sur les organisations féminines comme le Bund Königin Luise ou le Ring nationaler Frauen, ou sur la commission des femmes du Parti National-Allemand du Peuple (Deutschnationale Volkspartei). Ces approches ont permis de dépasser des oppositions parfois trop tranchées – comme par exemple entre courant bourgeois et prolétaire – et de repenser l’historiographie du Mouvement des femmes avec une perspective non normative et historicisée du féminisme. Contrairement à ce que l’on pouvait/pourrait penser, les femmes engagées dans des organisations et partis ultranationalistes et racistes n’étaient pas toutes antiféministes ni n’avaient de conception traditionnelle et sexualiste (Anne Verjus) des sexes.
Comme le titre de mon intervention l’indique, je souhaiterais donc m’attarder aujourd’hui sur les liens entre idéologie völkisch et féminismes, en vous présentant plus spécifiquement la symbiose pour le moins atypique développée par l’une de ces femmes : Sophie Rogge-Börner, symbiose que j’ai qualifiée dans mes recherches de « racial-féministe ».
J’adopte à cet effet une approche intersectionnelle, c’est-à-dire que je m’intéresse aux relations d’interférence et de co-influence des catégories de race et de sexe/genre, mais également de classe, de religion, de sexualité et cherche ainsi à évaluer comment et dans quelle mesure ce discours a tenté de redéfinir les termes d’un débat historiquement situé sur les « questions féminine » et « raciale » afin de transformer les rapports de pouvoir et les inégalités – en les renforçant ou les abolissant – qui régnaient entre les « races » et les « sexes ». Je considère l’intersectionnalité comme un instrument heuristique qui interroge la production historiquement située – sociale et discursive – de différences et d’inégalités et reprends les termes utilisés par les acteurs_trices de l’époque afin de rendre compte des dispositifs discursifs et des jeux de langage dont ils_elles pouvaient faire et faisaient usage, de manière plus ou moins intentionnelle et critique. Je ne considère pas ces catégories comme des réalités ontologiques et naturelles mais comme des « catégorie[s] d’analyse d’un rapport de pouvoir » (Elsa Dorlin) historiquement et socialement situées et dont la signification doit être replacée dans et définie par leur contexte d’énonciation.
Après quelques brèves informations biographiques, je présenterai en trois points l’articulation du discours racial-féministe. Premièrement : Le mythe fondateur ou la racialisation de l’égalité des sexes. Deuxièmement : L’ennemi principal ou la domination masculine juive. Et troisièmement : La solution raciale de la question féminine ou l’égalité des sexes comme condition du renouveau racial.
Née en 1878 dans une famille protestante de classe moyenne, fille d’un officier prussien, Sophie Börner vécut et fut scolarisée dans différentes villes de garnison, situées principalement dans l’actuelle Pologne. Elle épousa un médecin militaire en 1910 et un an plus tard naquit leur fils, Ralf Rogge, qui fut médecin en tant que membre des SS dans différents camps de concentration. Malgré son statut de professeur de lycée, elle n’enseigna pas, préférant se consacrer à l’écriture et à la politique. Ainsi, bouleversée par la défaite de 1918 et la proclamation de la République, Rogge-Börner s’engagea pour les droits des « meilleures » femmes allemandes et pour le « renouveau racial », en tant que membre du Parti National-Allemand du Peuple puis en tant qu’écrivaine et journaliste, établie à Berlin. Elle publia quelques romans ou recueils de poèmes et plusieurs essais qui visaient d’une part à attribuer la responsabilité du déclin racial à l’introduction d’une domination masculine « juive » en Allemagne et d’autre part à justifier l’existence d’un Mouvement « national » des femmes combattant ouvertement le sexisme en vigueur sous Weimar et le régime nazi. Entre avril 1933 et juin 1937 parut mensuellement sa revue Die deutsche Kämpferin. Stimmen zur Gestaltung der wahrhaftigen Volksgemeinschaft (La Combattante allemande. Voix pour la réalisation d’une véritable communauté du peuple). Après un relatif silence dans les années 40, Rogge-Börner publia en 1951 un dernier ouvrage promouvant les droits des femmes de « race blanche » et décéda en 1955 à Düsseldorf.
Une grande partie des textes de Rogge-Börner était consacrée à la réécriture idéalisée du passé de la « race allemande » et reposait sans grande surprise sur les trois piliers constitutifs de l’« idéologie germanique » (Germanenideologie) du mouvement völkisch : « […] la prédestination de la race germanique ou nordique, la supériorité de celle-ci sur les autres races et peuples et la parenté biologique directe entre les peuples germaniques et les Allemands » (Uwe Puschner). Accordant à la Germanie de Tacite et aux textes de la mythologie nordique le statut de témoignages historiques véridiques, et reprenant les terminologies de l’anthropologue Ludwig Ferdinand Clauß, Rogge-Börner faisait valoir la pureté raciale, la force physique, l’héroïsme, les bonnes mœurs ainsi que le potentiel créatif des peuples germaniques qu’elle opposait en tous points à la « race juive ». Mais c’est le rapport de pouvoir entre les sexes en vigueur au sein d’une société qui déterminait sa place dans la hiérarchie raciale. Rogge-Börner accordait aux peuples germaniques le statut de « race » supérieure avant tout parce que ceux-ci avaient instauré une « égalité totale » (völlige Gleichheit) entre les sexes. Ce postulat posa rapidement problème à la majorité des représentant_es völkisch, comme Alfred Rosenberg, Hans F. K. Günther, Walther Darré, Willibald Hentschel ou même Adolf Hitler qui décrivaient les peuples germaniques comme une « union d’hommes » (Männerbund), virils et polygames. (Entre parenthèses, Rogge-Börner entra en conflit également avec les partisans du « matriarcat primitif » germanique comme Herman Wirth ou Ernst Bergmann, puisqu’elle condamnait toute forme de domination sexuée).
Créés à l’image d’une divinité « asexuée » (ungeschlechtig), les peuples germaniques n’auraient pas introduit d’inégalité ou de division du travail sur la base d’une différence biologique entre les femmes et les hommes réduite selon Rogge-Börner à la seule question des organes reproducteurs et de la maternité – mieux, ils n’en auraient même pas eu connaissance :
Aussi longtemps qu’il s’est tenu à l’écart des influences étrangères à la race, l’être nordique a ignoré la séparation de l’être humain en une partie dominante et une partie dominée : cette distinction ne faisait même pas partie de sa conception du monde. Il ne connaissait qu’une seule notion pour désigner la différence et la domination : l’être nordique domine les êtres des autres races, les êtres non-nordiques.
Au sein de la famille germanique aurait donc régné l’égalité des sexes, à la fois entre les membres du couple hétérosexuel mais aussi entre leurs – si possible – nombreux enfants. Soumise aux impératifs de reproduction et de préservation raciale, la constitution d’une famille exigeait que le choix du partenaire dépendît de son grade de pureté raciale et se fondait sur les principes de monogamie et de fidélité, empêchant ainsi la propagation de maladies sexuellement transmissibles et la naissance d’enfants naturels, potentiellement « impurs ». Le partage de l’autorité parentale, l’éducation des enfants à l’égalité des sexes et la transmission égalitaire du patrimoine auraient été la règle, de même qu’une séparation, – qu’elle fût sollicitée par l’homme ou par la femme, aurait été autorisée et garantie par l’indépendance économique des membres du couple. Ces thèses ont été très débattues à l’époque et également défendues par les germanistes völkisch Gustav Neckel ou Bernhard Kummer, qui travailla d’ailleurs avec Rogge-Börner.
L’absence de différence et d’inégalité entre les sexes se faisait sentir également dans la sphère publique. Contrairement à la « race juive », au sein de laquelle, selon Rogge-Börner, l’inégalité sexuée constituait la première des hiérarchies, suivie par l’inégalité de classe au sein de chaque classe de sexe, les peuples germaniques auraient développé une société certes strictement élitiste mais au sein de laquelle hommes et femmes auraient été absolument égaux. En effet, en affirmant que le rôle et les tâches d’un_e individu_e de « race germanique » étaient déterminés par son « destin » (Schicksal), Rogge-Börner soutenait certes là-encore une position anti-individualiste et élitiste défendue traditionnellement par le mouvement völkisch. A la différence notable que selon elle, cette scission de la société germanique en deux classes sociales hermétiques – la « masse » et l’« élite » – permettait aux femmes d’exercer tâches et métiers d’influence, sans être victimes d’une discrimination sur la base de leur sexe. Elles auraient donc fait partie de l’élite au même titre que les hommes et auraient détenu un pouvoir politique, économique, juridique, religieux et militaire important :
La spécificité déterminée racialement s’exprime dans l’inconditionnelle reconnaissance de la personnalité, qui ne connaissait aucune distinction selon le sexe. Celui qui était doté d’un pouvoir supérieur avec des aptitudes et des forces particulières n’avait pas simplement le droit, il devait l’exercer et le rendre utile pour la communauté.
Ainsi, Rogge-Börner va jusqu’à faire le récit de « personnalités féminines de chef » intervenant au Thing – le lieu de promulgation des lois – ou détenant la prêtrise ; de femmes combattant aux côtés des hommes, animées d’un « esprit guerrier » devenu l’apanage non plus d’un « sexe » mais d’une « race » ; ou de propriétaires indépendantes administrant leurs biens fonciers. C’est cette relecture féministe des textes et de l’héritage germanique qui ont été traditionnellement instrumentalisés par le mouvement völkisch et cette réécriture idéalisée de l’histoire des peuples germaniques qui permit ensuite à Rogge-Börner de faire le lien avec l’Allemagne contemporaine et de légitimer des revendications politiques en faveur de l’égalité des sexes.
Après avoir fait le récit de cet « âge d’ôr » germanique et vanté tant la supériorité raciale que le système d’égalité des sexes en vigueur, comment expliquer alors les inégalités entre hommes et femmes de « race » allemande au début du 20ème siècle? Pour Rogge-Börner, celles-ci témoignaient de l’éloignement du peuple allemand de son essence germanique et étaient donc l’illustration, le symptôme du déclin racial. Les contacts réguliers avec des « races » inférieures – à cause de phénomènes migratoires, de l’occupation romaine, de la christianisation ou plus tard des croisades – auraient eu pour conséquence de favoriser des « mélanges des sangs » (Blutsmischungen) dégénérescents ainsi que d’importer dans les territoires germaniques une morale sexuelle « judéo-romaine » et des rapports de pouvoirs sexués « orientaux », c’est-à-dire inégalitaires et contraires à la nature même de la « race » germanique :
Avant tout, avec le christianisme judéo-romain, la moralité inférieure de l’Ancien Testament, la séparation fatale des sexes des races orientales pénétra dans les pensées et les sentiments de nos ancêtres et forma avec le temps une conception de la vie qui qualifia l’homme d’unique sexe dirigeant et déterminant et la femme de sexe inférieur sur lequel et pour lequel l’homme imposait sa loi, comme il faisait sur et pour d’autres choses et d’autres valeurs.
Pour Rogge-Börner, le déclin racial était le résultat d’une dégénérescence biologique mais également – je dirais même principalement – sociale provoquée par l’introduction de la « domination masculine juive » (jüdische Männerherrschaft). Afin d’imposer un système patriarcal fondé sur une division sexuée du travail, la « domination masculine juive » aurait donc exclu les femmes de la sphère publique en transformant profondément les croyances, les lois et les mœurs germaniques. Non seulement les femmes auraient été privées de leur statut de personnes libres et égales aux hommes, mais elles auraient également été réduites aux tâches domestiques et reproductives. Cette redéfinition idéologique de la féminité – et en creux de la masculinité – aurait en outre été renforcée par des mesures visant à réaliser dans les faits, à construire biologiquement la différence sexuelle et donc à justifier les inégalités entre les sexes. Ici, Rogge-Börner s’appuyait sur les thèses de la philosophe féministe Mathilde Vaerting pour accuser le patriarcat d’avoir créé des « différences artificielles » (künstliche Unterschiede) entre les hommes et les femmes en refusant à ces dernières le droit à une formation scolaire ainsi qu’à une éducation physique et sportive. Les différences biologiques entre les sexes – et notamment la prétendue infériorité physique et intellectuelle des femmes – n’auraient donc pas eu de validité historique. Elles ne pouvaient pas être considérées comme des données naturelles figées justifiant l’enfermement des femmes dans la sphère privée et leur mise sous tutelle mais auraient été le résultat d’une politique sexiste « étrangère », c’est-à-dire « juive », visant à légitimer le pouvoir d’un sexe sur l’autre, sexes à présent constitués en classes antagoniques et complémentaires.
En anéantissant l’égalité originelle entre les sexes et en distinguant ceux-ci à la fois biologiquement et socialement, l’introduction de la domination « unisexuée » fut pour Rogge-Börner le point de départ de la dégénérescence historique de la « race » allemande. Les évolutions postérieures étaient donc conçues comme des inventions « judéo-masculines », et condamnées en tant que telles : les idéologies modernes notamment le libéralisme, l’individualisme, les droits de l’Homme la démocratie ou le capitalisme étaient l’incarnation du patriarcat « juif », contraire à la nature allemande.
Parallèlement au paradoxe évoqué précédemment entre naturalisation des « races » et vision anti-essentialiste des « sexes », on constate que la pensée de Rogge-Börner naturalisait et racialisait les rapports de pouvoir entre les sexes, devenus le critère de hiérarchisation entre les « races ». L’égalité des sexes était érigée en élément constitutif – quasi biologique – de la « race » allemande, tandis que le patriarcat était un système social per se « juif ». Rogge-Börner proposait donc une lecture racialiste – et fondamentalement antisémite – de l’émergence historique du patriarcat dans les territoires germaniques. S’il y avait bien chez elle captation du pouvoir économique et politique par les hommes et donc un lien entre propriété privée, division (sexuée) du travail, contrôle de la reproduction et patriarcat, Rogge-Börner n’avait pas de lecture marxiste de la domination masculine qui aurait trouvé son inspiration dans les textes de Friedrich Engels ou d’August Bebel. La question féminine (Frauenfrage) et notamment l’impératif d’émancipation des femmes allemandes était une question raciale et ne pouvait être résolue par la lutte des classes ni viser à l’émancipation globale des femmes (et donc par exemple des femmes juives).
Pour Rogge-Börner la corrélation double d’une part entre appartenance raciale et rapports de pouvoir entre les sexes et d’autre part entre déclin racial et patriarcat impliquait que renouveau racial et émancipation des femmes allemandes fussent liés. Les textes de Rogge-Börner, puis les articles de Die Deutsche Kämpferin, étaient en dialogue permanent avec les représentant_es du mouvement völkisch ainsi que celles et ceux du Mouvement des femmes. Ils s’inscrivirent dès le départ dans les débats fondamentaux qui traversaient ces deux mouvements – accès à l’éducation et à l’emploi, patriotisme, reproduction et sexualité, égalité civique et parité politique – et commentèrent dès avril 1933 les lois et pratiques du régime nazi – auquel Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices étaient au départ favorables du fait de son idéologie raciste et antisémite.
Célébrant l’engagement de femmes comme Louise Otto-Peters, Anita Augspurg, Helene Lange ou Gertrud Bäumer en faveur de l’accès des filles à l’éducation scolaire puis à la formation universitaire, Rogge-Börner invitait à dépasser les avancées réalisées en instaurant la mixité scolaire (Koedukation) et un programme commun dans toutes les matières pour les deux sexes dont les capacités intellectuelles étaient selon elle identiques. Ces arguments se rapprochaient donc plus de ceux d’une radicale comme Hedwig Kettler que de ceux des bourgeoises modérées qui défendaient une formation conforme à la « nature féminine ». Pour Rogge-Börner, l’enseignement des filles devait donc intégrer les sciences exactes et des activités sportives tandis que celui des garçons devait également aborder les questions relatives à la vie conjugale et à la paternité. Le numerus clausus appliqué aux femmes dans les universités dès décembre 1933 par le régime nazi était donc tout à fait illégitime. Cette profonde réforme de l’instruction devait être précédée et accompagnée d’une socialisation au sein de la famille à l’égalité des sexes : L’égalité entre les parents devait servir de modèle aux enfants tandis que les activités et les jouets spécifiquement sexués devaient être abolis. Allant plus loin encore dans sa critique du sexualisme, Rogge-Börner défendait la formation militaire des jeunes filles et leur participation à la guerre tandis que les représentantes du courant bourgeois du Mouvement des femmes comme Gertrud Bäumer, Hedwig Heyl ou Alice Salomon préféraient encourager un patriotisme spécifique au sein du « Service national féminin » (Nationaler Frauendienst), créé en 1917.
Même s’ils_elles mettaient parfois en exergue des qualités présentes plus particulièrement chez les femmes, Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices s’attirèrent les foudres du régime nazi en défendant une position radicale en matière d’égalité professionnelle, non limitée à un « espace vital féminin » (weiblicher Lebensraum) distinct. L’accès à l’éducation devait renforcer les chances des femmes sur le marché du travail, leur permettre de concourir à égalité avec les hommes – notamment pour les meilleurs postes dans les entreprises – et d’obtenir des salaires ainsi que des conditions de départ à la retraite identiques à ceux de leurs collègues masculins, et augmenter leur présence dans les domaines d’influence comme la justice, la science ou l’administration. Par conséquent, on trouve dans Die Deutsche Kämpferin une critique vigoureuse des licenciements massifs de femmes permis par la loi sur les « fonctionnaires du Reich » ou de la propagande contre les « doubles salaires » et une dénonciation pertinente du caractère sexiste de ces mesures.
Parallèlement à l’égalité professionnelle et économique, Rogge-Börner défendait la parité politique entre les hommes et les femmes au nom d’une optimisation de la « race » passant par un élitisme forcené :
Conformément à la loi du sang germanique, la communauté raciale du peuple a besoin d’une direction masculine et féminine parce que le peuple a le droit naturel et inaliénable d’être conduit par les meilleurs, les plus purs et les plus forts d’entre les siens. Appliqué à l’Etat moderne, cela signifie qu’hommes et femmes partagent les mêmes responsabilités aux postes du plus haut niveau, aux postes de direction, dans tous les ministères et dans toutes les administrations.
Elle s’opposait en cela à la majorité des représentant_es du mouvement völkisch, longtemps réticent_es au droit de vote des femmes et qui aimaient rappeler comme Rosenberg que « l’homme devait être et rester juge, soldat et dirigeant » ou encore qu’il fallait « s’émanciper de l’émancipation féminine ». Mais elle s’opposait également aux féministes modérées, ou cantonnées le plus souvent dans les partis à des missions en conformité avec leur « nature » féminine voire même favorables à la défense des intérêts spécifiques de leur classe de sexe au sein d’un parti de femmes – comme Helene Lange. Refusant de recourir à des arguments différentialistes qui liaient appartenance sexuelle et attribution des responsabilités politiques, Rogge-Börner exigeait l’introduction d’une véritable parité au Parlement, voire d’un principe de « double commandement » (Doppelführung) dans tous les domaines décisionnels, c’est-à-dire la nomination d’un homme et d’une femme – un ‘couple’ politique – pour un poste commun. En conflit permanent avec le régime nazi, elle accusa celui-ci de poursuivre une politique féminine (Frauenpolitik) anachronique et contraire au caractère ainsi qu’aux intérêts du peuple allemand.
En matière de reproduction et de sexualité, Rogge-Börner et sa revue Die Deutsche Kämpferin insistaient sur la nécessité d’une politique nataliste et eugéniste afin d’enrayer le déclin démographique et la dégénérescence raciale. Cependant, elles ne s’alignaient pas sur les lignes argumentatives sexistes du mouvement völkisch ou du régime nazi qui attribuaient exclusivement aux femmes la responsabilité des questions de reproduction et de pureté raciale, voire même qui faisaient la promotion de la polygynie comme Hans Blüher, Willibald Hentschel ou Walther Darré. Ainsi, elles appelaient à étendre cette responsabilité aux hommes et soutenaient le combat abolitionniste contre la double morale et l’autorisation de facto de la prostitution. En outre, elles affirmaient que toutes les femmes n’étaient pas destinées à la maternité et condamnaient les dérives des argumentations natalistes qui s’opposaient à l’activité professionnelle des femmes et à leur refus d’avoir des enfants. Là encore, tout en célébrant l’adoption de mesures eugénistes, elles critiquèrent ouvertement la politique du régime nazi pour son sexisme et furent dénoncées – comme ce fut le cas de Rogge-Börner en mars 1933 – ou attaquées violemment dans la presse, entre autre par des responsables des organisations féminines comme Lydia Gottschewski.
Un Mouvement « national » de femmes « conscientes de leur germanité » (artbewußt / deutschbewußt) devait être l’instrument de ce programme ambitieux de lutte contre le « patriarcat juif » et pour l’égalité des sexes. Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices s’opposaient en cela à l’antiféminisme völkisch notoire qui voyait dans les revendications féministes de la fin du XIXème et du début du XXème siècle l’influence des Juifs_Juives. Ce mouvement devait d’une part – comme nous l’avons vu – réagir aux transformations politiques et sociales enclenchées par le régime nazi et d’autre part combattre l’invisibilisation des femmes par le patriarcat dans l’Histoire en travaillant à la rédaction d’une histoire nationale qui ne serait plus androcentrée. La « mise au pas » des associations de femmes – c’est-à-dire leur dissolution ou leur intégration dans le Front allemand des femmes (Deutsche Frauenfront) dès mai 1933 – fut qualifiée dans Die deutsche Kämpferin de « collectivisation forcée » et interprétée comme la preuve que le régime ne considérait pas les femmes comme des citoyennes et des membres de la « communauté du peuple » à part entière. Les critiques adressées à la politique nazie conduisirent donc la Gestapo à interdire en 1937 la revue.
Je voudrais conclure en évoquant deux éléments. J’ai présenté le discours racial-féministe tel qu’il s’est développé et a évolué principalement sous Weimar et le nazisme. Que s’est-il passé après 1945 ? Entre 1945 et 1955, Rogge-Börner publia quelques rares articles et un ouvrage : Planète en chute ! (Planet im Absturz !). Dans ces textes, elle procéda à la critique du NS et à la réélaboration – à l’actualisation – de ses revendications. Sa condamnation du NS était double : elle concernait d’une part la politique sexiste du régime, faisant écho à une critique plus générale du patriarcat, et d’autre part la catastrophe que représentait la Seconde Guerre Mondiale et qui témoignait selon elle de la débâcle du 20ème siècle et de la modernité. Quant à la question de l’Holocauste, ses textes montrent bien qu’elle hésitait entre déni (négationnisme) et minimisation (révisionnisme). Cette rupture, cette catastrophe que fut la Seconde Guerre Mondiale fut interprétée par Rogge-Börner comme le paroxysme de la domination unisexuée, comme l’illustration culminante des erreurs commises par le patriarcat. Elle poursuivit ensuite sa critique anti-patriarcale, en étant très sévère avec les lois en vigueur en RFA qui ne garantissaient pas une véritable égalité entre les sexes et consacraient notamment l’autorité paternelle et masculine. Abandonnant – du moins dans la forme – la catégorie de « race », elle inscrivit cette critique dans un projet nationaliste-européen, soutenant la constitution d’une Europe des régions, un nouvel Empire unifié politiquement, culturellement et racialement. Celui-ci devait garantir l’égalité de droits et de devoirs pour les femmes « occidentales » « blanches », que Rogge-Börner appela même à la grève totale – c’est-à-dire économique et sexuelle – afin que leurs revendications en matière d’égalité politique, professionnelle, domestique et parentale aboutissent. Je soulignerai encore que ces idées ont été diffusées au sein de la Nouvelle Droite, notamment par l’intermédiaire de la philosophe Sigrid Hunke.
Enfin je voudrais revenir sur l’aspect central du discours racial-féministe. Celui-ci témoigne de la compatibilité, voire même de la possible fusion, entre deux postulats jusqu’alors généralement pensés comme inconciliables : d’une part l’affirmation profondément anti-universaliste de l’existence de « races » homogènes, opposées et hiérarchisées et d’autre part un principe anti-sexualiste qui s’oppose à l’idée selon laquelle les hommes et les femmes constitueraient deux classes de sexes biologiquement et politiquement antagoniques. Il invite à approfondir le renouvellement déjà engagé de l’historiographie du Mouvement des femmes et illustre parfaitement l’intérêt d’une approche intersectionnelle. Nous avons bien ici intersection entre des catégories de race/genre-sexe – et de classe dans une moindre proportion – mais également des idéologies puisque ce discours défendait à la fois la mise en place d’une société racialisée/raciste et un projet féministe. Si ce concept dénonçait à l’origine la discrimination spécifique vécue par les femmes noires américaines, à l’intersection du racisme et du sexisme, il permet également d’appréhender les imbrications possibles entre féminisme et racisme, comme en témoignent mon intervention mais aussi les débats actuels en France (Elsa Dorlin, Christine Delphy) ou en Allemagne (Birgit Rommelspacher) sur la racialisation du féminisme ou sur l’instrumentalisation du féminisme par l’extrême droite.