La Réforme et ses conséquences : Approches plurielles et transdisciplinaires

Date : du 25/11/2016 – 18/05/2017
Lieu : Paris
Programme : La Réforme, 1517-2017: Quel héritage pour l’Europe? 
Organisateurs : Marie-Thérèse Mourey, Frédérique Harry (Paris-Sorbonne), Chrystal Vanel
(GSRL), Thomas Maissen, Rainer Babel (IHA)

Le PFR consacré à un questionnement critique des conséquences de la Réforme dans les espaces germanique, nordique et néerlandophone, ainsi qu’en France, fut inauguré par une Journée d’étude consacrée à un bilan historiographique et une Table Ronde jeunes chercheurs (20 & 21.10.2016). Il fut poursuivi par un cycle de séminaires transdisciplinaires, organisés en collaboration entre l’Université Paris-Sorbonne (EA 3556 REIGENN), l’Institut Historique Allemand de Paris (dir. Thomas Maissen), l’université de Strasbourg, le GSRL (Groupe Sociétés religion laïcité), ainsi que d’autres partenaires, dont le Leibniz Institut für Europäische Geschichte de Mayence (dir. Irene Dingel). Ces séminaires, hébergés alternativement par l’IHA et la Maison de la Recherche de Paris-Sorbonne, ont eu lieu selon une périodicité mensuelle. Ils ont réuni des chercheurs confirmés, d’autres plus jeunes, des mastérants, doctorants et post-doctorants en études germaniques, études nordiques, histoire, sociologie des religions, philosophie, droit, etc. Le 1 e r séminaire (25.11.2016) a proposé des réflexions autour de la captation idéologique de la Réforme et de son héros fondateur opérée par le nazisme. Dirk Schuster (U. Postdam) revint sur la manière dont le régime nazi avait, grâce au soutien actif des « Deutsche Christen », procédé à une essentialisation de la figure de Jésus Christ permettant d’étayer le mythe de sa nature « aryenne » et légitimant Adolf Hitler comme le prophète chargé de mener le peuple allemand dans sa mission historique, rétablir le Royaume de Dieu (et son unité) sur terre. L’intérêt de l’intervention fut en particulier d’éclairer les ambiguïtés de l’attitude ultérieure des autorités de RDA vis à vis de l’héritage des théoriciens antisémites.

Le 2 e séminaire (6.1.2017) avait trait aux questions d’interprétation du lien entre protestantisme, capitalisme et éthique, et à leurs implications sur le Politique. Michaël Löwy (EHESS) et François Dermange (U. Genève) proposèrent des analyses comparées des approches de Max Weber, pour en démontrer toutes les contradictions, mais aussi l’apport fécond. Replacées dans le contexte historique de leur genèse, les théories wébériennes révèlent la référence prédominante de l’auteur à un ethos de tradition protestante, ainsi qu’une auto-critique tardive.

Le 3 e séminaire (24.2.2017) était consacré à la question du Droit, et des droits, dont les droits de l’Homme, pour l’essentiel en France. Valentine Zuber (EPGE-GSRL) est revenue sur l’origine religieuse des droits de l’Homme et son histoire tourmentée en France. Le rôle de Tocqueville fut à cet égard essentiel: bien que non protestant, il découvrit un accord possible entre le Politique et le Religieux, et fit du protestantisme un facteur de ‘modernité’. Selon certains philosophes du XIXe siècle, la Révolution française aurait dû être aussi une Révolution religieuse !

A la fin du XXe siècle, la France sécularisée commence à reconsidérer sous un autre angle le fait religieux. De grands penseurs réintroduisent du théologico-politique dans leurs considérations historiques. La question majeur en ce début de XXIe siècle est bien celle de l’universalité postulée des droits de l’Homme, sans cesse contestée. Quant à Aurélien Peter (Paris 1-Panthéon Sorbonne), il proposa une réflexion sur les implications du Faux témoignage et du mensonge en France à l’époque moderne. Sous l’effet des tensions confessionnelles consécutives à la Réforme, la question de la Vérité de la Parole fut redéfinie, tant par les pratiques judiciaires que dans l’éthique sociale.

Le 4 e séminaire (31.3. 2017) portait sur la gestion des pluralismes religieux par les Etats modernes. Sylvie Toscer-Angot (UPEC) proposa un éclairage historique sur la régulation actuelle de la pluralité religieuse en Allemagne, à l’exemple de la ville de Hambourg et de son système éducatif, qui tente de tenir compte du poids croissant de l’Islam et d’autres minorités religieuses fort actives. Le processus de reconnaissance des communautés et de leurs droits est laborieux, les solutions sont provisoires et souvent expérimentales. Lisa Harms (Max Planck Institut) revint sur la régulation du pluralisme religieux par la CEDH (Cour Européenne des Droits de l’Homme); la pluralité est source de fréquents litiges, et les frontières se brouillent, entre ethnies et religions, entre sphères publique et privée, entre collectif et individualité, d’où l’importance accordée aux signes du religieux.

Le 5 e séminaire (28.4.2017) s’éloigna un peu des problématiques sociétales et politiques pour s’attacher au lien entre protestantisme et littérature. Olivier Millet (U. Paris-Sorbonne) parla longuement de Calvin, partisan de Melanchton quant aux théories linguistiques (l’art de penser allant de pair avec la clarté de la prose), en qui il voit le fondateur de la prose littéraire en langue française et le rénovateur de la littérature spirituelle du Moyen Age. Marie-Thérèse Mourey (Paris-Sorbonne) étudiant le cas de la littérature allemande, mit en évidence la construction idéologique identitaire qui prédomine dans l’historiographie littéraire d’aujourd’hui : Luther est considéré comme le « héros linguistique » (Sprachheld) qui, à partir de sa traduction de la Bible et de ses écrits en langue allemande, aurait donné naissance à une grande littérature en langue allemande, une littérature par définition protestante. S’il est vrai que les catholiques ont longtemps privilégié le medium du latin dans l’expression littéraire, la question très complexe du lien entre une identité littéraire et une confession ne peut être tranchée dans un sens ontologique, d’autant que l’espace germanique fut autant marqué par des traditions culturelles autres, le judaïsme par exemple. Ce qui frappe en revanche, c’est l’omniprésence de la référence biblique dans les productions des écrivains, jusqu’en ce début de XXIe siècle.

Le 6 e et dernier séminaire fut délocalisé : il eut lieu à Mayence, à l’Institut Leibniz d’Histoire européenne (18-1.5.2017). Le sujet en était Die Reformation als Medienereignis. Après un exposé introductif d’Irene Dingel, expliquant les modalités de la propagande imagée qui se mit en place dès les débuts de la Réforme, des doctorants allemands U. Johannes Gutenberg, Mayence) présentèrent le résultat de leurs travaux, portant sur le rôle de la musique et du chant (Reformation als Singbewegung), le théâtre et les arts visuels, la prédication, contrastant par la même le rôle des sens et du Logos. Margot Damiens (Doctorante, Paris-Sorbonne) revint sur les effets indirects de la Réforme sur la représentation des peuples et de la mythologie nordiques au XIXe siècle : c’est l’ancienne opposition entre Germania et Romania qui se trouve réactivée, par l’affirmation d’affinités secrètes entre le peuple allemand et les peuplades nordiques. Jean-Claude Colbus proposa une communication sur Lucas Cranach et la représentation princière, montrant comment une sémiotique spécifique de l’image réformée se mit en place à partir de schémas et patterns convenus.

Le séminaire fut conclu par une visite du Musée Gutenberg, qui rappelera le chemin parcouru depuis l’invention de l’imprimé, il y a plus de 500 ans, et les défis nouveaux auxquels se voit confronté le monde moderne du savoir.

Dans l’ensemble, le cycle de séminaires a connu une bonne, voire très bonne fréquentation, avec un public diversifié, attiré par la perspective transversale qui était proposée. Des contacts fructueux ont été noués, qui enrichiront les débats du colloque à venir (Paris, 30.11-2.12.2017).

Marie-Thérèse Mourey

Professeur- Université Paris-Sorbonne

Responsable du PFR