La Question sociale à l’ordre du jour : Sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France/ Allemagne 1830-1848

Date : 25-26 novembre 2016

Lieu : Université Reims

Organisation : Wolfgang Fink, Thomas Nicklas, Norbert Waszeck et Thomas Bremer

Titre du programme de Formation-Recherche : L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1848)

La première manifestation organisée dans le cadre du PFR soutenu par le CIERA sur L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1848) a eu lieu à l’université de Reims les  25 et 26 novembre 2016. Elle était co-organisée par le CIERA, le CIRLEP (EA 4299) et s’intitulait : La Question sociale à l’ordre du jour : sociétés et économie entre représentations et conceptualisation : France/ Allemagne 1830-1848

Dans ses mots d’accueil, le professeur Thomas NICKLAS explique que ces journées organisées à Reims les 25 et 26 novembre 2016 ouvrent une série de quatre manifestations prévues dans le cadre d’un projet soutenu par le CIERA sur « L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1840) ».  La thématique de la rencontre de Reims est « La question sociale à l’ordre du jour : sociétés et économie entre représentations et conceptualisation, France/Allemagne 1830-1848 ». Trois sujets sont traités successivement : la première section porte sur Heine, Büchner, Gräffer, et met l’accent sur l’esthétisation par le chant, la poésie ou les récits courts ; la deuxième sur l’émergence des thématiques socialistes dans les romans et les relations de voyage et croise des échanges entre France et Allemagne ; la dernière section s’intitule « Penser le changement : philosophie / politique / histoire ».

Le premier exposé a été assuré par François GENTON, professeur à Grenoble. Le titre en est : « Les ‘Tisserands de Silésie’ (1844) de Heinrich Heine et le ‘Chant des ouvriers’ (1846) de Pierre Dupont. Chanter la lutte des classes avant 1848, une perspective comparée. »

François GENTON a proposé une approche comparative de deux chants ouvriers  composés avant 1848, Les ‘Tisserands de Silésie’ (1844) de Heinrich Heine et le ‘Chant des ouvriers’ (1846) de Pierre Dupont, en y ajoutant les perspectives que donnent d’autres chants tels, par exemple, ‘Das Bundeslied’ de G. Herwegh, ou ‘Das Blutgericht’ (‘Volkslied’, 1844). F. GENTON avance la thèse selon laquelle ces deux chants ouvriers, ou ‘chants des perdants de la Révolution’, ne seraient pas fondamentalement des chants révolutionnaires, mais davantage des chants identitaires. Nous découvrons la mise en musique de ces deux chants, en particulier celle des ‘Pauvres Tisserands ‘ de Heine par Peter Janssens, dont la tonalité sombre renforce l’atmosphère inquiétante du texte. Pierre Dupont et son ‘Chant des ouvriers’, que Baudelaire appela aussi ‘Marseillaise du travail’, apparaît comme un chant qui célèbre le labeur, à coloration pacifiste, et œuvrant à la création d’une communauté ouvrière. Le chant de Heine est triste et presque menaçant, alors que celui de Dupont est résolument gai et entrainant, mais tous deux se rejoignent sur le rejet d’une solution violente à la misère ouvrière, même si ce message est plus implicite chez Heine.

  1. GENTON élargit la perspective et illustre son propos par des exemples complémentaires : le ‘Bundeslied für den deutschen Arbeiterverein’ de Georg Herwegh (1863) reprend la thématique du travail ininterrompu, avec la métaphore du métier à tisser, et surtout celle des abeilles, et appelle clairement à la grève comme moyen d’améliorer la situation matérielle des ouvriers ; alors que le ‘Chant des Tisserands de Silésie’ (1844) , ou « chant d’en bas », est un chant d’artisans, dirigé contre les fabricants, un chant de protestation catégorielle, non un chant révolutionnaire. A la différence de tous les chants cités, le ‘Chant des Canuts’ chanté par A. Bruant à Lyon en 1894, est un appel à la Révolution reposant sur la formule : « Nous tissons le linceul de l’ancien Monde », qui fait écho au texte de Heine.

En conclusion, F. GENTON souligne que les chants de Heine et Dupont ne sont pas à ranger dans la catégorie de chants marxistes révolutionnaires, mais s’inscrivent dans une logique de revendication, appelant notamment à la grève pour la défense d’intérêts d’ordre matériel ; la tendance révolutionnaire n’étant donc pas la tendance générale.

Heines Weberlied. Textgenese und frühe Rezeption

Le deuxième exposé est présenté par le professeur Bernd FÜLLNER, enseignant à la Bergische Universität Wuppertal et chercheur à l´Institut Heinrich Heine de Düsseldorf. Son exposé a pour objectif de commenter la genèse et la réception du célèbre « Weberlied » de Heinrich Heine. Le premier manuscrit de ce poème n’a pas été retrouvé mais deux versions manuscrites ultérieures en existent.

Le Weberlied était un texte de propagande et a été distribué sous forme de tracts. Le plus connu a été imprimé pour la première fois dans le Vorwärts ! Pariser deutsche Zeitschrift datant du 10 juillet 1844 sous le titre : « Die armen Weber » et les termes en étaient particulièrement violents. Le texte fut interdit et l´éditeur Julius Campe a prévenu Heine dans une lettre qu’il ne faudrait pas insérer ce poème dans les « Neue Gedichte ». En 1846, Heine proposa une version révisée, comportant cinq strophes, pour l´ « Album » d´Hermann Püttmann. En 1847, plusieurs personnes ont été arrêtées à Berlin pour avoir lu le poème car ce simple geste a été considéré comme un crime de lèse-majesté. Bien que le Weberlied ait été alors l´objet de peu d´interprétations, Heine a réagi aux rapports de la presse concernant son poème.

Bernd FÜLLNER a projeté sur écran la reproduction d’un manuscrit de ce célèbre poème. Le titre d´origine du chant a été changé et « arm » remplacé par « Schlesisch », la révolte des tisserands de Silésie étant très présente dans le poème. Heine a retravaillé en particulier la troisième strophe du poème. La triple malédiction structure la composition du poème : la malédiction « de Dieu, du roi et de la patrie », mais cette devise patriotique initiale ainsi reprise est ici dénoncée en tant que mensonge réactionnaire. L´inversion au début de la première strophe renforce le sentiment des tisserands envers cette fausse patrie qui ne les soutient pas. La répétition de « wir weben » souligne le caractère monotone du travail des tisserands, ce refrain a été ajouté plus tardivement. La dernière strophe renoue avec la première version mais une modification est ajoutée : alors qu’il était d’abord écrit que les tisserands tissaient le linceul de la « fausse » patrie, il est maintenant écrit qu’ils tissent le linceul de la « vieille patrie ». On constate un rapport antagoniste par rapport à la patrie. L´éditeur a transformé « Deutschland » en « Altdeutschland ».

Bernd FÜLLNER remarque que Heine, de sa main, a signé élégamment son poème. Par ailleurs, les ratures originelles de couleurs bleue et noire et la finesse de l´écriture à la fin du poème soulèvent de nouvelles questions, de sorte que B. FÜLLNER propose des hypothèses sur les intentions du poète, ce qui montre bien que le poème de Heine ne nous a pas encore livré tous ses enseignements.

Georg Büchner et la question sociale

Camille JENN-GASTAL, Maître de conférence à l’université de Reims, rappelle que la profonde compassion de Georg Büchner envers la misère des masses constitue un ressort essentiel de son engagement. Le social, et non le politique, est envisagé comme un levier de sa création littéraire. En 1831, lors d’un premier séjour à Strasbourg, Georg Büchner fréquenta des démocrates engagés et des étudiants politisés. A l’époque, tous avaient en tête les révoltes récentes, dont celle des canuts. Büchner découvrit à cette occasion la pensée de Blanqui, de Babeuf et de Saint Simon. Büchner s’inspira du mouvement néo-babouviste, de la création des sociétés néo-jacobines parisiennes et strasbourgeoises. Lors de son procès en assises, Blanqui appela à une véritable guerre des pauvres contre les riches, de ceux qui ne possèdent rien contre ceux qui possèdent tout. Büchner transmit ce message dans Der hessische Landbote en appelant à la révolte en Hesse.

Georg Büchner se fit également le récepteur et le passeur de la pensée de Maximilien de Robespierre, et notamment de son projet de déclaration des droits de l’homme et du citoyen le 24 avril 1793, pour y insister sur la fraternité universelle et l’éternelle alliance des peuples contre les tyrans. Büchner se rapprocha d’une idée jacobine, prenant en compte les antagonismes sociaux, la nécessité d’une révolution sociale et la nécessité d’ancrer la dignité humaine dans la loi. Sa Mort de Danton fit de nouveau écho à ces questions.

Les revendications de Büchner concernaient bien davantage l’émancipation du peuple, des mœurs et de toutes les libertés, dont la liberté de la presse et de rassemblement. Büchner était indifférent à la catégorie de nation et ne s’inscrivait pas dans une mouvance « Jeune Allemagne », ne croyant pas à l’efficacité de la lutte menée par la bourgeoisie libérale, assimilée à une révolution par le haut. La politique est dénoncée comme une mascarade. C’est le dénuement total du peuple qui doit servir le projet révolutionnaire, ce qui conduisit Büchner à écrire Der hessische Landbote. En reprenant l’opposition entre travailleurs et oisifs (« Müssiggänger ») profitant du travail de la masse, il relaya un des aspects du saint-simonisme. Pour Büchner, l’action révolutionnaire ne pouvait être que violente, attisée par la haine des riches, ce qui marque une différence fondamentale avec Heinrich Heine.

Les tracts révolutionnaires de Büchner se caractérisent par une rhétorique violente et le recours à des métaphores bibliques, avec une tonalité apocalyptique. Büchner exprima également une pensée pessimiste, notamment dans une lettre de 1834 (« Fatalismusbrief ») où s’exprime un scepticisme déterministe. Le discours politique et social de Büchner se radicalisa et se teinta d’amertume, notamment à la suite de ses lectures sur la Révolution française et de ce qu’il interpréta comme une trahison faite au peuple par ceux qui lui avaient promis pain et liberté. Il représenta également l’inconstance du peuple et la facilité à le manipuler, par exemple dans la Mort de Danton. La Révolution, tout comme le principe d’égalité robespierrien, sont dénoncés à cause de leur dévoiement et de leur caractère autodestructeur.

Georg Büchner, d’abord activiste révolutionnaire, devint écrivain. Il intégra sa critique sociale dans son œuvre, la production littéraire agissant comme antidote face au pessimisme et au déterminisme historique. Son œuvre s’inscrit comme une rupture et une critique de l’idéalisme esthétique, la relation entretenue avec l’héritage des Lumières est également ambivalente. Il fit le choix de donner la parole à tous ceux qui étaient délaissés par l’idéalisme, accusé de représenter les choses non comme elles sont, mais comme elles devraient l’être. Büchner s’opposait tout aussi bien à l’idéalisme classique de Schiller qu’à un nihilisme. Il se rapprocha au contraire davantage de Diderot par exemple, dans une perspective matérialiste, sensualiste et humaniste. Pour Büchner, c’est la vertu qui fonde la morale.

Dans Woyzeck, le personnage principal est l’être le plus déshérité qui soit, exploité et aliéné. Dans cette pièce, le spectateur assiste à un scandale éthique, l’aristocratie y est critiquée par le biais de personnages typisés. Pour Büchner, l’exploitation de l’homme par l’homme est une entorse au droit naturel : chaque être vivant, quel que soit son rang, a le droit de s’épanouir et ne doit pas constituer un moyen pour les autres.

A l’instar des penseurs des Lumières, Büchner pensait que l’homme n’est pas mauvais par nature. Cependant, cela ne signifie pas pour autant qu’il naisse bon : Büchner incarne ici un certain pessimisme anthropologique, mais l’action humaine est au cœur de son credo. La violence apparaît comme le levier des changements dans l’histoire, ses personnages sont confrontés à une solitude fondamentale et à un destin contre lequel ils sont impuissants. La mission de l’écrivain est donc d’agir et de lutter contre ce déterminisme. En dépit de ses doutes, Büchner donna voix à son engagement social, représenta les mécanismes à l’œuvre et questionna la réalité de son temps. Il s’inscrivit ainsi dans une perspective à la fois réaliste et humaniste.

Franz Graeffer et la question sociale à l’époque du Vormärz en Autriche

L’exposé de Laure GALLOUET, doctorante à l’université de Toulouse,  est consacré à des nouvelles historiques rédigées par l’éditeur viennois Franz Graeffer, intitulées « Kleine Wiener Memoiren » et parues à Vienne en 1845-1846.

La question sociale est au cœur de l’engagement des libéraux autrichiens qui critiquent le système de Metternich et elle était suscitée par le développement démographique de la capitale ainsi que par la paupérisation dans les milieux paysans et ouvriers. Elle implique une prise de conscience des inégalités et un intérêt porté aux couches populaires.

La première partie de l’exposé porte sur les techniques d’écriture permettant à F. Graeffer de se distancier de ses descriptions. Erigeant en principe le choix de la forme brève, cet auteur ne propose ni description directe ni rétrospective historique scientifique : il se cantonne dans le vraisemblable et le lecteur doit décoder les non-dits. Il fait un portrait en creux de la Vienne des années 1736-1815. Pour se légitimer, il cite ses sources qui remontent à l’Aufklärung (essentiellement à l’historien patriote Hormayr mais aussi au topographe Ignaz von Luca), ce qui permet de distinguer entre le vraisemblable, domaine de l’écrivain, et le vrai, domaine de l’historien. Prenant en considération l’époque présente néo-absolutiste, il contourne la censure en présentant le passé comme un âge d’or révolu et laisse entendre que les mœurs n’évoluent pas.

Dans la deuxième partie de l’exposé, L. GALLOUET s’intéresse au groupe socio-économique de la frange bourgeoise composée par les libraires- éditeurs dont F. Graeffer se faisait le porte-parole. Il a entrepris une encyclopédie nationale de l’Autriche et évoque à la fois l’engouement du public pour la lecture et les difficultés matérielles des éditeurs (cf. aussi K. Postl en 1828). Il apporte son soutien à ceux qui protestent contre le renforcement de la censure et signe en 1845 une pétition demandant de revenir aux dispositions de 1810 en matière de liberté de presse. Il dénonce enfin la précarité financière des érudits.

La troisième partie se concentre sur la représentation des couches inférieures de la société viennoise de la fin du XVIIIe siècle. F. Graeffer dégage des types viennois, évoque en particulier les valets ou les femmes de chambre, et entreprend de construire une mémoire urbaine et collective. Son projet est d’être « le Plutarque du peuple ». Il ne s’agit pas d’impulser un élan révolutionnaire mais de chanter le passé et de déplorer la perte d’anciennes valeurs. C’est pourquoi il met toutes les catégories sociales sur le même plan, l’important étant les facultés morales et l’intelligence ; de même ce ne sont pas seulement les événements les plus célèbres qui mériteraient d’être rappelés.

En conclusion, L. GALLOUET souligne la démarche patriotique de cet auteur. Elle signale aussi que, bien que Graeffer n’ait pas plaidé explicitement pour plus de justice sociale et bien qu’il se soit adressé à des élites, il passa à Paris pour être un « révolutionnaire allemand » à cause des liens qu’il avait eus avec Ruge et Grün.

Le roman social du Vormärz

La deuxième journée commence par un exposé de Wolfgang FINK, Maître de conférence à l’université de Lyon, sur la littérature allemande du Vormärz. Elle se caractérise par une spécificité, affirmée par le geste de rupture de Heine avec une littérature et une philosophie dites de la tour d’ivoire, que Heine accuse trop détachées du monde social et de ses problématiques. Ce geste de rupture a été réitéré pour le roman allemand par Karl Grün notamment.

Dès les années 1830, beaucoup déploraient l’absence d’un véritable sens romanesque. Avec Immermann, le spectre du roman de formation fit sa réapparition. Dans une lettre à F. Deycks du 29 juin 1836 affleure une critique des romanciers du Romantisme. Immermann se livre à une analyse lucide des carences caractérisant le mode de vie de la majorité des personnages romanesques. Alors que la seule évolution psychologique semble généralement définir l’itinéraire des protagonistes, Immermann met l’accent sur leur insertion sociale. L’expérience individuelle est en effet indissociable de celle des autres, des liens définissent les personnages. Alors que le roman du XVIIIe siècle était en quête de vérité, le roman du Vormärz semble être en quête de réalité. La position défendue par Immermann a donné lieu à un débat sur la refonte du roman allemand. Or, c’est surtout la remise en question de la place de la subjectivité et de l’individualité qui a donné lieu au débat.

Ancrer davantage les personnages romanesques dans un contexte social peut les transformer en observateurs des processus commerciaux et industriels à l’œuvre. La redéfinition de la théorie romanesque des années 1840 s’inscrit dans une réflexion par rapport à l’épopée. Karl Grün développe le fondement théorique du roman social, conçu comme la forme nouvelle de l’épopée. Alors que les actions du personnage romanesque traditionnel n’engagent que lui, les protagonistes de l’épopée jouent un rôle représentatif. Le genre romanesque doit donc gagner une dimension épique, selon Grün. De même, pour Hermann Markgraf, ce n’est pas la souffrance individuelle qui devrait être représentée dans un roman, mais celle de toute une couche de la population. Markgraf et Grün ne cherchent pas particulièrement à revaloriser les personnages romanesques, mais à les intégrer dans une réflexion sociale et politique, s’opposant en cela à Blanckenburg.

Cette perspective politique ne se satisfait pas de quelques réformes ponctuelles, il s’agit d’instruire le prolétariat sur le plan politique et de sortir les classes laborieuses de la misère sociale. De plus, pendant le Vormärz, le caractère transitoire du présent est vivement ressenti, comme le montre notamment le décalage entre la société allemande et la société britannique par exemple. Dans les romans sociaux du Vormärz, c’est en Angleterre que les ouvriers peuvent acquérir une conscience de classe.

Jusque dans les années 1830, les protagonistes les plus illustres font face à des problèmes moraux et psychologiques. Pour les romanciers du Vormärz, les traits de caractère qui comptent ont affaire avec le politique. La contemplation laisse place à la volonté de changer le monde. En ce sens, ces romanciers souhaitent faire avancer la société allemande et la réformer. Les romanciers du Vormärz essaient de saisir les problématiques sociales et s’interrogent sur la naissance d’une nouvelle classe d’hommes dans la société moderne et des remèdes à la misère sociale.

Or, il convient de relativiser l’influence des discours économiques et politiques du Vormärz sur les romans : on assiste toujours à la présence du plus ancien discours économique allemand, le caméralisme. Il s’agit du tout premier élément structurant du discours romanesque allemand, il a joué un rôle dans les crises des années 1840 et a été tardivement modernisé par Eichholz.

Le  nouveau savoir des années 1830-1830 se diffuse sur un mode discontinu, par fragments, ni dans une seule œuvre, ni dans la totalité des romans de l’époque. La production romanesque du Vormärz dévoile son mode de développement et intègre de nouveaux concepts, comme le prolétariat et l’exclusion. Les romanciers du Vormärz témoignent d’une conscience de crise et du besoin d’une rupture avec leurs prédécesseurs immédiats, avec Blanckenburg, mais aussi en partie avec l’Aufklärung.

Karl Gutzkow und der Fourierismus

Dans son intervention intitulée Karl Gutzkow und der Fourierismus, Thomas BREMER, professeur à l’université de Halle-Wittenberg a problématisé l’influence des émigrés allemands (artisans et publicistes vivant à Zurich, Berne, Paris, Londres et Bruxelles) sur le mouvement ouvrier allemand en gestation dans les années trente et quarante du XIXe siècle.

Rappelant les travaux pionniers de Wolfgang Schieder en la matière, Thomas BREMER a souligné que l’expérience de l’exil ne se répercutait pas seulement sur le plan organisationnel (communication, solidarité), mais qu’elle déterminait également la perception des mutations sociales en cours. L’identité de l’ouvrier moderne se façonnait, en ce qui concerne les débats allemands, grâce aux observations faites en dehors de l’espace germanophone. Ceci d’autant plus que de nombreux récits de voyagent contribuent, à leur façon, à nouer les débats. Tel était évidemment le cas de Heine et Laube, particulièrement intéressés par les théories de Saint-Simon, mais aussi de Karl Gutzkow, qui, séjournant à Paris de mars à mai 1842, entre en contact aussi bien avec des artisans français anonymes qu’avec des partisans de Fourier. Assistant à des réunions de ces derniers, Gutzkow se montre quelque peu déçu par les « platitudes » proférées et l’enthousiasme ambiant auquel il oppose son scepticisme profond. S’appuyant sur une anthropologie pessimiste, Gutzkow considère les perspectives défendues par les Fouriéristes comme autant de « chimères » et insiste sur les vertus d’un réformisme modéré.

L’horizon politique de l’Aufklärung n’apparaît que par quelques références ponctuelles aux droits de l’homme et à la Volksaufklärung. Autrement dit, selon Gutzkow, les solutions politiques à réaliser dans le cadre d’une politique réformiste capable de mettre un terme à la « question » sociale ne sauraient être puisées dans le laboratoire d’idées que fut l’Aufklärung, ni dans le cadre d’idées nouvelles certes, mais faisant abstraction de la « nature » de l’homme.

Theodor Mundt à Paris : entre tourisme et enquête sociale

Françoise KNOPPER, professeur émérite à l’université de Toulouse, a centré son exposé sur Theodor Mundt (1808-1861) pour traiter de la relation des séjours que cet écrivain et journaliste a effectués en France (à Paris, en province et en Algérie) en 1837 et 1838 et a réalisé une enquête sur la pauvreté et la situation sociale en France par rapport à celle de l´Allemagne. Ces séjours ont fait l´objet de deux recueils : « Spaziergänge und Weltfahrten », « Völkerschau auf Reisen ».

La première partie de l’exposé porte sur la révolution culturelle et sociale prônée par Mundt par le recours à l´esthétisation littéraire, la deuxième partie souligne l’admiration de Mundt pour le saint-simonisme, enfin une dernière partie se consacre à ses qualités d´observateur de la gestion de la question sociale en France.

Theodor Mundt s’affiche en tant que journaliste et critique littéraire. Il affirme qu´il collecte des « informations objectives ». Mundt pensait-il à une révolution sociale ou politique ? On n’a pas vraiment de réponse, en raison de la censure dont il était victime. Mais il souhaitait que la littérature soit au service d´une révolution culturelle et sociale non violente. La fiction doit servir à montrer les dysfonctionnements sociaux. Il avait en cela une certaine affinité avec les idées du journaliste Ludwig Börne qui était lui aussi un grand admirateur des idées modernes et émancipatrices de George Sand. Les termes « Ausgleichung «  et « Auflösung » permettent, selon Mundt, de définir le processus d’un tel engagement social. La question sociale renvoie à la question matérielle des ouvriers, et Mundt, qui adhère aux idées du groupe saint-simonien, refuse de voir dans le saint-simonisme une utopie.

Concernant la réponse politique de la France à la question sociale, Mundt est persuadé que la réflexion de ses interlocuteurs français serait surdéterminée politiquement et il le déplore. En effet, d´après lui, la monarchie constitutionnelle n´est pas une bonne solution à la question sociale.

  1. KNOPPER a souligné que Mundt est contre le scepticisme des Lumières françaises et a une perception hégélienne de l’histoire. Son approche de la religion se veut nuancée. Puis elle a mis en évidence deux autres ruptures qui différencient Mundt de l’héritage de l’Aufklärung et qui ressortent de sa conception de la question sociale : une rupture dans la conception de la pauvreté et une rupture dans les valeurs culturelles. D’une part, Mundt estime que les « sans pain » (« die Brotlosen ») constituent une collectivité, alors que l’indigence passait jadis pour être une tare individuelle ; d’autre part, il se détourne de toute ambition encyclopédique et de tout jugement moral car la société serait responsable des risques moraux rencontrés par les travailleurs. Il observe en revanche une conscience identitaire accrue dans les classes inférieures et est convaincu que l´avenir des ouvriers est en germe dans leur milieu, même s’ils en ont seulement une conscience confuse.

La discussion qui a suivi a porté sur la question de la rupture ou de la continuité par rapport à la tradition, notamment concernant la notion de travail et l’anonymat dans la représentation des gens démunis.

Unruhen, Rebellionen und Antworten in Südwestdeutschland

von der Französischen Revolution bis Georg Büchner.

Ludolf PELIZAEUS, professeur à l´université de Picardie, traite la question sociale et les mouvements de rébellion dans le sud-ouest de l´Allemagne de la Révolution française jusqu´à Georg Büchner. Il procède en trois étapes. Il a porté son choix sur les régions du sud-ouest de l´Allemagne, dans la mesure où ces régions sont historiquement concernées par les bouleversements après 1789 et devaient donc jouer un rôle particulier dans le mouvement de 1848. Dans un premier temps, les formes d´expression des protestations ont été considérées en fonction des modes de déroulement, des groupes et des excès. Dans un deuxième temps, une distinction a été opérée entre une résolution des problèmes par la violence ou la non-violence et les précurseurs de ces mouvements protestataires et les possibilités de participation à la contestation selon les conditions sociales et économiques. Pour finir, les écrits de F.W Schulz (1797-1860) et K. Follen (1796-1840) ont été choisis pour leur pertinence. Dans son pamphlet Landboten (1834-1835), Georg Büchner avait posé la problématique en ces termes : « Comment les paysans occupés par leur misère matérielle peuvent-ils être gagnés par les révoltes ? » Il faut se situer dans cette période particulière, prise en « otage » entre les bouleversements d´après l´Ancien Régime et un monde nouveau où le but des revendications sera vraiment de mettre un terme à la question sociale.

Les premières protestations traduisaient autant la situation de misère de la population que le mécontentement suscité par les réformes qui ne s´accomplissaient pas. Comment les protestations pouvaient remonter jusqu´aux cercles influents ? Le parlement se contentait d´un rôle représentatif, aussi la question de la possibilité d´une mobilisation de certaines couches sociales se posait-elle. Or, dans une lettre adressée en 1836 à Karl Gutzkow, Georg Büchner très désillusionné écrivait que l´on ne pouvait pas attendre une intervention de la classe intellectuelle pour réformer la société.

A ce point de son exposé, L. PELIZAEUS, renvoie à deux auteurs du Vormärz : Friedrich Wilhelm Schulz qui était un journaliste démocrate radical et a joué un rôle important en tant que révolutionnaire en 1848 et Karl Follen qui était un écrivain démocrate radical. Les formes d´expression des protestations retenues par ces deux auteurs, l´un par son écrit, l´autre par son chant, démontrent la multiplicité des formes de protestations, de la révolte physique aux positions de refus ou de fuite. F.W. Schulz et K. Follen ont choisi l´appel à la résistance. Le chant des paysans Odenwald (1819) de Follen appelait à la résistance par la force et réclamait la tête du tyran. Le texte de F.W Schulz : « Frag – und Antwortbüchlein über Allerlei, was im deutschen Vaterland besonders Noth thut » parut au début du mouvement révolutionnaire (1819). Par sa composition, ce texte sous-tend la notion de conceptualisation, dans la mesure où F.W. Schulz essaie d´expliquer à la population de la campagne les idées de base sous forme de catéchisme, dont les références bibliques lui servaient de vecteur pour propager ses idées révolutionnaires, dans un contexte de discussions pour la réalisation de réformes dans le Grand-duché. Son texte était estampillé par l´esprit révolutionnaire. Il incitait le bas peuple à dénoncer toutes les injustices commises par les plus hautes instances par la voix des représentants du peuple. F.W Schulz se posait la question de la légitimité des représentants du peuple.

Il faut se rappeler le contexte de 1818-1819 : c’était la période où Schulz comme K. Follen cherchaient un lien pour trouver une légitimité aux idées révolutionnaires. F.W. Schulz ne choisit pas la voie du renversement démocratique, mais celle de la « dé-légitimisation » du pouvoir existant. Il trouva dans les références bibliques un élément de légitimité, dont il avait besoin. Ce modèle de légitimité montre combien il était attaché par ses réflexions aux modèles de l´Ancien Régime. Mais ces deux précurseurs iront plus loin en 1848 dans leurs revendications. Cependant leurs pensées, particulièrement celles de F. Schulz, attachées au XVIIIe siècle, n´ont pas ouvert la première période du Vormärz à la question sociale.

Die soziale Frage von Hegel zu Lorenz von Stein

Norbert WASZEK, professeur à l’université de Paris 8, a consacré son exposé à Lorenz von Stein. Une partie introductive a d’abord offert quelques jalons biographiques et relevé l’actualité de la pensée de Stein, dans trois champs différents de la recherche: (1) son rôle dans l’émancipation de la sociologie par rapport à l’Idéalisme allemand – il avait déjà été relevé par Herbert Marcuse dans le chapitre de Raison et révolution (1941; trad. fr. 1968) consacré à Stein; (2) sa contribution, majeure, aux transferts culturels entre la France et l’Allemagne; (3) sa réception par les « pères fondateurs » (Carlo Schmid, par exemple) du Grundgesetz, plus particulièrement pour ce qui concerne la conception de sozialer Rechtsstaat, comme le montrent les travaux du juriste Wolfgang Böckenförde.

Le cœur de l’exposé a été la présentation de la façon dont Stein traita de la « question sociale ». Si la partie de ce traitement consacrée au « diagnostic » peut être dite radicale, du fait de l’accent placé sur l’antagonisme entre les détenteurs de capitaux et les prolétaires, la partie « thérapeutique » est plutôt réformatrice, puisqu’elle cherche à faire accéder les prolétaires à des biens, matériels mais aussi intellectuels {Besitz undBildung).

Une troisième partie a esquissé, à nouveau en trois étapes, les dettes intellectuelles de Stein envers Hegel. Ce fut d’abord Hegel qui, par son analyse de la « société civile » et de ses apodes, suscita une fascination pour la question sociale parmi ses disciples de première et deuxième génération (Stein était trop jeune pour avoir pu écouter Hegel lui-même, mais il était proche de la génération des disciples immédiats). Cette fascination et la dette qu’elle implique marquèrent ensuite la formation et le développement intellectuel de Stein. Mais l’impact de Hegel sur Stein s’avère être le plus fort dans un troisième moment, mis en évidence dans l’analyse plus systématique de ce qu’Ottfried Hôffe et d’autres ont appelé un freiheitsfunktionalerSozialstaat.

Karl von Rotteck et le syntagme ‚denkender Geschichtsfreund‘.

Réflexion historique et action politique à l’ombre des Lumières en Allemagne du Sud (1830-1848)

Ayant choisi de placer en dernier sa propre communication consacrée à Karl von Rotteck, l’organiseur de la manifestation Thomas NICKLAS, professeur à l’université de Reims, commence par rappeler les critiques que Marx et Engels associèrent à leur virulente dénonciation du libéralisme (tel que Rotteck et Welcker l’avaient théorisé) : d’après eux, le constitutionalisme libéral reflèterait les préoccupations de la classe dominante et n’aurait rien à voir avec les réalités sociopolitiques.

Puis T. NICKLAS consacre son exposé au fait que, selon lui, le discours de Rotteck reste largement inféodé aux idées des Lumières. En effet, après quelques premiers écrits qui avaient suscité de l’intérêt, Rotteck entreprit la rédaction d’une « histoire universelle » à l’instar de celle des deux Aufklärer Gatterer et Schlözer, les deux maîtres de l’histoire universelle inspirée par l’Aufklärung en Allemagne. Mais, au lieu d’être un ouvrage savant, son Allgemeine Weltgeschichte für denkende Geschichtsfreunde (1812-1826) est au service du combat pour le droit, la constitution, la liberté et l’égalité, idées de l’Aufklärung qui restaient cultivées dans le cercle de Jacobi dont Rotteck a fait partie. Le principe de liberté individuelle serait de tout temps l’indicateur du niveau de civilisation dans une société donnée. En somme, les idées de Voltaire, de Rousseau, un peu de Montesquieu, sont le socle d’un nouveau programme politique libéral.

En 1818, nommé professeur de « droit rationnel » (Vernunftrecht) à Fribourg, Rotteck plaide en faveur du droit naturel et de la constitution badoise. Or, il considère cette constitution de 1818 comme un prélude à une restructuration complète de la société, et la Diète comme offrant la possibilité de marquer l’opposition à l‘exécutif, alors qu’il s’agissait pour le gouvernement du grand-duc de se servir de la constitution pour mettre un point final à la formation d’un nouveau territoire de taille moyenne (Mittelstaat) et hétéroclite. Rotteck combattit l’introduction d’un statut particulier pour les familles de l’ancienne noblesse impériale médiatisée, il revendiqua la suppression définitive des derniers droits seigneuriaux et la création d’une Eglise nationale allemande, à l’instar de l’évêque Wessenberg.

Deux autres temps forts furent, par la suite, le Staatslexikon (1834-1843) et – ce qui est moins connu – le recrutement de candidats libéraux susceptibles d’être élus à la Diète par les notables. Cette nouvelle majorité réformatrice vota, en 1831, une suppression de la censure dans le pays de Bade. Pour appliquer cette nouvelle liberté, Rotteck lança un quotidien politique, Der Freisinnige, en 1832.

Mais la répression des idées nouvelles à la suite de la fête de Hambach imposa à Rotteck d’infléchir son discours et de renoncer à associer les revendications d’unité à celles de la liberté. Ce qui disqualifia Rotteck aux yeux des démocrates et des républicains comme Heine, Börne ou Mundt (ce dernier a l’impression, en discutant avec Rotteck en 1838, de visiter un musée des idées politiques de l’Aufklärung).

Mais la répression de 1832 a fait de Rotteck et ses amis libéraux des martyres politiques en les dispensant de la nécessité de prouver la pertinence de leurs idées. Si bien que leur mouvement ne s’essouffla pas, même si leur programme restait imprécis. Et que, malgré une inévitable rupture entre « libéraux bourgeois » et « radicaux révolutionnaires », les envolées rhétoriques du député et de l’historiographe Karl von Rotteck ont pu escamoter, momentanément du moins, les contradictions au sein du libéralisme.

Ces deux journées d’étude se sont achevées par une discussion générale sur la préparation de la publication qui sera à envisager à partir des différents exposés présentés.

Laure GALLOUET (doctorante à l’université de Toulouse Jean-Jaurès) et Isabelle WEIS, (doctorante à l’université de Reims Champagne-Ardenne).


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