Kulturkritik et critique de la sécularisation / Das Unbehagen an der Säkularisierung

Date :  4/4/2014

Lieu :  Heidelberg

Organisateurs :  Olivier Agard

Programme :  Kulturkritik et politique en France et en Allemagne – 1860-1933

Olivier Agard : Max Scheler und der katholische Modernismus

Dans cette contribution, il s’agit de montrer que pour comprendre la singularité de la phénoménologie de Scheler, il est important de considérer son intérêt pour le modernisme catholique tel qu’il s’épanouit en France. Si l’impact de la philosophie de Bergson dans la pensée de Scheler a souvent été analysé, on n’a pas toujours vu que la philosophie de Bergson, telle que Scheler la comprenait s’inscrivait dans un contexte français plus vaste, dont participe aussi le modernisme, car il y a des liens très clair entre modernisme et bergsonisme dans la France des années 1900. C’est un acteur important du modernisme international, le baron von Hügel qui a fait connaître à Scheler l’importance de Bergson. Après avoir évoqué brièvement la constellation intellectuelle dont le modernisme faisait partie, et présenté ses convergences avec le bergsonisme, le conventionnalisme, O. Agard montre comment Scheler met sa phénoménologie en rapport avec le modernisme en reliant la critique du constructivisme cognitif et la valorisation de l’intuition à une forme d’augustinisme qui semble à Scheler caractéristique d’une tradition française qui se perpétue chez Bergson et dans le modernisme.  L’idée d’un primat de l’affectif et celle d’une hiérarchie des valeurs participent aussi de cette même tradition aux yeux de Scheler, qui prétend s’inspirer tout particulièrement de Pascal. La Kulturkritik de Scheler qui dénonce le « désordre du cœur » dans la société capitaliste est à l’unisson de sa conception de la phénoménologie.  Cette Kulturkritik, développée dans l’écrit Das Ressentiment im Aufbau der Moralen témoigne d’une convergence entre philosophie de la vie et spiritualisme chrétien, et c’est la référence française et bergsonienne qui permet de comprendre cette synthèse paradoxale, qui a valu Scheler – de la part d’Ernst Troeltsch – l’appellation de « Nietzsche catholique »

François Prolongeau : La traduction de la Bible de Martin Buber et Franz Rosenzweig du point du vue de la Kulturkritik

Rompant avec la tradition des traductions allemandes de la Bible du XIXe siècle, axées sur la philologie plutôt que sur le style, les philosophes Martin Buber et Franz Rosenzweig livrent en 1925 sous le titre Die Schrift le premier volume d’une Bible allemande toute littéraire, au style à la fois avant-gardiste et archaïsant, à contre-courant d’une modernité européenne toujours plus sécularisée, reléguant volontiers Dieu aux notes de bas de page. Cherchant à faire réentendre une voix venue du fonds des âges, l’allemand hébraïsé de Buber et Rosenzweig, mêlant néologismes et entorses à la syntaxe allemande, ne manqua pas d’attirer de vives critiques aux deux traducteurs. La recension impitoyable de Siegfried Kracauer – auquel un autre savant traducteur, Walter Benjamin, apporta son crédit – a fait l’objet d’un houleux débat entre les partisans d’un renouveau religieux juif et le scrutateur marxiste de la culture moderne. A l’arrière plan de ce débat se dessinent deux thèses diamétralement opposées quant à la place du texte biblique dans le monde moderne : d’un côté, la sécularisation est prise comme point de départ de la réflexion, de l’autre, elle est ardemment combattue au moyen de la pensée et de la plume. Mais si le débat entre Kracauer et Buber-Rosenzweig rend bien compte des divers points de vue des intellectuels juifs de la République de Weimar sur le monde moderne et « sécularisé », seule une investigation des fondements théoriques de la traduction de Buber et Rosenzweig permet une véritable intelligence de la dimension « kulturkritsch » de leur Bible. Pour ce faire, une comparaison des intentions de cette traduction avec celles de Martin Luther d’une part, et de Moses Mendelssohn d’autre part, dans la mesure où les deux auteurs se sont confrontés à leurs illustres prédécesseurs tant dans leurs écrits théoriques que dans leur pratique de la traduction, s’avère particulièrement fructueuse.

Céline Jouin : Le cœur et la décision. Hypothèses sur la lecture schmittienne de Pascal

On a cherché à montrer à partir du dossier « Pascal » du Nachlass Carl Schmitt de Düsseldorf que le juriste allemand faisait une lecture « mimétique » de Pascal et semblait reconnaître dans la pensée du philosophe français certains thèmes qui lui étaient propres, comme la critique du droit naturel, l’anthropologie pessimiste ou l’acceptation de la guerre au rang des nécessités politiques. Rapprocher la notion pascalienne de « cœur » et la notion schmittienne de « décision » a en outre permis de penser que la convergence entre les deux pensées concerne aussi le domaine de l’épistémologie et de la « théorie de la vérité » : le nominalisme, l’anti-idéalisme et le spiritualisme sont aussi des traits communs à Schmitt et à Pascal. La pensée de Pascal paraît alors pouvoir éclairer en retour « l’épistémologie silencieuse » de Schmitt et permet d’arracher Schmitt (et le thème de la décision) à l’univers de l’irrationalisme romantique que certains considèrent comme le sien. C’est d’une tradition interprétative qui remonte aux années 1930 (Franz Neumann, Herbert Marcuse, Karl Löwith, Ernst Bloch, Georg Lukács) qu’on prend alors distance.

Guillaume Plas (Paris) : ‹Ontologische Entwurzelung› und die heilende Kraft der Naturkontemplation. Über eine phänomenologische Kulturkritik der Phänomenologie

Il est bien connu que tous les élèves de Husserl ne l’ont pas suivi dans le tournant transcendantal qu’il accomplit en 1913 dans les Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Cette contribution apporte un éclairage sur la réaction clairement négative à ce tournant de deux élèves de Husserl  : Hedwig Conrad-Martius et Gerda Walther. Ce rejet a chez elles une double motivation : d’une part, elles considèrent que le sujet, tel que le définit Husserl, comme instance formatrice du monde extérieur, se substitue ontologiquement à Dieu, qui est le véritable créateur de ce monde extérieur et d’autre part, elles estiment que seule la prise en compte d’une facticité effective du monde extérieur, à l’encontre de l’épochè phénoménologique, ouvre la voie à une métaphysique positive. Les deux phénoménologues formulent ainsi une critique gnoséologique du sujet moderne autonome, produit de l’Aufklärung, une critique dont l’inspiration est profondément religieuse. Une étude des archives de Conrad-Martius fait de plus apparaître que sa critique du sujet moderne était alimentée par sa pratique d’un contact sensible et concret avec une nature considérée comme transcendante : en effet, elle entretenait avec son mari un verger. Dans les articles des années 1920 de Gerda Walther, la parenté de cette Kulturkritk phénoménologique de la phénoménologie avec des thèmes canoniques de la Kulturkritik se manifeste de façon très claire,  des thèmes que l’on n’attribue d’habitude pas à la phénoménologie, mais à un paradigme qui lui semble opposé : la Lebensphilosophie de Ludwig Klages.

Christian E. Roques: Mit dem Bolschewismus zurück zur Romantik. Wilhelm von Schramms religiös-konservatives Projekt eines deutschen Universalismus.

Wilhelm von Schramm fut un auteur secondaire du monde intellectuel weimarien aujourd’hui totalement oublié. S’il présente encore un intérêt pour l’histoire intellectuelle et culturelle de la République de Weimar, c’est par sa position sociologique stratégique au sein des milieux intellectuels qui portent l’idée d’une « révolution conservatrice » dans les années 1920 et 1930. Par son expérience biographique (ancien soldat du front, décoré et anobli) et par ses sensibilités politiques, von Schramm se situe à l’intersection de deux réseaux influents au sein du conservatisme allemand : il est, d’une part, en contact, plus ou moins étroit, avec les milieux nationaux-bolchéviques qui se structurent à l’ombre de la figure tutélaire qu’est Ernst Jünger et, d’autre part, il participe activement à la revue Der Ring, qui sert de tribune au « Deutscher Herrenklub » jeune-conservateur. Dès lors, c’est comme entreprise de synthèse des conceptions politiques de ces courants parfois divergents que le livre « Radikale Politik » de von Schramm, publié en 1932, mérite d’être lu et analysé. L’auteur y propose une analyse du bolchévisme comme manifestation d’un retour de la pensée religieuse. L’aboutissement de la révolution bolchévique aurait été le rétablissement absolu de la hiérarchie qui ramènerait la société soviétique aux formes sociales harmonieuse et organiques du Moyen-âge chrétien. Dès lors, il ne faudrait pas voir le bolchévisme comme une menace, mais comme l’héritier matérialiste du dernier mouvement universaliste qu’aurait connu l’Allemagne : le romantisme allemand. Une telle analyse permettrait aux conservateur de s’inspirer de la religiosité bolchévique pour redécouvrir les idées politiques du romantisme allemand (notamment Fichte, Baader, Novalis, mais aussi Adam Müller). Et à partir de là, von Schramm développe un projet politique pour le moins éclectique d’une « politique (de transformation) radicale » fondée sur l’organicisme et la hiérarchie, visant à rétablir l’unité du monde social au sein d’une église « una sancta » (ayant surmonté la division religieuse de la réforme protestante), donc véritablement porteuse d’un nouvel universalisme.


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