Les jansénismes : représentations et influences, France / Autriche (1740-1790)

Date : 14 et 15 décembre 2012

Lieu :  Reims

Organisateur :  Thomas Nicklas (université de Reims)

Programme : La dichotomie entre savoirs des élites et cultures populaires dans les pays de langue allemande (1740-1795)

Ce compte rendu a été rédigé par Pauline LANDOIS, germaniste, doctorante, ATER à l’université de Toulouse 2 – Le Mirail, et Benoît ROUX, historien,  ingénieur d’Etudes et doctorant à l’université de Reims.

Introduction

Thomas Nicklas (université de Reims), qui est l’organisateur de la manifestation, rappelle en introduction les trois objectifs que se fixent ces deux  journées d’étude. Il s’agit de servir la réflexion menée dans le cadre du PFR soutenu par le CIERA sur «  La Dichotomie entre savoirs des élites et cultures populaires dans les pays de langue allemande (1740-1795) », d’approfondir les perspectives germaniques du jansénisme et de nourrir l’intérêt régional accordé au jansénisme puisque différentes archives à ce sujet sont conservées dans les archives départementales de l’Aube (fonds de l’Oratoire) et à la Médiathèque du Grand Troyes. Le jansénisme ayant fait l’objet de réflexions d’ordre géographique et théologique, M. Nicklas suggère qu’il serait bienvenu de combiner l’histoire régionale et l’histoire européenne comparée.

Il reconstitue ensuite un état de la recherche en procédant de manière chronologique et en mentionnant les débats historiographiques récurrents et l’œuvre fondamentale de René Taveneaux sur le jansénisme en Lorraine. Le cas de l’Autriche sous les règnes de Marie-Thérèse puis de Joseph II notamment a été  étudié par Peter Hersche. L’intérêt de comparer le jansénisme français et le jansénisme autrichien indique, selon M. Nicklas, que l’on pourrait établir une distinction entre un jansénisme de cour et les pratiques populaires, ou plus précisément analyser l’influence que  ce jansénisme de cour aurait pu avoir sur les pratiques du peuple.

Plusieurs questions émergent donc : Existait-il un ou plusieurs jansénismes dans le Saint-Empire ? Comment différencier un jansénisme de cour et un jansénisme bourgeois ou populaire ? Existait-il un jansénisme politique ? Comment valoriser les fonds des Archives départementales de l’Aube et de la Médiathèque du Grand Troyes ?

 

 

Nicolas Lyon-Caen (chargé de recherches au CNRS)

« Jésuites ou jansénistes ? Le jeu des affiliations bourgeoises dans la France du XVIIIème siècle. »

Nicolas Lyon-Caen précise tout d’abord sa méthode. Afin d’étudier les affiliations jansénistes et/ou jésuites, il a comptabilisé et analysé les manifestations, les gestes qui témoignaient publiquement d’un engagement pour l’un ou l’autre des courants, notamment au moment de la Bulle Unigenitus. Ces gestes sont le résultat d’interactions sociales locales. A Paris, M. Lyon-Caen a pu identifier de nombreux signes d’adhésion au jansénisme. Concernant les jésuites, il a été en revanche plus difficile de déceler ces signes, les écrits du for privé ne donnant pas beaucoup d’indications. Enfin, il souligne que la bourgeoisie est comprise ici comme une catégorie marchande, un groupe social privilégié.

Dans un premier temps, M. Lyon-Caen constate que des basculements d’affiliation jésuite vers une affiliation janséniste ont eu lieu à Paris au XVIIIème siècle. Assiste-t-on pour autant à une montée en puissance du jansénisme ?

A Paris, les jésuites dirigeaient encore de nombreuses écoles et des confréries. Ils étaient présents dans le patriarcat marchand. Au début du XVIIIème siècle, on observe un basculement vers le jansénisme, que M. Lyon-Caen explique par trois facteurs : l’influence des miracles du diacre Pâris, le mécontentement à l’égard de l’archevêque et le refus du sacrement. Parallèlement à ces adhésions jansénistes, on assiste à une baisse des affiliations jésuites. Au début du XVIIIème siècle, les jésuites perdent de leur efficacité sociale et subissent un net déclassement.

Dans d’autres villes, comme à Orléans, on observe plus ou moins le même basculement de la part des grands négociants vers 1720. Les choix pro-jésuites étaient plus ou moins de notoriété publique mais les grandes familles se retournent. Les refus de sacrement sont plus nombreux qu’à Paris. Existe-t-il un modèle propre au bassin parisien ou ces convergences sont-elles davantage liées aux catégories sociales ? Ailleurs, les jésuites restent parfois en position dominante.

A-t-on affaire à une France jésuite ? Des pôles locaux existaient, surtout autour de collèges jésuites. Les clivages sociaux correspondent souvent à des divergences d’orientation religieuse. Les différences sociales allaient de pair avec ces différences religieuses. Nicolas Lyon-Caen tente enfin d’expliquer ces phénomènes d’affiliation. Il y avait tout d’abord des racines communes à cet engagement pro-jésuite ou pro-janséniste. Il s’agissait aussi d’engagements religieux antihiérarchiques. La vision de l’économie dans le discours janséniste a évolué au XVIIIème siècle, le jansénisme est un soutien au mercantilisme et à l’agrarisme, il s’oppose à l’ordre marchand. En conclusion, M. Lyon-Caen rappelle qu’il est difficile de faire une géographie des affiliations jansénistes et jésuites. Mais force est de constater qu’on assiste bien à un déclassement des clientèles jésuites et à des changements d’affiliation religieuse.

La discussion a porté sur des questions telles que : Quelle était la position de la Cour par rapport au jansénisme ? Existait-il des non-alignés ?

 

 

Véronique Le Ru (Maître de conférence HDR en philosophie, Reims)

« Les Encyclopédistes et la question des jésuites et des jansénistes. »

Madame Le Ru commence par rappeler que les Encyclopédistes ont essayé de faire coup double en attaquant et les jésuites et les jansénistes. Ils s’intéressent à cette querelle parce qu’elle nourrit selon eux la confusion néfaste entre le politique et le religieux, entre l’Etat et l’Eglise.

L’audace des Encyclopédistes est de s’appuyer sur l’opposition entre jansénistes et jésuites pour tenter de ruiner les fondements de l’autorité, pour contester la soumission du peuple, comme le montrent les articles « athéisme » et « fanatisme » de l’Encyclopédie. Les encyclopédistes proposent notamment deux remèdes pour lever cette confusion: rendre le monarque indépendant et le peuple libre. Une religion unique allant selon eux de pair avec une religion despotique (comme l’a montré l’Inquisition), ils préconisent une séparation des deux institutions qui impliquerait la laïcité de l’Etat et la liberté de l’Eglise. Il s’agit d’écraser l’infâme, et par là les deux courants, jésuite et janséniste.

Véronique Le Ru insiste sur le rôle prépondérant des jésuites. En effet, les jésuites avaient dans leurs mains l’enseignement, la censure, confessaient la famille royale. Ils brouillaient ainsi la frontière entre l’Eglise et l’Etat.

La discussion sur la grâce qui entraîne des conflits menace l’équilibre de la société civile. Madame Le Ru fait ensuite un parallèle avec les événements liés à la Réforme et la Contre-Réforme et rappelle les différences fondamentales entre catholicisme et protestantisme. Le sujet de discorde sur lequel s’affrontent les jésuites et les jansénistes concerne la grâce, efficace pour les jésuites, suffisante pour les jansénistes. Leur affrontement se cristallise au moment de la publication de la bulle Unigenitus (1713). Madame Le Ru évoque ensuite l’affaire de la régale opposant Louis XIV au pape Innocent XI. En 1762, la Compagnie de Jésus est interdite, les jansénistes, eux, se rapprochent du parlement de Paris. C’est bien cette confusion entre le politique et le religieux que les Encyclopédistes mettent en question.

En conclusion, Mme Le Ru constate que la vision que nous pouvons avoir de cette querelle contient de nombreux détails. Les Encyclopédistes, à travers leur critique, se sont aussi attaqués aux statuts des religieux, dénonçant notamment, le fait que ni les jésuites, ni les jansénistes ne payaient d’impôts.

 

 

Jean-Paul Charlot (Docteur en droit canonique)

« L’Oratoire de Troyes entre gallicanisme et jansénisme. L’approche du droit canonique. »

Dans sa communication, Jean-Paul Charlot tente de répondre à la question suivante : Quel est le positionnement de l’Oratoire de Troyes, dans cet espace civil et religieux fonctionnant désormais durablement selon les règles du Concordat de Bologne (1516) et du Concile de Trente (1545-1563) et dans le cadre d’un gallicanisme à plusieurs facettes, perturbé par le jansénisme ?

Le propos liminaire de M. Charlot revient sur la question de la grâce, notamment dans son rapport au droit canonique. L’apparition du jansénisme dans sa version théologique puis politique soulève de nouvelles interrogations. L’Oratoire de France, fondée en 1611 par Pierre de Bérulle, est une congrégation au sein de laquelle s’exercent des influences  augustinienne et janséniste. Elle n’est pas dotée d’un pouvoir autoritaire susceptible d’imposer des vues doctrinales. Les querelles autour de la question janséniste agitent l’Oratoire de Troyes tout au long du XVIIIème siècle. M. Charlot présente des exemples qui illustrent ce conflit.

Il rappelle l’histoire de la communauté. Les Oratoriens sont autorisés à établir un couvent à Troyes en 1627 et ils y obtiennent la direction du collège trois ans plus tard. Les pères Oratoriens et les enseignants laïcs de l’Oratoire font valoir leur opposition à l’Unigenitus au sein de la congrégation et contre les autorités ecclésiastiques. L’organisation souple de la communauté, à l’opposé de celle des Jésuites, permet d’expliquer les prises de position « jansénistes » de l’Oratoire de Troyes.

 

 

Stefano Simiz (professeur en Histoire moderne)

« La prédication : outil et révélateur du débat augustinien et janséniste aux XVIIème-XVIIIème siècles. Exemples champenois et lorrains. »

Stefano Simiz propose un panorama allant du début de la crise janséniste à la fin du XVIIIème siècle. La prédication est alors un croisement entre un outil et un moyen pastoral en renouveau du fait des apports du protestantisme et du catholicisme revigoré par le Concile de Trente. La prédication permet d’illustrer le message de Dieu, elle est une habitude cultuelle. Ce croisement montre la mobilisation des orateurs, qui se mettent au service du message du politique. Ceci a lieu au détriment de la finalité première de la prédication, à savoir l’instruction religieuse. Elle devient en effet un outil de polémique, d’expression de l’opinion publique. Dans le cadre de ces journées d’étude, la prédication peut être utilisée comme révélateur du jansénisme. L’étude de M. Simiz est consacrée à la Champagne et à la Lorraine entre les années 1640 et les années 1770. Il analyse les usages et les pratiques de la prédication et s’intéresse aux attitudes et les réactions qui en découlent. La bulle Unigenitus de 1713 a introduit un changement de mesure.

Entre 1640 et 1713,  on assiste à l’émergence d’une pratique de parole grâce à laquelle la part des séculiers se renforce. Ce sont les curés qui assurent la prédication. Mais la parole doit être autorisée à la différence des prises de parole « sauvages » du protestantisme. La chaire devient un relais du débat janséniste. Les messages sont simplifiés pour une plus large compréhension, on le constate à Paris, à Amiens, en Champagne et en Lorraine. Il était impossible de rester silencieux, le fait de communiquer était la clé du salut. La chaire n’est pas négligée par les premiers jansénistes, elle doit être investie. C’est un levier important pour s’exprimer. A titre d’exemples, M. Simiz évoque différentes polémiques lors desquelles le débat janséniste s’est cristallisé par la prédication. L’affaire Nathanaël en 1653 opposa le récollet du même nom au père Carré. La confrontation de ces deux grands orateurs, le premier défenseur des thèses augustiniennes, le second anti-augustinien entraîna une surenchère de propos exprimés lors des prédications.

La « paix clémentine » entre 1669 et 1679 permet au jansénisme de se défendre et d’occuper le terrain des idées. Les débats en chaire reprennent. L’évêque François Bouthilier de Chavigny de Troyes veut, par exemple, garantir la paix en réconciliant catholiques et protestants. Il s’inscrit dans une politique de concorde. Les orateurs du jansénisme ont à nouveau la possibilité de s’exprimer. M. Simiz développe ensuite plusieurs cas locaux (Vitry- le-François etc.), puis analyse le cas des diocèses lorrains de Metz et Verdun. Après 1679, de nouveaux problèmes apparaissent. Même assailli, le jansénisme bénéficie d’autres relais comme celui de la chaire à prêcher.

La bulle papale Unigenitus de 1713 suscite différentes réactions. A Verdun par exemple, Monseigneur Béthune est hostile à la bulle et à l’envoi de pères jésuites, censés assurer les messes dominicales. Après 1720 domine une politique d’accommodement qui doit être acceptée dans tout le royaume. Les jansénistes se font rares en chaire, Monseigneur Béthune décède. Les chaires deviennent toutes catholiques mises à part celle de la paroisse de Saint Médard qui est cependant surveillée jusqu’en 1735. Les « Nouvelles ecclésiastiques » apparaissent au moment où il devient impossible de résister en chaire. Elles s’appuient sur l’actualité, par exemple les « miracles » du diacre Pâris. Face à ce second souffle du discours janséniste, les antijansénistes réagissent et de vives tensions apparaissent entre 1730 et 1734. La parole est alors contrôlée, les interdictions se multiplient, de moins en moins de prédicateurs trouvent un emploi.

 

En conclusion, M. Simiz rappelle que le degré de conflit opposant les jansénistes aux antijansénistes était malgré tout bien en-deçà du degré de conflit opposant les catholiques aux protestants. La chaire a cependant bien été instrumentalisée en servant de tribune. Il n’y a, en outre, jamais eu d’institutionnalisation durable de la prédication janséniste. L’occupation du terrain fut uniquement temporaire et limitée. En 1764, les jésuites furent expulsés après avoir pris leurs distances par rapport aux méthodes « bullistes ». Affaiblie, l’Eglise veut tourner la page des sermons polémiques.

 

 

Jean Schillinger (professeur en Etudes Germaniques, Nancy)

« Les pays autrichiens dans les Nouvelles Ecclésiastiques (1740-1790) »

Jean Schillinger entend ici analyser le regard porté par les Nouvelles Ecclésiastiques (NE) vis-à-vis des problèmes autrichiens. Le principe éditorial des NE consiste à classer les informations selon leur origine géographique. Le jansénisme est implanté dans différentes régions françaises, puis des lieux à l’étranger font leur apparition, lieux qui sont de plus en plus éloignés. Les NE s’intéressent aux pays autrichiens (Autriche, Bohême-Moravie, Carniole, Hongrie, Galicie après 1772) entre 1740 et 1790, c’est-à-dire au moment des règnes de Marie-Thérèse et de Joseph II, souverains proches du jansénisme par conviction ou par intérêt.

Le dépouillement de cinquante volumes des NE permet de distinguer trois catégories récurrentes : la nécrologie, le compte-rendu et les anecdotes. Au début des NE, de 1728 aux années 1750, l’on fait peu de cas de l’étranger. C’est à partir des années 1760 que les rubriques sur l’étranger deviennent de plus en plus nombreuses. L’Allemagne et les pays autrichiens entrent tardivement dans les colonnes des NE. Il faut attendre le voyage de Gabriel du Parc de Bellegarde pour déceler une apparition régulière. L’intérêt pour l’Autriche va de pair avec la diffusion des NE à Vienne, en situation de monopole. Les NE deviennent l’organe de presse des réformes de Marie-Thérèse. La seule concurrence vient du jansénisme autrichien – Wittola qui publie une gazette, la « Wiener Kirchenzeitung ». La rédaction des NE revient sur les raisons de la publication d’articles sur l’Autriche. Elle veut aller contre l’idée selon laquelle le jansénisme n’existerait qu’en France et œuvrer pour la « victoire finale de la vérité ». Les NE veulent aussi faire connaître aux jansénistes français les personnes qui combattent à leurs côtés. Les persécutions dont sont victimes les jansénistes sont rappelées. Le soutien politique qu’incarne Marie-Thérèse en Autriche doit soutenir et réconforter les jansénistes français. Marie-Thérèse est au centre de nombreuses anecdotes.

Au début du règne de Joseph II, les NE font des jugements élogieux. Elles louent sa piété et son rigorisme moral. Les épisodes d’hostilité au jansénisme sont certes relatés, mais les rédacteurs des NE évitent toute critique ouverte. Les NE en provenance d’Autriche relaient la lutte contre les ennemis jésuites qui seraient laxistes, ultramontains et monarchomaques. Les jésuites sont mis en cause nommément, les NE leur reprochent notamment leur pratique théâtrale qui va à l’encontre d’une vie vertueuse et appliquée. La suppression des jésuites est ainsi perçue comme une victoire bien que le combat se perpétue. Avant les années 1760, les jésuites dominent. Ce sont les réformes, résultats de l’action conjuguée de Marie-Thérèse et des jansénistes, qui ont mis à mal cette position dominante.

En conclusion, Jean Schillinger souligne que les pays autrichiens ont occupé une place importante dans le NE pendant dix ans. Les NE venues de l’étranger doivent encourager les jansénistes français. L’exemple autrichien est d’autant plus parlant qu’en Autriche, les jésuites ont occupé une place de premier ordre avant d’être supprimés.

 

 

Sylvaine Reb-Gombeaud (Université Paris-Sorbonne)

« La principauté ecclésiastique de Salzbourg sous le règne de Hieronymus von Colloredo, un relais janséniste ? »

Les réformes scolaires, universitaires, religieuses engagées dès 1772 par l’archevêque Colloredo à Salzbourg témoignent d’un ancrage dans le mouvement des Lumières. C’est aussi un programme qui semble au croisement de différentes influences : le catholicisme réformateur, le joséphisme, le jansénisme tardif, voire le protestantisme. La question soulevée par Madame Reb-Gombeaud est celle de savoir si Salzbourg fut un foyer du jansénisme tardif. Les réponses qu’elle a apportées relevaient de paramètres philosophiques, théologiques et politiques. Les composantes jansénistes recoupaient ici la critique que l’archevêque faisait des restes de superstition, son rejet d’une piété ostentatoire, le rigorisme moral qu’il préconisait. Mais c’était aussi et surtout un élan de modernisation et de rationalisation qu’il a impulsé, malgré des résistances de la part de la population. En guise de bilan, on constate que les réformes introduites par l’archevêque Colloredo à Salzbourg sont moins dues à l’influence janséniste qu’à l’inspiration de l’Aufklärung catholique qui était en même temps à l’œuvre dans d’autres territoires de la Germania Sacra.

A l’issue de la discussion qui a porté sur la question de savoir comment pondérer les motivations voire les objectifs politiques de l’archevêque Colloredo avec ses convictions d’ordre théologique, il a été fait référence à l’ouvrage que Mme Reb-Gombeaud a publié sur  L’Aufklärung catholique à Salzbourg. L’oeuvre réformatrice (1772-1803) de Hieronymus von Colloredo, paru en1995). On s’y réfère également aux thèses de Peter Hersche (Erzbischof Hieronymus Colloredo und der Jansenismus in Salzburg, in : Mitteilungen der Gesellschaft Salzburger Landeskunde, 117 [1977], 231-268).

 

Jean-Luc Liez (historien de l’art, Directeur de la Maison du Patrimoine du Grand Troyes)

« A propos d’un projet de mise en valeur du fonds janséniste troyen »

Dans sa communication, M. Liez approfondit l’aspect local et régional d’une étude du jansénisme au XVIIIème siècle. A partir de la congrégation de l’Oratoire, installée à Troyes depuis 1627/30, il dresse l’inventaire des travaux sur le jansénisme en Champagne méridionale. Ensuite, il analyse les fonds des Archives départementales de l’Aube qui sont en rapport avec l’histoire du jansénisme. L’état actuel de la numérisation et de la mise en valeur des fonds de la Médiathèque de Troyes est également présenté par M. Liez qui rappelle que la recherche historique régionale a pu servir à compléter la vision des jansénismes au XVIIIème siècle.

 

 

Pauline Landois (doctorante en Etudes Germaniques, université de Toulouse)

« Compagnonnage et aspects religieux : le cas de l’Aufklärung catholique »

Cette communication s’inscrit dans le cadre d’une thèse de doctorat sur le compagnonnage dans l’aire culturelle germanique au XVIIIe siècle et sur la manière dont ces compagnons percevaient les mutations sociales, économiques, politiques, professionnelles, religieuses et culturelles de leur temps. Un des aspects, celui de l’Aufklärung catholique peut être traité à partir de l’ouvrage d’Ignaz Valentin Heggelin (1738-1801), intitulé en 1796 Hundert väterliche Lehren – ein Amulett den Handwerksgesellen (…) mitgegeben. Cet ouvrage, que son petit format rendait aisément transportable, comporte cent recommandations, conseils, enseignements que Heggelin dédie expressément aux apprentis et compagnons artisans. Le sous-titre « ein Amulett » témoigne du ton bienveillant et de sa capacité à adapter son discours à son public, l’auteur ayant vu dans les apprentis et les compagnons un groupe social qui méritait d’être pris en compte dans la démarche intellectuelle et pragmatique des Lumières catholiques tardives.

Mme Landois identifie des éléments récurrents qui permettent de voir en Heggelin un représentant des Lumières tardives et analyse les traces de l’adaptation de son discours à un public de compagnons artisans. Enfin, elle avance plusieurs hypothèses pouvant justifier l’intérêt nouveau dont ont bénéficié les compagnons à la fin du XVIIIème siècle. Elle démontre dans quelle mesure les cent leçons de Heggelin traitent les compagnons artisans en groupe social constituant un terrain d’application des idées des Lumières catholiques. Elle reconstitue l’image que les responsables religieux pouvaient avoir des compagnons et formule des hypothèses pour expliquer l’intérêt qu’ils portent à ce groupe. Elle souligne que la morale enseignée ici est plus civique que religieuse, Heggelin recommandant d’être consciencieux, économe, modeste, poli, pieux, honnête et obéissant. Une de ses priorités est que les pauvres doivent apprendre à travailler.

Mais elle signale aussi des ambigüités qui font de Heggelin, malgré sa bienveillance et son ton pastoral, un représentant de groupes sociaux qui entendent rester dominants. Il incite par exemple les compagnons à se mettre à la place du maître pour mieux comprendre ses décisions, ses choix et la manière dont le maître perçoit leur comportement. A plusieurs reprises, il désamorce d’éventuels conflits, les situations potentiellement conflictuelles entre maître et compagnon(s) étant monnaie courante dans les ateliers. L’auteur préconise aussi le mutisme des compagnons à leur retour, sans doute parce que, dans les années 1790, les compagnons germanophones présents à Paris étaient déjà perçus comme des vecteurs de communication et donc de diffusion d’idées révolutionnaires. Il s’agissait donc de protéger la jeune génération du chant des sirènes révolutionnaires.

En définitive, depuis que les corporations étaient affaiblies dans le Saint-Empire, les compagnons représentaient un groupe social potentiellement subversif qu’il serait grand temps de récupérer. Tout du moins ne dut-on pas les abandonner à leur propre sort.

 

La discussion finale reprend la question initiale de la dichotomie entre les savoirs des élites et les cultures populaires. Peter Hersche, en parlant des pays des Habsbourg, a qualifié le jansénisme de « religion des élites » (Elitereligion). Ce terme, problématique à plusieurs égards, permet néanmoins d’illustrer la dichotomie sociale qui est au cœur du PFR du CIERA, arrivé à mi-parcours. Les réflexions à mener dans les manifestations suivantes devront tenir compte des apports de ces deux demi-journées.

 

 


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