L’Institut de science de la sexualité de Magnus Hirschfeld et le féminisme

Texte de Agathe Bernier-Monod, ENS Lyon

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

La libération des mœurs constitue un aspect fondamental de la révolution culturelle weimarienne. Amorcée dans les années 1890 et poursuivie sous la République de Weimar, cette entreprise de libéralisation  a été portée à la fois par les sociaux-démocrates, le mouvement féministe, le mouvement homosexuel et la réforme de la sexualité, initiée par des médecins et des psychologues.

Magnus Hirschfeld fut un représentant éminent des deux derniers mouvements. Il a été un des premiers défenseurs des droits des homosexuels, mais aussi le sexologue le plus populaire de son époque. Il se fait connaître en 1897 en créant le Comité scientifique-humanitaire (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee) et en lançant une pétition demandant l’abrogation du § 175 du code pénal, qui prévoyait pour les rapports sexuels entre hommes une peine allant jusqu’à cinq ans de prison.

L’Institut de science de la sexualité, que fonde MH en 1919 à l’emplacement de l’actuelle Philharmonie à Berlin et qui perdure jusqu’à l’arrivée des nazis au pouvoir, fait figure de haut-lieu de cette révolution des mœurs. Ce centre de recherche sur la sexualité s’adressait aux médecins, mais aussi au grand public, auquel il dispensait des cours d’éducation sexuelle. Unique en son genre, l’Instititut proposait des consultations individuelles, organisait des conférences ouvertes à tous, et des séminaires plus spécialisés pour les médecins. Ce faisant, il tendait à dissiper l’opprobre qui recouvrait la sexualité et à libérer les otages de la double-morale qui avait cours alors : les femmes. Si bien qu’il est légitime de se demander :

I/ Quels contacts MH a-t-il entretenus avec le mouvement féministe ?

II/ Dans quelle mesure l’action de l’Institut converge-t-elle avec les revendications féministes ?

III/ Enfin, quelle vision de la sexualité féminine l’Institut a-t-il délivrée ?

Contacts avec le féminisme ?

On peut s’étonner qu’Hirschfeld et ses collaborateurs n’aient entretenu que peu de contacts avec le mouvement féministe.

MH était conscient des enjeux de la question féminine. En effet, il a été amené à la social-démocratie par sa lecture de Die Frau und derSozialismus d’August Bebel. Cet ouvrage abordait ouvertement la sexualité féminine et exposait la situation de double-oppression que subissent les femmes prolétaires.

Son amitié et sa collaboration avec Helene Stöcker, la fondatrice du Bund für Mutterschutz, l’Alliance de la protection des mères, sont bien connues. Les biographes d’Hirschfeld et de Stöcker l’évoquent sans jamais rentrer dans les détails. Hirschfeld et Stöcker partageaient une vision commune de la réforme de la sexualité. Epouvantail du mouvement féministe, la scandaleuse Helene Stöcker défendait les droits des mères célibataires et des enfants dits « naturels ». Elle est la première à avoir postulé que la libération érotique des femmes était un aspect essentiel de leur émancipation. Elle a été un membre fondateur du Comité scientifique-humanitaire et la seule femme à avoir signé la pétition de 1897 pour l’abolition du paragraphe 175.

Avant la fondation de l’Institut, Magnus Hirschfeld s’engageait au sein de l’Alliance pour la protection des mères. Il a écrit des articles dans Die neue Generation, revue dirigée par Stöcker, en 1911 et 1912. Il donna des conférences sur l’homosexualité à l’Alliance au moment où était débattue au Reichstag la question de la pénalisation de l’homosexualité féminine. Les deux organisations appartenaient à la Ligue mondiale pour la réforme sexuelle (Weltliga für Sexualreform), créée en  1928 à Copenhague.

Hirschfeld et Stöcker se rejoignaient enfin par leur engagement pacifiste. En 1914, ils ont participé à la fondation du Bund Neues Vaterland, l’Alliance de la nouvelle patrie, organisation pacifiste allemande la plus importante.

En dépit de revendications communes et bien que Magnus Hirschfeld ait vu dans les représentantes du féminisme des alliées potentielles, la jonction entre mouvement féministe et mouvement homosexuel ne s’est pas opérée. On peut supposer plusieurs raisons à cela :

Ayant existé de 1919 à 1933, l’Institut était contemporain de la deuxième génération du féminisme. A cette période se pose un problème de relève dans les rangs du mouvement des femmes. En effet, la revendication féministe principale a été exaucée : le droit de vote a été accordé aux femmes. Moins revendicatives que leurs mères, les jeunes femmes avaient tendance à se reposer sur les conquêtes des militantes des années 1890.

Deuxième raison possible, l’apolitisme proclamé de Magnus Hirschfeld, qui voulait donner une image d’objectivité scientifique irréprochable à son institut. Hirschfeld croyait à l’axiome selon lequel le chercheur peut faire abstraction de  l’idéologie dominante et des superstitions populaires pour s’en remettre à la seule objectivité scientifique :

Ce que nous exigeons du chercheur en sexualité, c’est la capacité à tirer des conclusions strictement logiques, en se soustrayant à l’influence de l’opinion publique, qui n’est le plus souvent que l’opinion de ceux qui s’expriment le plus fort.

Il n’était donc pas question de se rapprocher d’associations féministes aux revendications politiques trop nettement articulées.

Réalisations féministes

En dépit de ces contacts ténus, on peut se demander ce que l’Institut a accompli pour les femmes et comment son action a pu converger avec les revendications de féministes bourgeoises radicales ou socialistes. L’Institut accueillait des milliers de visiteurs par an – 3500 l’année de sa fondation – dont ⅓ de femmes. Ces femmes venaient aux consultations matrimoniales et aux consultations sur la sexualité, assistaient aux séances de questions.

Libérer la parole

A mon sens, la principale contribution de l’Institut fut de libérer la parole féminine, de donner aux femmes un lieu de libre-expression. Celles-ci pouvaient faire part aux médecins de leurs interrogations et de leurs angoisses lors de consultations individuelles. Elles pouvaient aussi poser des questions de façon anonyme lors des séances de questions, qui connaissaient une forte affluence. Un médecin se chargeait ensuite d’y répondre devant l’assistance.

Les questions qui revenaient le plus souvent concernaient la contraception, l’épanouissement sexuel, mais aussi l’aspect politique de la sexualité. Voici quelques questions emblématiques rescapées du pillage de l’Institut :

« Comment prévenir le plus efficacement une grossesse? »

« Une femme peut-elle introduire son diaphragme seule?» 

« Mon mariage souffre beaucoup du fait que je ne me détende pas lors des rapports avec mon mari ; comment y remédier? »

« Pourquoi prend-on à la femme la maîtrise de son propre corps ? »

Cette question a des accents prémonitoires du MLF.

La libre expression féminine que proposait l’institut doit toutefois être nuancée dans la mesure où l’interlocuteur était toujours un médecin homme qui impose des réponses d’une autorité toute médicale.

Un autre type d’action de l’Institut qui rejoignait les aspirations féministes consistait dans la lutte pour la réforme du code pénal.

Demander la réforme du code pénal / le contourner

Suivant le modèle du Comité scientifique-humanitaire, une des raisons d’être de l’Institut était de chercher à infléchir la législation sur la sexualité. En ce sens, l’Institut a livré la même lutte pour la réforme du droit pénal que certaines féministes radicales. Le premier combat mené par MH pour l’abrogation du § 175 est contemporain de l’émergence d’organisations de femmes demandant la réforme du code civil et pénal. L’Institut allait même jusqu’à contourner certains paragraphes du code pénal.  

Le dermatologue Bernhard Schapiro, préposé aux « douleurs sexuelles physiques », distribuait des diaphragmes aux patientes et leur apprenait à les mettre. Un tel geste tombait sous le coup de l’alinéa 3a du paragraphe 184 qui limitait la diffusion de la contraception.

L’Institut militait aussi contre les  § 218 et 219 qui prohibaient l’avortement. Les femmes enceintes qui venaient à l’Institut et n’étaient pas financièrement en mesure de mettre un enfant au monde se voyaient indiquer l’adresse d’un médecin de confiance qui pratiquait les avortements. Dans la revue Die Ehe que l’Institut publia de 1926 à 1933, les publicités pour sages-femmes proposant des “conseils fiables et discrets” étaient légion.

Il faut toutefois garder à l’esprit que les médecins de l’Institut ne défendaient pas le contrôle des naissances au nom du bien-être des femmes ou au nom du droit des femmes à l’autodétermination. Ce sont avant tout des préoccupations sociales néo-malthusianistes qui animaient les médecins : il s’agissait de remédier à la misère ouvrière et à la pénurie de logement accentuées à leur sens par un nombre effréné de naissances.

Les convictions eugénistes ont également joué. Les sexologues de l’Institut voyaient en effet dans le contrôle des naissances et dans le choix libre et raisonné de son partenaire un moyen d’améliorer l’espèce humaine.

L’Institut a donc agi en conformité avec certaines aspirations féministes. En tant qu’institution scientifique, il a également développé un formidable discours sur la sexualité, féminine notamment. On peut ainsi se demander quelle image du fameux « continent noir » fut délivrée. S’agissait-il d’un discours progressiste et libérateur pour les femmes?

L’Institut de MH se heurte au continent noir.

Une analyse plus précise des publications d’Hirschfeld et de l’Institut révèle un discours équivoque et essentialisant. Hirschfeld et ses collaborateurs ont eu recours à une multitude de supports pour toucher l’opinion. Je me baserai sur la théorie des sexes d’Hirschfeld et ferai appel au manuel d’éducation sexuelle de Max Hodann, Geschlecht und Liebe in biologischer und gesellschaftlicher Beziehung, Sexe et amour sous leurs aspects biologiques et sociaux, et sur la revue Die Ehe.

Théorie hirschfeldienne des sexes

L’œuvre de la vie de Magnus Hirschfeld a été sa théorie des sexes, dite “théorie des degrés intermédiaires”(Zwischenstufentheorie). Pour expliquer l’homosexualité, Magnus Hirschfeld remettait en cause la stricte dichotomie des sexes, créant un « troisième sexe » dans lequel il classait les homosexuels et les hermaphrodites. Selon cette théorie, nul n’est «pleinement femme » (Vollweib) ou « pleinement homme » (Vollmann), mais toujours un assemblage des deux sexes. Cette théorie avait quelque chose de révolutionnaire au tournant du siècle.

Il n’empêche que les catégories du « féminin » et du « masculin » se voyaient essentialisées conformément aux représentations du temps. Hirschfeld reconnaissait ainsi comme traits de caractères masculins, la créativité, l’activité, la recherche. La passivité, l’attente et l’écoute seyaient aux femmes. Il ne remettait donc pas en cause les constructions sociales du masculin et du féminin.

L’Institut avait néanmoins le mérite de reconnaître aux hommes et aux femmes le droit au plaisir sexuel, posé comme condition du bonheur individuel. Toutefois, les femmes ne se voyaient pas pour autant concéder le droit de mener leur vie sexuelle comme elles l’entendaient.

Les maris éducateurs

Conformément à la théorie propagée par le best-seller de Van de Velde, Le Mariage parfait (Die vollkommene Ehe), il était de bon ton de dire que les femmes n’étaient pas aptes à découvrir le plaisir sexuel d’elles-mêmes. L’éducation de la femme revenait donc à l’amant ou au mari, qui faisait figure de guide et de maître.

Max Hodann, qui se réfère fréquemment à Van de Velde, enjoint ainsi un mari désemparé de réaliser « l’éducation sexuelle de sa femme ». Die Ehe reprend largement cette thèse à son compte.

L’historienne Kristine von Soden dénonce le double-discours qui sous-tend cette conception de la sexualité. Les femmes devaient s’en remettre au bon vouloir des maris ou des médecins chargés de suivre leur sexualité. La participation active des femmes au cours de l’acte sexuel n’est guère envisagée, ou bien se voit écartée aussitôt comme dangereuse. Cette dépendance comportait le danger d’une nouvelle forme d’oppression des femmes, d’autant plus soumises au désir masculin.

L’impératif de la maternité

Une autre contrainte pesait sur la sexualité féminine : l’impératif de la maternité. Die Ehe et le manuel de Max Hodann s’unissent pour affirmer que  « la maternité est nécessaire à l’épanouissement personnel des femmes. » Hodann avance des arguments relevant d’un biologisme déterministe:

Le corps féminin, doué d’un appareil de conception merveilleux, doit porter des enfants, afin de remplir  sa fonction.

Cette affirmation l’amène à conclure de façon péremptoire : « Une femme qui n’a jamais été mère, au fond, n’est pas une femme ». De même, l’article sur la surexcitation sexuelle de Die Ehe voue les femmes sans enfants aux pires troubles psychiques :

Une irritation extrême du système nerveux, une tendance à la violence, aux pleurs et une lourde fatigue ne manquent pas de se déclarer. Une nature aigrie et acariâtre, une excentricité, caractérisent de telles créatures féminines.

L’auteur de l’article procède ici tout bonnement à la médicalisation de la figure sempiternelle, burlesque  ou dramatique, de la vieille fille.

Cette idéologie de la maternité faisait l’unanimité, dans les milieux conservateurs comme au sein des associations féministes. Elle a pu toutefois revêtir des formes différentes. Cependant que les militantes féministes vouaient un culte à la maternité et pensaient à l’instar de Helene Lange et Gertrud Bäumer que « la maternité spirituelle » (“geistige Mütterlichkeit”) constituait l’essence de la féminité, de nombreux hommes se contentaient d’adhérer au déterminisme biologique selon lequel le rôle des femmes dans la société se limite à la conception et à l’éducation des enfants.

L’Autre

Force est de constater enfin que la perspective féminine n’est quasiment jamais adoptée. De nombreux articles publiés dans Die Ehe ainsi que la plupart des chapitres du manuel de Max Hodann entendent percer le « mystère féminin », éclairer la sexualité et la psychologie féminines.

Les titres d’articles de Die Ehe attestent cette obsession.

«L’éternel féminin. Le rôle de la femme chez Goethe », « Le mariage et le destin de la femme », « Quelques éléments sur la vraie nature de la femme ».

Cette fascination repose sur le préjugé que l’autre sexe est nécessairement singulièrement différent. Elle débouche sur une attitude de résignation. En témoigne la déclaration péremptoire de Max Hodann à un mari désemparé :

on peut seulement faire la connaissance de l’autre sexe, mais jamais le comprendre. […] Voilà la découverte la plus significative que la science moderne de la sexualité ait à offrir à une humanité sans repère.

A l’aune de l’avènement de la gynécologie, cette science « qui entendait expliquer la déviance de la norme masculine », les médecins s’étaient autoproclamés spécialistes ès – femmes. En dépit de ses aspirations progressistes, l’Institut n’échappe pas à la règle de réification et de mise sous tutelle des femmes dans ses écrits. Cela est d’autant plus vrai pour les femmes homosexuelles qui défient le schéma traditionnel de la sexualité.

Je vais maintenant aborder brièvement

Le statut particulier de l’homosexualité féminine

Les productions de l’Institut n’abordaient guère l’homosexualité féminine. N’étant pas pénalisée, elle ne nécessitait pas de lutte civique. Ce silence tient aussi au fait que l’existence même de l’homosexualité féminine n’était pas reconnue par la société. Deux articles parus dans Die Ehe en 1927, « L’amour lesbien » et « L’amour saphique», nous renseignent néanmoins sur la représentation de l’amour entre femmes que délivrait l’Institut.

L’article « l’amour lesbien » établit une confusion entre lesbianisme et hermaphrodisme. Il reprend en ce sens la catégorie du « troisième sexe », forgée par Hirschfeld. Il résulte de cette confusion un portrait monstrueux des lesbiennes, femmes à barbes, phénomènes de foires. Je cite :

Il existe chez les sexes intermédiaires féminins toutes sortes de variantes, qui vont d’une pilosité plus développée à certains endroits du corps, de la croissance de la barbe, de la formation d’une pomme d’Adam à l’excroissance du clitoris, qui atteint presque la taille d’un membre masculin.

De plus, il était répandu de croire que l’homosexualité féminine était une tendance commune à toutes les femmes et connaissait un véritable essor. C’est ce que proclame l’article « l’amour saphique ». Cette conviction relevait d’un antiféminisme latent, nourri par les milieux conservateurs:

Des milieux scientifiques sérieux affirment que les penchants homosexuels sont plus fréquents chez les femmes que chez les hommes. Les couvents, les pensionnats, les clubs de dames offrent souvent un terreau fertile à un amour entre femmes tantôt purement spirituel, tantôt physique.

La généralisation du lesbianisme, réduit à une forme courante d’affection entre femmes, implique sa négation en tant qu’orientation sexuelle véritable. Les milieux mentionnés – couvents, pensionnats – se caractérisent par l’absence d’hommes. L’homosexualité féminine se voit donc représentée comme une sexualité par dépit, alors que la politique de l’Institut a toujours consisté à affirmer le caractère inné de l’homosexualité.

« L’amour lesbien » énonce à ce sujet l’hypothèse selon laquelle le lesbianisme découle le plus souvent d’un dégoût ou d’une peur des hommes. L’article introduit le cas d’« une femme déçue qui se réfugia dans la tendresse extrême de l’amour féminin ». De même, dans la mesure où l’homosexualité féminine découle d’une aversion acquise, elle s’avère réversible, « guérissable » :

Dans de nombreux cas, une « guérison », un retour de la lesbienne à l’amour des hommes sera possible si l’on parvient, chez une femme normalement constituée, à dissiper un complexe phobique face à l’homme.

Des mesures préventives peuvent endiguer le développement d’une attirance homosexuelle chez les femmes :

Une saine éducation du corps et de l’esprit, qui comporte une véritable éducation sexuelle, peut aider, afin que l’on n’aborde pas l’homme avec une trop grande ignorance.

Supposer qu’une guérison de l’homosexualité féminine est possible, que l’homosexualité féminine ne constitue pas une orientation sexuelle en soi, mais toujours un recours adopté par détresse témoigne d’un refus de voir les femmes sortir du schéma habituel du mariage et de la vie de famille.

Conclusion

Le peu de contact qu’a entretenu l’Institut avec le mouvement féministe peut s’expliquer par l’éclatement et le cloisonnement des mouvements sociaux et culturels progressistes sous Weimar. En outre, la question qui importait le plus à MH était la défense des hommes homosexuels, frappés par le § 175.

En revanche, l’action concrète de l’Institut peut être considérée comme largement émancipatrice pour les femmes. L’institut a contribué à libérer la parole féminine en matière de sexualité – même si l’interlocuteur demeurait le médecin ou le psychiatre.

D’autre part, conscient du fossé qui existait entre la législation et la réalité des mœurs, on parait au plus pressé pour atténuer les drames individuels suscités par la misère ouvrière. Au moyen de contraceptifs, on tentait des résorber la paupérisation et la détresse physique des travailleuses qui enchaînaient les grossesses. Les campagnes de prévention mettaient également en garde contre les maladies sexuellement transmissibles, soulignaient le sérieux de l’érotisme.

Il n’empêche que l’Institut délivra un discours normatif sur la sexualité féminine, soucieux comme on l’était de contenir le danger potentiel que recelait le « continent noir ». Du chemin restait et reste encore à parcourir.

Par-delà sa destruction totale par les nazis, l’Institut servit de références à deux mouvements de l’histoire récente. Le mouvement gay allemand, dont l’épicentre se situa dans le Berlin-Ouest des années soixante-dix et quatre-vingts, revendiqua explicitement l’héritage d’Hirschfeld. Et le fond archivistique de sexologie et de Gender studies de l’Université Humboldt, initié au milieu des années quatre-vingt-dix, porte le nom d’«Archive Magnus Hirschfeld. »

Bibliographie indicative

Dose, Ralf, Magnus Hirschfeld. Deutscher – Jude – Weltbürger, Hentrich, Berlin, 2005.

Herzer, Manfred, Magnus Hirschfeld, Leben und Werk eines jüdischen, schwulen und sozialistischen Sexologen, MännerschwarmSkript Verlag, Hamburg, 2001.

Planert, Ute, Antifeminismus im Kaiserreich, Diskurs, soziale Formation und politische Mentalität, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1998.

Soden, Kristine von, Die Sexualberatungsstellen in der Weimarer Republik, Hentrich, Berlin, 1988.

Usborne, Cornelie, Frauenkörper – Volkskörper, Geburtenkontrolle und Bevölkerungspolitik in der Weimarer Republik, Verlag Westfälisches Dampfboot, Münster 1994.

Wickert, Christl, Helene Stöcker, 1869 – 1943 ; Frauenrechtlerin, Sexualreformerin und Pazifistin ; eine Biographie, Dietz, Bonn, 1991.

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