Les féministes pacifistes et la Première Guerre mondiale

Texte d‘Anne-Marie Saint-Gille, Université Lumière Lyon 2

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Les faits sont connus : la conférence internationale de femmes qui eut lieu à La Haye du 28 avril au 1er mai 1915 marque le point de départ d’un mouvement mondial de femmes pour la paix, qu’on peut qualifier de pacifiste et féministe à la fois. Il s’institutionnalisera progressivement par le biais de comités animés par les militantes présentes à La Haye dans différents pays neutres ou belligérants pour déboucher en 1919 sur la création de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », officiellement fondée lors du second congrès, réuni à Zurich du 2 au 17 mai 1919, c’est-à-dire au moment où les clauses des traités de paix qui allaient être imposées aux pays vaincus étaient rendues publiques. La ligue choisit pour siège Genève, la ville de la future Société des Nations, organisation d’arbitrage international qui, dans une certaine mesure, allait incarner l’aboutissement des revendications du pacifisme juridique.

 Je propose donc de m’interroger ici sur les conditions et les enjeux de la rencontre entre pacifisme et féminisme pendant la première Guerre mondiale. Est-ce une rencontre entre deux mouvements sociaux convergents ? Débouche-t-elle sur un engagement d’une nature nouvelle ?

Avec le mouvement d’émancipation des femmes et le mouvement pacifiste, on a affaire à deux mouvements sociaux, deux mouvements de réforme qui s’institutionnalisent en Allemagne à peu près à la même époque, dans le contexte de la société wilhelmienne. Quelle participation des femmes au sein du mouvement pacifiste organisé (« Société allemande pour la paix [=SAP] ou Deutsche Friedensgesellschaft [DFG]) Quelle forme d’organisation spécifique ? Ces femmes engagées dans le pacifisme sont-elles aussi des féministes ? Quelle part est-elle faite à la question de la construction de la paix dans les programmes du mouvement des femmes allemandes ?

 Je vais procéder dans une première partie à un état des lieux des relations entre pacifisme et féminisme avant 1914. Dans un second temps, je parlerai des initiatives féministes pour la paix pendant la Grande Guerre pour tenter d’en dégager les enjeux et les conséquences. En dernier lieu, je me pencherai sur le contenu des discours de paix tenus par les féministes pacifistes, pour montrer, à partir de trois exemples caractéristiques, sur quelles bases anthropologiques et sociologiques leurs analyses se fondent.

Situation avant la Grande Guerre

Depuis la fondation d’une « Société allemande pour la paix » en Allemagne en 1892, un « habitus » pacifiste avait émergé, à contre-courant des tendances massivement nationalistes et de la militarisation qui traversaient les différentes strates de la société impériale. La neutralité vis-à-vis des partis politiques caractérisait l’identité de ces pacifistes d’avant 1914, très minoritaires et en quête de reconnaissance sociale. Avant la Grande Guerre, ses trois orientations stratégiques et théoriques reposaient soit sur une base de convictions éthiques et humanistes (la paix par l’éducation), soit sur des théories juridiques centrées sur l’arbitrage (la paix par le droit international), soit sur des visions pré-européistes (la paix par une organisation interétatique).

Le terme même de pacifisme est une autodésignation apparue au tournant du XXe siècle en France, puis transféré à d’autres langues. Avec ce néologisme, il s’était agi de trouver un nom englobant toutes les tendances de ce nouveau mouvement. Ainsi Emile Arnaud, président de la Ligue internationale pour la paix et la liberté, proposa-t-il ce terme en 1901 en justifiant ce choix de la manière suivante :

Nous ne sommes pas seulement des « pacifiques », nous ne sommes pas seulement des « pacifiants », nous ne sommes pas seulement des « pacificateurs ». Nous sommes le tout à la fois, et autre chose encore : nous sommes, en un mot, des pacifistes.

 C’est au co-fondateur de la SAP et rédacteur en chef de la revue Die Friedenswarte, Alfred Hermann Fried, que l’on doit le transfert du terme dans la langue allemande, Fried insistant lui aussi sur les quatre objectifs auxquels cette création lui paraît apte à répondre :

  • Le terme est englobant, alors que ceux utilisés jusqu’ici ne désignaient que des buts partiels (arbitrage, désarmement, société de la paix, fédéralisme).
  • La terminaison en -isme hausse le mouvement pour la paix au même rang que d’autres grands mouvements politiques : fédéralisme, républicanisme etc…
  • L’introduction d’un nouveau terme correspondait aussi à la théorisation du mouvement et à l’émergence d’un « pacifisme scientifique », destiné à dépasser la phase uniquement morale et sentimentale des premières sociétés de paix.
  • Enfin, la commodité sémantique de ce mot était grande, puisqu’on pouvait le traduire facilement et créer autour de lui tout un champ sémantique utile.

 L’analyse que livre Karl Holl relève que parmi les adhérents de la « Société allemande pour la paix » se trouvaient un nombre remarquable de femmes. (Vers 1900 : 1/4 du nombre des adhérents à la section de Francfort, jusqu’à 1/3 à celle de Königsberg), ainsi que des associations féminines (ou féministes, comme Frauenwohl). On sait que cette appartenance ne signifiait le plus souvent pas un militantisme actif et que rares étaient les adhérentes en position de responsabilité, même si on peut citer les noms de Lina Morgenstern ou de Marie Mellien pour avoir fait partie du comité directeur de la SAP dès les années 90.

On notera aussi qu’on comptait dans les rangs de la SAP quelques hommes favorables à l’émancipation des femmes, tel Theodor Barth (publiciste et homme politique libéral), Helmut von Gerlach [les deux furent co-fondateurs de la Demokratische Vereinigung en 1908] ou encore le juriste Karl Schrader.

On peut donc conclure à l’existence de réseaux de sociabilité entre ces deux mouvements sociaux, fussent-ils assez restreints.

Selon Angelika Schaser, les tendances nationalistes et pacifistes pouvaient encore s’équilibrer avant la Grande Guerre au sein de la Ligue des associations de femmes, [BDF] : il n’en reste pas moins que le thème de la paix n’est que très timidement présent dans les publications du féminisme modéré. La revue Die Frau, (Helene Lange et Gertrud Bäumer) comporte de 1893 à 1914 un seul article sur ce sujet (signé de Mathilde Planck en 1909/1910), ainsi qu’un portrait de Bertha von Suttner, dans les premières livraisons (1893/1894). Sur les cinq tomes qui constituent l’ouvrage de référence pour ce milieu, le Handbuch der Frauenbewegung (édité en 1901-1902 par Helene Lange et Gertrud Bäumer), seules 3 pages, dues à Marie Stritt, évoquent la participation des femmes allemandes au mouvement pacifiste international. (Elles sont intitulées :« Der Anteil der deutschen Frauen an der internationalen Friedensbewegung »).

Les tentatives d’obtenir du mouvement féministe allemand un soutien actif au pacifisme ne sont dues qu’à quelques figures pionnières engagées dans les deux mouvements, parmi lesquelles notamment Margarethe Lenore Selenka (1860-1923) à qui l’on doit l’action la plus éclatante dans ce domaine : la création à Munich d’un « comité d’organisation de manifestations de soutien à la conférence de la paix » après l’appel du tsar Nicolas II qui allait mener à la tenue de la première conférence de La Haye en 1899. Margarethe Selenka parvint ainsi à organiser 565 manifestations de femmes en faveur de la paix, qui eurent lieu dans 18 pays d’Europe, d’Amérique et d’Asie. Forte de cette réussite, elle put remettre une documentation sur ces manifestations au président de la conférence de La Haye le 22 mai 1899. Cet indéniable succès fut toutefois plus international qu’allemand : au sein de l’Empire, seules 6 villes avaient accueilli ces manifestations.

Au terme de longs débats, la proposition qu’elle fit alors d’inclure dans le programme du BDF « la construction d’une paix internationale » (internationale Friedensarbeit) aboutit en 1898, lors du congrès de Hambourg. Pour ce faire, elle avait obtenu le soutien d’autres pionnières engagées dans les deux mouvements, telle Lina Morgenstern (1830-1909) qui avait été l’une des rares à plaider pour des actions communes entre organisations féministes et pacifistes dès les années 90. Il conviendrait également de citer dans ce cadre Marie Stritt.

M. Selenka apparaît donc comme la figure emblématique d’un précoce engagement pacifiste et féministe à la fois et le combat pour la paix qu’elle mena pendant la Grande Guerre allait être la suite naturelle de ces actions.

Ce ralliement de principe du BDF à la cause de la paix demeura sans effets tangibles. On trouve en revanche dans le milieu des féministes radicales de plus grandes sympathies pour la cause pacifiste : Mina Cauer avait ouvert les colonnes du premier numéro de la revue Die Frauenbewegung à Bertha von Suttner. Helene Stöcker traitait le sujet dans sa publication Die neue Generation. Helene Stöcker, bien que plus connue pour son action en matière de politique sexuelle (Bund für Mutterschutz und Sexualreform, = Ligue pour la protection des mères et la réforme sexuelle), avait été rendue attentive à la cause pacifiste par la lecture de B. von Suttner. Elle était adhérente de la première heure à la SAP, Egalement membre dès sa fondation en 1911 du Verband für internationale Verständigung, une ligue de promotion de l’arbitrage international.

Du côté des pacifistes, on observera la création, en mai 1914, (congrès de la SAP à Kaiserslautern) d’une section féminine (Frauenbund), dirigée depuis Stuttgart par les fondatrices Emile Endriß et Frida Perlen; il ne s’agissait cependant pas d’une association autonome.

On le voit donc : s’il existe quelques convergences et quelques acteurs et actrices communs aux deux mouvements, le lien entre pacifisme et féminisme reste assez lâche avant la Grande Guerre, les intersections restent des phénomènes minoritaires.

Initiatives féministes en faveur de la paix pendant la Grande Guerre : actions et enjeux

Au moment du déclenchement du conflit, le BDF, sous la direction de Gertrud Bäumer, apporte un soutien massif à une guerre jugée défensive, en s’investissant notamment dans l’organisation du service national des femmes (Nationaler Frauendienst) destiné à mobiliser les femmes sur le front de l’arrière (Heimatfront). De cette conduite exemplaire, guidée par un patriotisme sincère, elles attendaient aussi une meilleure intégration sociale et une progression de leurs idées émancipatrices. [le droit de vote fut ainsi inscrit dans le programme de revendications du BDF en 1917, par ex.]

La revue du BDF, Die Frau, rend régulièrement compte de la mobilisation des femmes et appelle à rejoindre ce service national, en fondant cet engagement patriotique sur la vision défensive d’une Allemagne en guerre contre ses agresseurs. Dès 1912, le BDF [congrès de Berlin ] avait du reste proposé l’introduction d’une année de service civil pour les femmes, comme pendant au service militaire effectué par les hommes.

La SAP, quant à elle, connut une phase de désorientation après le déclenchement du conflit, entre autocritique, exigences patriotiques et refus d’un nationalisme agressif. Ses hésitations à adopter une ligne claire expliquent pour partie la création de nouvelles associations, plus radicales et de dimension plus politique, à l’exemple du Bund Neues Vaterland, créé en novembre 1914. La grande Guerre allait être pour le pacifisme allemand une période de reconfiguration et d’évolution essentielles, marquées par la revendication d’une démocratisation du régime politique allemand et par une diversification institutionnelle importante.

C’est parmi les féministes radicales qu’émerge rapidement une minorité active pour préparer la paix et combattre la propagande de guerre. Ces intersections entre engagement féministe et pacifiste, pour ponctuelles qu’elles furent avant la guerre, avait le plus souvent été le fait de féministes suffragistes.

Le déclenchement de la guerre a, pour les sympathisantes jusque là peu actives du mouvement pacifiste, un effet mobilisateur. C’est le cas de Frida Perlen (1870-1933), engagée dans le mouvement suffragiste, qui envoya ainsi avec Mathilde Planck un télégramme à l’empereur Guillaume II le 3 août 1914 lui demandant de ne pas déclarer la guerre, et adressa en octobre 1914 une lettre au chancelier Bethmann-Hollweg pour lui demander de conclure une paix. (Lettre parue dans la « Völker-Friede », l’organe de la SAP qui ne fut interdit par la censure qu’en novembre 1915 et put réapparaitre en février 1917 ; c’était le seul organe pacifiste pendant la Grande Guerre). A partir de ce moment là, Frida Perlen ne cessa de militer pour la double cause pacifiste et féministe.

On pourrait également citer Auguste Kirchhoff, active sur le plan international au sein du mouvement suffragiste (membre du Verband für Frauenstimmrecht, puis du Deutscher Bund für Frauenstimmrecht). C’est dans ce cadre qu’elle rencontre Janes Addams, future présidente du congrès des femmes de La Haye en 1915.

Pour Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann, qui n’avaient pas été directement impliquées dans le mouvement pacifiste avant 1914 (dont elles avaient toutefois suivi à distance les actions et les évolutions), la Grande Guerre va être l’occasion de développer un pacifisme fondé sur leur engagement féministe et de réorienter leurs engagements vers les associations de femmes pour la paix. C’est ainsi que dès le début des hostilités, elles activent le réseau international des féministes radicales suffragistes pour lutter contre le nationalisme chauvin qui gagnaient majoritairement les organisations du mouvement des femmes allemandes.

Elles sont ainsi toutes deux associées aux préparations du congrès de La Haye, et cosignent, après une première réunion qui eut lieu en février 1915 à La Haye, un appel à la tenue d’une manifestation de dimension mondiale, prévue pour la fin du mois d’avril 1915, c’est-à-dire deux semaines après la tenue d’un congrès « mixte » de la paix, organisé notamment par les milieux proches du Bund Neues Vaterland.

Tout en commençant à développer un pacifisme à fondement féministe et différentialiste (differenzfeministisch), Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se démarquent en même temps des organisations pacifistes existantes (et rejettent toute coopération). Ainsi l’appel au congrès de La Haye définit-il précisément les conditions de participation. Ainsi que le précise le rapport officiel de ce congrès « Seules les femmes pouvaient devenir membres du Congres, à condition d’approuver d’une manière générale les résolutions du programme provisoire. Cet accord général impliquait l‘adhésion aux principes suivants:

a. Que les différends internationaux soient réglés par des moyens pacifiques ;

b. Que le droit de suffrage soit accordé aux femmes.

Quant aux Conditions des Débats, elles excluent d’emblée

Les discussions sur la responsabilité des différentes nations dans l ‘origine et la conduite de la présente guerre ;

Ce congrès de La Haye se déroule en avril 1915, peu après deux autres grandes manifestations internationales pour la paix :

  • le congrès des femmes socialistes qui eut lieu à la fin du mois de mars à l’appel de Clara Zetkin à Berne. Minoritaire aussi dans son propre camp, Clara Zetkin avait réuni des femmes socialistes issues de 8 pays différents.
  • la rencontre de pacifistes à l’initiative du Bund Neues Vaterland au début du mois d’avril 1915 qui avait abouti à la diffusion d’un programme minimal « pour une paix durable ».

Ce qui justifie l’initiative des féministes, c’est la commune conscience d’avoir un rôle spécifique à jouer, différent de celui des femmes du mouvement ouvrier (qui agissaient aussi contre la majorité de leur parti) et de celui du pacifisme « mixte ».

 La suite la plus palpable de ce rassemblement de La Haye est la création du « Comité international de femmes pour une paix durable ». (Internationaler Frauenausschuss für einen dauernden Frieden) qui crée aussi des sections nationales dans différents Etats. En Allemagne, Lida Gustava Heymann et Anita Augspurg animent des sections locales, elles parviennent à en fonder une trentaine ainsi qu’à organiser deux rencontres au niveau national, la première pour le second anniversaire du congrès de La Haye, eut lieu le 30 avril 1917 à Francfort, et la seconde, en mars 1918, mit à son ordre du jour la question de la création d’une Société des nations. Ce faisant, les féministes pacifistes se ralliaient là encore aux thèses du pacifisme juridique et à sa notion centrale d’arbitrage international. Une autre suite du congrès avait été l’envoi de délégations de femmes auprès des chefs d’Etat des pays belligérants, dont celle avec Woodrow Wilson a particulièrement marqué les esprits, tant il avait semblé aux déléguées que le président américain avait étudié avec précision les résolutions de leur congrès.

Pour remarquable qu’elle fût, il faut cependant rappeler l’aspect marginal de cette initiative, peu soutenue, voire rejetée au sein du mouvement féministe allemand. Sous l’impulsion de sa présidente Gertrud Bäumer, le BDF avait en effet condamné l’initiative de la réunion de La Haye, ce qui valut à Gertrud Bäumer une lettre de protestation écrite par Ludwig Quidde, président de la Société allemande pour la paix. Quidde s’adressait là à Gertrud Bäumer comme à une adhérente comme lui du parti libéral progressiste, la Fortschrittliche Volkspartei.

Au sein de la SAP, la section féminine (le Frauenbund) qui avait vu le jour en mai 1914 exista formellement jusqu’à la fin de la guerre, mais perdit en importance du fait de la constitution de ce comité des femmes pour une paix durable – les femmes membres de la SAP ayant trouvé là un cadre adéquat pour leur engagement pacifiste.

Un lien ténu subsiste toutefois entre ces deux organisations : Officiellement, le Frauenbund de la SAP n’avait pas été représenté au congrès de La Haye, mais il avait cofinancé les voyages des participantes, dans la mesure où elles étaient parfois aussi membre de la SAP. La Société elle-même n’avait pas souhaité donner sa caution officielle à ce congrès, pas plus qu’au congrès organisé par les milieux proches du Bund neues Vaterland au début du mois d’avril 1915.

Mais dès l’automne 1915, et le début des activités du comité des femmes pour une paix durable, les chefs de file comme L.-G. Heymann et Frida Perlen s’étaient prononcées (à l’assemblée générale de la SAP qui avait pu être organisée à Leipzig les 6 et 7 novembre 1915) pour une adhésion du Frauenbund au nouveau comité.

Les raisons étaient doubles :

Sous l’impulsion de L.-G. Heymann, les femmes membres de la section féminine trouvaient les positions de la SAP trop modérées et son action pas assez décidée (ce qui n’était pas un jugement isolé, il était partagé par d’autres membres, hommes ou femmes) ; d’autre part, elles souhaitaient une organisation non mixte, donc non dépendante des hommes engagés dans le pacifisme.

Lors de la constitution officielle en mai 1919 de la « Ligue Internationale des Femmes pour la Paix et la Liberté » [LIFPL] et de sa section allemande, le Frauenbund procéda à son autodissolution, officialisant un processus de déclin entamé depuis 1915.

Comme elle le précise dans ses mémoires, L.-G. Heymann voyait là son projet de pacifisme féministe autonome réalisé :

Eine durchgreifende pazifistische Betätigung der Frau [könne] nur in vollständiger Unabhängigkeit von jeder männlichen oder gemischten Organisation erfolgen.

Les discours sur la paix du féminisme pacifiste : les exemples de L.-G. Heymann, Mathilde Vaerting, Helene Stöcker

Le dénominateur commun des discours de paix des féministes pacifistes correspond à la conviction que l’accès des femmes au droit de vote actif et passif serait une pierre décisive apportée à la construction de la paix. Mais ce credo collectif était défendu à partir de postulats divers et d’analyses différentes.

En effet,

  • soit on pose de manière essentialiste une identité de nature entre sexe féminin et pacifisme. (Olive Schreiner ou L.-G. Heymann, qui en fournit un cas d’école.)
  • soit on définit l’affinité particulière entre le genre féminin et la problématique de la construction de la paix comme l’acquis culturel d’un genre socialement dominé. (À l’exemple de la sociologue Mathilde Vaerting.)
  • soit encore on raisonne sur les questions de paix et de guerre sur la base d’une vision relativement indifférenciée des sexes pour mettre en avant l’individu et les droits humains, parmi lesquels celui de disposer de son corps. (C’est ce qui me semble définir la pensée de Helene Stöcker).

Les réflexions qui sont à la base de la conférence des femmes à La Haye et des actions qui débouchèrent ensuite sur la création d’une LIFPL lient de manière indissoluble féminisme et pacifisme.

Un texte de L.-G. Heymann, écrit en 1917, résume parfaitement les thèses avancées pour légitimer l’existence d’un mouvement pacifiste féminin autonome.

Sous le titre « Pacifisme féminin », L.-G. Heymann propose dans une première partie intitulée « le passé » un bilan des actions des femmes depuis le déclenchement des hostilités, avant de démontrer, dans un second passage centré sur l’avenir, pourquoi la victoire de la paix passe par celle des revendications féministes. Le postulat de base est pleinement différentialiste et oppose un principe masculin (martial, violent) à un principe féminin, caractérisé par nature comme une inclination à la paix et à la solidarité.

Le déclenchement de la guerre mondiale est interprété comme la preuve du caractère destructeur des sociétés dominées par ce principe masculin. L’impuissance éventuelle du principe féminin, constructif et solidaire, est expliquée par la subordination, dans les États patriarcaux, du principe féminin à la domination masculine. Les femmes sont donc exonérées de toute responsabilité dans la course et dans le soutien à la guerre, dans la mesure où elles n’occupaient aucun poste de responsabilité. Quant à la rareté des voix féminines (et même féministes) protestant contre le contexte belliciste, elle est, selon L.-G. Heymann, le résultat d’une aliénation séculaire des masses féminines. Emerge alors dans le discours une argumentation de type élitiste qui salue l’avant-garde des féministes en lutte pour l’égalité entre les sexes et dont le programme politique conduirait, à terme, à une société pacifiée.

A partir de cette constatation optimiste s’opère la transition vers la vision d’avenir déployée par l’auteure, qui s’emploie à présenter les acquis du congrès de La Haye comme la base d’un programme apte à faire triompher ET le pacifisme ET les revendications féministes. La ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté en gestation est donc l’organisation la mieux à même de construire une paix durable, non seulement parce qu’elle présente un programme de politique internationale adapté, mais surtout parce qu’elle « incarne le principe de non-violence typiquement féminin ». L’argumentation n’est ici plus renforcée par des réflexions théoriques, mais par l’expérience vécue, la ligue étant présentée comme une communauté de paix.

In der Internationalen Frauenliga handelt es sich nicht um theoretischen Pazifismus, sondern um die praktische Anwendung desselben, hier wird Pazifismus gelebt.

Dans ses mémoires, L.-G. Heymann insiste sur l’harmonie qui régnait entre les femmes présentes à La Haye, bien que nombre d’entre elles fussent issues de nations impliquées dans la guerre. Pendant le congrès, Anita Augspurg avait du reste littéralement mis en scène l’existence postulée ou espérée d’une communauté de femmes contre la guerre, en invitant les Belges présentes dans la salle et initialement venues protester contre l’occupation de leurs pays par les troupes allemandes à rejoindre sur l’estrade le comité directeur du congrès pour une démonstration visible de cordialité entre citoyennes de pays ennemis.

La formule résumant l’ensemble est donc, on le voit, simple, voire simpliste:

Weibliches Wesen, weiblicher Instinkt sind identisch mit Pazifismus.

Le droit de vote demandé par les femmes apparaît en effet comme une étape de la restructuration des sociétés. Le pacifisme étant, quant à lui, une extension du combat contre un principe de violence défini comme « le principe masculin » et considéré comme le point nodal à la fois des injustices faites aux femmes et du caractère belligène des sociétés patriarcales.

Au-delà du constat d’essentialisme évidemment dépassé, il convient de rappeler que cette démonstration a le mérite de faire de la question des femmes une question politique essentielle.

Le rapport entre le militarisme et la sujétion des femmes est également analysé par la sociologue Mathilde Vaerting, précisément en réponse à l’essai de L.-G. Heymann.

M. Vaerting dresse un panorama historique des sociétés pour souligner que, lors des rares moments de sociétés dominées par des femmes, la violence guerrière était la même, la cause principale du caractère agressif d’un Etat est le degré de domination d’un groupe (sexe) sur l’autre.

Le texte Die Stellung der Männer und Frauen zu Krieg und Frieden répond point par point à l’argumentation différentialiste de L.-G. Heymann. A partir d’une exploration historique qui remonte à l’Antiquité, elle démontre que la réticence féminine vis-à-vis de la guerre n’est pas une donnée naturelle. Il a en effet existé d’une part des Etats patriarcaux non-violents, d’autre part des femmes guerrières.

De fait, M. Vaerting conclut de ses analyses socio-historiques que les vertus pacifiques prêtées aux femmes sont, en fait, celles du sexe dominé, des groupes qui n’ont pas d’intérêt de pouvoir. Parallèlement, l’étude du sexe des combattants formant les armées (il a existé des armées masculines, féminines ou mixtes) sert la même démonstration : le sexe des guerriers/ ères, c’est le sexe au pouvoir, qui tend à s’identifier à une forme de courage physique, auquel on peut voir s’opposer le courage civique ou intellectuel de ceux qui, au sein du groupe des dominés, conteste pouvoir et principe martial. Cette ligne de fracture ne se superpose pas avec une distinction entre sociétés patriarcales et matriarcales.

Mathilde Vaerting, (1884-1977) professeur (sans chaire) à l’université de Jena apparaît ici comme l’une des premières théoriciennes du genre, dans la mesure où elle explique les différences visibles entre hommes et femmes par une analyse sociologique et historique.

Selon la thèse développée ici, les groupes sociaux dominés sont enclins à épouser la cause de la paix, tandis que les groupes dominateurs acceptent la violence et la situation de guerre, dont ils ont besoin pour conforter leur pouvoir.

Helene Stöcker, militante active avant la Grande Guerre aussi bien dans le mouvement pacifiste que dans le mouvement féministe, a la particularité d’avoir toujours tenté de s’adresser à des cercles plus larges que les milieux du féminisme ou du pacifisme militants. L’association pour la protection des mères qu’elle dirigeait depuis 1905 était mixte et pendant la guerre, elle proposa tout d’abord ses articles à des journaux à grand tirage. Ce fut en vain, du fait de la censure et du contexte qu’elle créait. Le repli sur sa propre revue, Die neue Generation, n’est pas le choix de s’adresser uniquement aux féministes.

De même, elle participe au congrès des femmes de La Haye, mais aussi à des actions menées en commun avec des hommes ; membre du Bund Neues Vaterland, elle était également présente au congrès de La Haye du début du mois d’avril 1915. En décembre 1916 elle est co-fondatrice de la Zentralstelle Völkerrecht, association dont elle sera rapidement déçue, parce que d’un pacifisme trop modéré.

En effet, elle est partisane du pacifisme juridique, mais la réflexion qu’elle mène au cours de la guerre la porte vers une argumentation fondée sur le primat du respect de la vie humaine comme principe intangible et comme revendication première. Elle participe ainsi à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste, cette radicalisation s’accompagnant d’un véritable changement de paradigme dans les fondements des convictions et des engagements pour la paix.

Alors qu’avant l’expérience de la Grande Guerre, un des fondements du pacifisme était d’origine religieuse et pouvait se résumer au commandement : « tu ne tueras point », c’est l’intangibilité de la liberté individuelle, l’inviolabilité du droit de l’individu à disposer de son corps (et donc à ne pas devenir de la chair à canon) qui devient la base centrale des engagements pour la paix. Les écrits de Helene Stöcker théorisent ce changement de paradigme. Et ce radicalisme qui mène à un antimilitarisme et à un soutien net à l’objection de conscience, Helene Stöcker le lie explicitement à son combat féministe pour la protection des mères et une nouvelle morale sexuelle : dans les deux cas, il s’agit de lutter contre un principe de violence légale.

Wie gegen die Rohheit und Gewaltmoral im Geschlechtsleben wollen wir gegen das Prinzip der rohen Gewalt überhaupt, gegen das Prinzip des erlaubten – ja verdienstlichen – Menschenmordens den bewussten Willen zum Kampf allgemein wecken und stärken.

Son engagement comporte également une forte dimension culturelle, elle considère de son devoir de résister et d’aider à résister à la propagande de guerre. Dans ce type d’écrits, on notera qu’elle a recours au terme de « double morale », déjà utilisé avant la guerre à propos de la morale sexuelle et du traitement inégal des femmes et des hommes ; la notion est à présent un outil d’analyse des jugements portés en temps de guerre sur l’ennemi. La totalisation de la guerre (qui comprend également une mobilisation intellectuelle) a pour conséquence, en termes de psychologie sociale, le développement des stéréotypes sur l’ennemi qui sont l’envers des vertus qu’on accorde à son propre peuple (courage-bravoure devient instinct meurtrier ou cruauté) quand il s’agit du peuple du pays ennemi :

Wir standen beim Ausbruch dieses unerhörten Weltgemetzels betäubt und vernichtet. Denn wir begriffen mit einem Schlage: solange die Grundlage aller Kultur, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens, nicht geschert ist, ist auch jede andere Arbeit an irgendeiner Kulturaufgabe sinnlos und vergeblich.

Ce pacifisme radical inclut chez elle une réflexion sur les systèmes politiques et le contrôle parlementaire de la politique extérieure des Etats. Elle s’oriente, en lien avec Kurt Hiller, vers un socialisme non marxiste.

On voit souvent dans ces féministes engagées dans un pacifisme se radicalisant les filles spirituelles de Bertha von Suttner. Il convient à mon sens de revoir un cliché historiographique qui associe Bertha von Suttner à un pacifisme sentimental et féminin (du à Carl von Ossietzsky) davantage lié au vecteur de propagation de ses idées quelle avait choisi avec le très populaire roman Die Waffen nieder  qu’au contenu de ses positions. De ce fait, les filiations sont plus complexes. Si le pacifisme de Bertha von Suttner est certes à fondement éthique et humaniste, la base en est la croyance indéfectible dans la perfectibilité humaine, donc une référence constante à l’idée de progrès et à celle d’universalisme, issues des Lumières.

On ne suivra donc pas l’interprétation de Suzanne Kinnebrock (p. 35), qui suggère qu’Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se situent dans la continuité de Suttner quand elles accentuent le « caractère naturellement pacifique de la femme ». Bertha von Suttner ne partageait pas cette vision essentialiste.

En conclusion, quelques constatations :

1. La Grande Guerre provoque la naissance d’un mouvement pacifiste exclusivement féminin après le congrès de La Haye. Portés par des féministes le plus souvent radicales, en tout cas en Allemagne. La naissance de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », association qui existe encore aujourd’hui en est la trace la plus importante.

2. Des liens entre les deux mouvements, féministe et pacifiste, se sont tissés de manière plus étroite, avec des femmes pacifistes non engagées dans le mouvement féministe (Lili Jannasch, co-fondatrice du Bund Neues Vaterland, ou Elisabeth Rotten, d’origine suisse, mais active à Berlin pendant la Grande Guerre.)

3. On perçoit aussi le rôle joué par des féministes dans les mutations du pacifisme allemand, c’est-à-dire dans sa politisation, dans sa diversification institutionnelle et dans l’émergence d’une aile radicale. On notera après la guerre l’accès à des postes de responsabilité pour certaines féministes au sein du mouvement pacifiste, à l’exemple de Gertrud Baer, Vice Présidente du cartel pour la paix (créé en 1922) où elle représente la LIFPL ou de Constanze Hallgarten.

4. La question de la paix entraîne une reconfiguration des rapports entre féministes pacifistes dites bourgeoises et femmes pacifistes du mouvement ouvrier, les deux étant minoritaires dans leur camp.

Le contexte politique et social de la guerre, et notamment l’engagement pacifiste, pose à nouveaux frais la question des rapports du féminisme bourgeois avec les femmes de la social-démocratie, on peut citer à cet égard le télégramme amical de Clara Zetkin à l’adresse du congrès de La Haye.

On assiste aussi à une reconfiguration partielle du mouvement féministe « bourgeois », avec l’apparition d’une nouvelle polarité, qui oppose nationalistes et pacifistes.

5. On laissera une question ouverte, celle de la comparaison des « radicalités » féministe et pacifiste. En effet, si Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann sont des féministes radicales, leurs argumentaires sont ceux du pacifisme juridique (et donc plutôt modéré). Seule Helene Stöcker semble faire exception, en participant activement à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste.

Repères bibliographiques

Roger Chickering, Imperial Germany and a World without War. The peace movement and German Society 1892-1914, Princeton, P. University Press, 1975.

Karl Holl, Pazifismus in Deutschland, Francfort/Main, Suhrkamp, 1988.

Dieter Riesenberger, Geschichte der Friedensbewegung in Deutschland. Von den Anfängen bis 1933, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,1985.

Friedrich-Karl Scheer, Die deutsche Friedensgesellschaft (1892-1933). Organisation, Ideologie, Politische Ziele, Francfort/Main, Haag und Herchen, 1981.

Regina Braker, “Bertha von Suttner’s spiritual Daughters” in Women’s Studies International Forum, 2/1995, p. 103-111.

Gisela Brinker-Gabler (Hg.), Frauen gegen den Krieg, Francfort/Main, Fischer, 1980.

Sabine Hering, Cornelia Wenzel (Hg.), Frauen riefen, aber man hörte sie nicht. Die Rolle der deutschen Frauen in der internationalen Frauenfriedensbewegung zwischen 1892 und 1933, Kassel, Schriftenreihe des Archivs der deutschen Frauenbewegung, 1986, 2 tomes.

Annika Wilmers, Pazifismus in der internationalen Frauenbewegung (1914-1920). Handlungs-spielräume, politische Konzeptionen und gesellschaftliche Auseinandersetzungen, Essen, Klartext, 2008.

 


Une réflexion au sujet de « Les féministes pacifistes et la Première Guerre mondiale »

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