La fabrique des intellectuelles. Minna Cauer, Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann

Texte d‘ Anne-Laure Briatte-Peters, université de Strasbourg

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

L’aile « radicale » du mouvement féministe de l’Allemagne wilhelmienne s’est constituée autour de 1890 pour se dissoudre au lendemain de la Première Guerre mondiale. Ses chefs de file, parmi lesquelles on compte Minna Cauer, Anita Augspurg, Lida Gustava Heymann, mais auxquelles on pourrait ajouter, selon la période considérée, Helene Stöcker, Käthe Schirmacher et d’autres, ont porté, un quart de siècle durant, la bannière du mouvement féministe « radical ». Celui-ci se comprenait comme l’avant-garde du mouvement féministe allemand, luttant pour l’égalité de droit entre hommes et femmes dans la famille, devant la loi et dans la cité. Ces femmes se sont introduites dans des milieux intellectuels et ont contribué aux débats intellectuels de leur époque. Il s’agira de déterminer dans quelle mesure les chefs de file des féministes « radicales » peuvent être qualifiées d’intellectuelles, si tant est qu’il est possible, pour l’époque considérée, de parler d’intellectuelles au féminin.

Avant d’aller plus loin dans l’analyse, il convient de souligner que Minna Cauer, Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann eussent sans nul doute rejeté énergiquement le label d’intellectuelles, ou – puisque le substantif n’existait pas encore au féminin – de femmes intellectuelles. Loin d’elles l’intention de passer pour des femmes amoureuses des choses de l’intellect ; la figure du « bas-bleus », nouvel avatar de la « femme savante » ou de la « précieuse » tournée en ridicule par Molière, avait déjà causé suffisamment de tort aux femmes cultivées.

Le terme d’intellectuel s’est établi en France à l’occasion de l’Affaire Dreyfus, déclenchée par l’article d’Emile Zola intitulé « J’accuse », paru dans le journal l’Aurore du 13 janvier 1898. Né d’un débat public qui a farouchement divisé les Français, le terme d’intellectuel fut l’instrument d’affrontements politiques avant d’être un outil d’analyse. Resté, depuis, ambivalent, le mot « intellectuel » comme outil d’analyse est utilisé tantôt au sens positif comme auto-qualification, tantôt de façon dépréciative et à des fins polémiques pour désigner les personnalités, écrivains et journalistes de renom qui interviennent dans les débats publics. Par ailleurs, la dénotation et la connotation du mot varient d’un pays, c’est-à-dire d’un espace culturel, à l’autre. En Allemagne, le terme Intellektueller apparut autour de 1900 et fut d’abord une insulte. Dans l’introduction à leur ouvrage collectif sur les intellectuels dans l’Empire allemand, Gangolf Hübinger et Wolfgang J. Mommsen n’annoncent-ils pas la couleur avec la formule : « Ein Intellektueller genannt zu werden, war in der deutschen geistigen Tradition lange ein Schimpfwort ; es galt, ein Gebildeter zu sein » ? À la différence de la France, où les intellectuels, tels qu’ils s’étaient définis depuis l’affaire Dreyfus, étaient pour l’essentiel des hommes de lettres, en Allemagne, l’élite intellectuelle se recrutait parmi les professeurs des universités, qui tenaient le haut du pavé en qualité de producteurs et de relais de sens et de valeurs. À cette élite, les chefs de file des « radicales » ne pouvaient guère appartenir, puisque l’accès aux universités fut interdit aux femmes jusqu’en 1900-1909 (selon les États allemands considérés), mais qu’en est-il de la figure sociale de l’intellectuel ?

Entendu comme catégorie d’analyse, le terme d’intellectuel est utilisé tantôt pour désigner une catégorie sociale et professionnelle, les représentants des professions intellectuelles (définition par le statut social), tantôt pour parler d’un certain type d’acteur social (définition par les formes d’action dans la société). Pour examiner la question de savoir si – et en quel sens – les chefs de file féministes « radicales » peuvent être considérées comme des intellectuelles de l’Allemagne wilhelmienne, nous croiserons les définitions les plus couramment acceptées de l’intellectuel(le) avec la notion de « genre » comme l’expression et comme un élément constitutif des rapports sociaux de sexe.

Réseaux intellectuels et réseaux féministes

La définition par le statut socio-professionnel définit les intellectuels comme les représentants des milieux cultivés et des professions intellectuelles, à savoir, selon Christophe Charle, savants, hommes de lettres, enseignants, journalistes, étudiants, artistes, médecins, avocats et membres du clergé – le tout variant en fonction des systèmes de classifications sociales des sociétés et de l’époque considérées. Les féministes « radicales » faisaient-elles partie de cette catégorie sociale ?

Des filles d’érudits (Gelehrte)

Statistiques en mains, Christophe Charle a montré que, de façon plus marquée qu’en France, les représentants de l’élite intellectuelle allemande, qui étaient majoritairement des professeurs d’université, s’autorecrutaient dans les milieux intellectuels et dans les milieux universitaires stricto sensu. Ainsi, ils étaient issus, dans l’Allemagne impériale, à 47,4% de familles représentant les professions intellectuelles. Quelle est l’origine sociale des chefs de file des « radicales » ?

Ces femmes, nées pour la plupart entre 1840 et 1870, provenaient majoritairement de la bourgeoisie cultivée et de familles d’érudits : Anita Augspurg, Marie Stritt, Auguste Kirchhoff et Else Lüders étaient issues de familles d’avocats, la famille élargie d’Anita Augspurg comptant en outre plusieurs médecins et juristes. Minna Cauer et Helene Stöcker étaient filles de pasteurs, ainsi qu’Emilie Kempin, une juriste suisse qui lutta contre le BGB aux côtés des « radicales » allemandes. Jeanette Schwerin, qui a débuté sa carrière féministe aux côtés des « radicales », était fille de médecin. Lida Gustava Heymann était quant à elle la fille d’un très riche négociant de Hambourg ; Käthe Schirmacher et Sophia Goudstikker étaient également des filles de commerçants plus ou moins aisés. Ainsi, le capital économique de la bourgeoisie possédante (Besitzbürgertum) était également représenté aux côtés du capital culturel des membres de la bourgeoisie cultivée (Bildungsbürgertum). Souvent mis à disposition des associations de femmes, le patrimoine personnel de ces féministes permettait aux associations de subvenir aux frais liés à leurs activités.

Si les origines sociales des féministes « radicales » révélaient de fait une assez forte homogénité, celle-ci se trouvait renforcée par les stratégies matrimoniales de ces femmes : d’aucunes épousèrent un juriste, comme Hanna Bieber-Böhm, Auguste Kirchhoff et Constanze Hallgarten, ou un professeur d’université, comme les féministes pacifistes Margarete Lenore Selenka et Emilie Endriß, ainsi que Lily Braun en première union. Jeanette Schwerin et Minna Cauer en première union épousèrent un médecin, Louise Hoffet un pasteur, et la suffragiste Tony Breitscheid et Lily Braun en deuxième union épousèrent un homme politique.

Des ambitions intellectuelles

Plus révélatrices encore sont les stratégies professionnelles des féministes « radicales ». Les pionnières du féminisme de l’Empire allemand ne purent guère se former qu’au métier d’institutrices, ce qu’elles firent en grand nombre, que ce fût par vocation, par nécessité économique ou pour quitter le giron familial et accéder à quelque formation intellectuelle. De futures féministes nées plus tard s’expatrièrent provisoirement pour pouvoir s’inscrire dans une université, à Zurich (Anita Augspurg, Käthe Schirmacher, Franziska Tiburtius, Frieda Duensing), Berne (Helene Stöcker, Marie Raschke) ou Paris (Käthe Schirmacher). L’importante proportion de féministes « radicales » détentrices du grade de docteur en dit long sur leur volonté de faire partie de l’élite intellectuelle du pays : Anita Augspurg fut la première Allemande docteure en sciences juridiques, suivie, entre autres, de Marie Raschke, Anna Schultz et Frieda Duensing. La Suissesse Emilie Kempin fut quant à elle la première femme en Europe à obtenir le grade de docteur en sciences juridiques, en 1887. Helene Stöcker, Käthe Schirmacher faisaient précéder leur nom du prestigieux Dr. phil. (doctor philosophiae) ; Agnes Hacker, Franziska Tiburtius et Emilie Lehmus étaient docteurs en médecine et Alice Salomon et Charlotte Engel-Reimers en sciences économiques.

Les domaines de prédilection pour cette qualification universitaire des plus prestigieuses étaient le droit, la médecine et les sciences économiques, domaines dans lesquels les femmes aspiraient à prouver leur aptitude intellectuelle afin de participer aux processus de décision, à la production et la diffusion de savoirs. On ne manqua pas de les refouler aux portes de l’université et de la pratique professionnelle : la juriste habilitée Emilie Kempin, contrainte de nourrir seule sa famille, n’obtint jamais de chaire d’université, et les médecins Franziska Tiburtius et Emilie Lehmus, faute d’obtenir l’Approbation (autorisation d’exercer, pour les médecins et pharmaciens), durent créer une polyclinique privée pour exercer leur profession sur le territoire allemand.

Les féministes « radicales » saisirent donc en grand nombre les opportunités de se qualifier pour l’exercice de professions intellectuelles. Considérées sous cet angle, leurs luttes pour l’accès des femmes aux études supérieures au même titre que les hommes peuvent être interprétées comme la première étape d’une lutte pour la reconnaissance de l’aptitude des femmes à endosser le rôle d’intellectuelles.

Sociabilités intellectuelles

L’accès au grade de docteur ne fait pas encore d’un individu un intellectuel. Est associée à la représentation d’intellectuel(le) la notion de sociabilités intellectuelles, entendue, avec l’historien Michel Trebitsch, comme des lieux, milieux et réseaux spécifiques « permettant d’explorer les conditions de constitution d’un espace de débat public et démocratique, qui est de l’ordre du politique sans entrer dans les formes du politique, sinon pour les préparer et les préfigurer. »

Nombre de futures féministes berlinoises avaient d’abord fréquenté des cercles intellectuels, tels que la Deutsche Gesellschaft für Ethische Kultur, une société philanthropique et sociale d’inspiration kantienne, dont la revue, Ethische Kultur, était publiée par Georg von Gizycki, professeur de philosophie à Berlin, et sa femme Lily, future Lily Braun (active parmi les féministes « radicales » jusqu’en 1895). À Berlin en particulier, le cercle libéral autour du futur empereur Friedrich et de son épouse Viktoria, fréquentés notamment par les couples Schrader et Cauer, ainsi que des cercles de réformateurs pédagogiques, accueillirent mainte future féministe. Dès l’année de sa création en 1892, la Société allemande pour la paix (ainsi que, pendant la guerre, d’autres sociétés pacifistes), qui visait à pacifier les relations internationales, compta plusieurs féministes dans ses rangs. Particulièrement sensibles à la question de la réconciliation entre les classes sociales en Allemagne (l’ « unification intérieure »), les féministes « radicales » fréquentaient de préférence les cercles intellectuels réformateurs, défenseurs d’une nouvelle éthique sociale appelée à être instaurée par une politique sociale digne de ce nom. La « Société pour une réforme sociale » (Gesellschaft für soziale Reform), sur laquelle nous reviendrons plus loin, est emblématique de ces milieux intellectuels de réformateurs éclairés fréquentés par les féministes « radicales ».

C’est ainsi qu’apparaît un lien de causalité entre la participation des féministes « radicales » à ces sociabilités intellectuelles et la reconstitution même d’un mouvement féministe structuré et ramifié autour des années 1890. On retrouve en partie les mêmes personnalités dans les réseaux intellectuels précédemment cités et les premiers réseaux féministes de l’époque impériale. Les formes de sociabilités sont largement identiques : le cadre associatif, la pratique du débat pour l’échange des idées et comme pratique d’éducation intellectuelle, la publication d’un périodique pour la diffusion des idées auprès de l’opinion publique. En d’autres termes, les féministes ont procédé à un transfert de pratiques et de formes de sociabilités intellectuelles, signe de leur volonté d’intégration dans les milieux intellectuels de l’époque.

Les photographies que l’on connaît de leurs chefs de file révèlent clairement cette volonté de figurer sur le cliché avec les accessoires traditionnellement attribués à l’intellectuel : les livres, la bibliothèque, le bureau, et non ceux qui sont couramment associés à la lecture féminine, le divan, le boudoir ou le salon privé. Contrairement aux nombreuses peintures sur le thème de la femme lisant, sur lesquels les femmes sont représentées dans des postures horizontales et ont le regard baissé ou n’ont pas de regard, les femmes sur les clichés ci-dessous se tiennent droites – excepté Anita Augspurg qui adopte la pose du « Penseur » de Rodin – et leur regard est levé, directement tourné vers l’objectif.

Conférence internationale pour le suffrage des femmes à Berlin, 1904 (4e photo sur cette page) :

http://www.frauenmediaturm.de/themen-portraets/feministische-pionierinnen/lida-gustava-heymann/

(dernière consultation le 17.03.2012)

Anita Augspurg dans son bureau :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Augspurg/Augspurg_Wohnung_gr.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Helene Stöcker dans son appartement en 1921 :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Stoecker/stoecker_wohnung_gr.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Minna Cauer dans la pose de l’intellectuel :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Cauer/Cauer_portrait3b.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Faisons un premier bilan : tant par leur naissance, que par leurs relations sociales et leurs sociabilités, les membres à la tête du mouvement féministe « radical » peuvent être qualifiées d’intellectuelles au sens sociologique du terme. S’il est vrai que la collaboration à une revue à caractère culturel ou politique compte parmi les critères primordiaux des sociabilités intellectuelles, l’abondante activité journalistique et éditoriale de ces femmes constitue un indice fort de leur identité intellectuelle.

Elles « accusent » aussi

Les approches qui relèvent plus de l’histoire culturelle et politique préféreront à la définition de l’intellectuel par son statut social une définition par la fonction sociale de l’intellectuel. On s’intéressera alors non pas à ce qu’il est, mais à ce qu’il fait. Or, les circonstances dans lequelles est apparue la figure moderne de l’intellectuel au cœur de l’affaire Dreyfus ne sont pas restées sans conséquences sur la définition du mot ; elle ont fait le lit d’une représentation normative de la figure de l’intellectuel, encore courante aujourd’hui.

Définition normative de l’intellectuel

Au cœur des débats sur le rôle de l’intellectuel qui ont été menés depuis l’affaire Dreyfus et tout au long du XXe siècle, l’intellectuel s’est vu attribuer de fait des positions et des contenus de discours comme autant de caractéristiques propres. D’après cette représentation normative, les intellectuels sont critiques envers l’État et la religion, indépendants et s’expriment en défenseurs de la liberté, de valeurs universelles, de la démocratie et des droits humains ; aussi les situe-t-on sans hésitation dans la gauche politique. Sur le plan moral, on attend d’eux de surcroît qu’ils défendent avec bravoure les positions qu’ils estiment être justes, sans craindre les répercussions de leur engagement sur leur parcours personnel – tel Zola qui, à l’issue de poursuites judiciaires lancées à son encontre pour diffamation suite à son célèbre article, connut l’exil pendant un an. Ce portrait de l’intellectuel correspond-il aux chefs de file des féministes « radicales » de l’Allemagne wilhelmienne?

La « Lex Heinze », l’affaire Dreyfus des Allemands – et des « radicales »

Dans l’historiographie allemande des intellectuels, et a fortiori au sujet de l’Allemagne impériale, on n’a de cesse de souligner à quel point, à l’opposé du modèle de l’intellectuel à la française, l’intellect et l’action publique, entendue comme engagement dans les affaires de la Cité, étaient diamétralement opposés. Le germaniste Christoph Garstka n’a-t-il pas affirmé, non sans ironie, que, plutôt que de chercher à écrire une histoire des intellectuels sous l’Empire allemand, on avait meilleur temps d’écrire une histoire de l’anti-intellectualisme allemand ? Christophe Charle, suivi par Gartska, compte néanmoins au nombre de manifestations intellectuelles de la même veine que l’affaire Dreyfus en France des débats qui ont marqué l’opinion publique de l’Allemagne impériale, à savoir le débat sur l’antisémitisme déclenchée à Berlin par l’historien conservateur Treitschke en 1879-1880, les affaires Arons (1899-1900) et Spahn (1901) dans le milieu universitaire, ainsi que le large mouvement de protestation contre la « Lex Heinze ».

Le projet de loi de la « Lex Heinze », qui visait au durcissement du droit pénal allemand relatif aux délits sexuels, avait été provoqué par le meurtre d’un gardien de nuit par le proxénète berlinois Heinze. Ce fait divers avait initié, dans le camp du parti catholique (Zentrum) et des milieux antisémites regroupés autour d’Adolf Stöcker, une campagne contre les entorses à la morale et l’obscénité, campagne qui déboucha sur un projet de loi visant à renforcer la censure dans la littérature, sur les scènes de théâtre et dans les arts en général. D’aucuns s’accordent à considérer le soulèvement en Allemagne contre la « Lex Heinze » comme un « J’accuse » allemand, comme un acte d’accusation collectif relevant de l’initiative d’intellectuels – écrivains, juristes, artistes et universitaires – allemands et étrangers.

Les féministes « radicales » ne se firent pas prier pour participer au vaste mouvement de protestation de l’élite intellectuelle allemande contre l’ignominieux projet de loi. Cependant, si elles souscrivaient sans réserve à la lutte fondamentale pour la liberté artistique et la liberté d’expression en général, l’enjeu majeur de la lutte ne résidait, pour elles, non pas là, mais dans le § 361,6 du code pénal impérial (Reichsstrafgesetzbuch, RStGB), qui fut discuté au Reichstag à l’occasion du remaniement du code pénal. Ce paragraphe prévoyait que les femmes qui se trouvaient non accompagnées dans les lieux publics, pouvaient être arrêtées à tout moment par la police des mœurs et soumises à un examen gynécologique obligatoire, si leur comportement dans ces lieux était jugé suspect. Ces dispositions « livr[aien]t les femmes à l’arbitraire d’un agent de police » et constituaient une entorse au droit de tout individu à l’intégrité physique, argumentaient les « radicales » ; autrement dit, il signifiait leur exclusion de l’État de droit.

Les textes de lois de l’Empire allemand ne punissaient pas la prostitution en elle-même, ni les relations sexuelles extra-conjugales : au regard de la loi, constituaient un délit le proxénétisme (§ 180 du code pénal d’Empire de 1871, RStGB) et le non-respect, par les prostituées, des mesures de réglementation prescrites par l’État et la police des mœurs (§ 361,6 RStGB). Les maisons closes étaient certes interdites par le § 180 ; mais de fait, elles étaient généralement tolérées. Tandis que les proxénètes et les clients étaient à peine inquiétés par les autorités, les prostituées étaient soumises à des contrôles réguliers et, selon les régions, au casernement. La lutte des féministes « radicales » contre la « Lex Heinze » et le § 361,6 du code pénal était donc, au fond, une lutte pour la même morale pour les deux sexes. Grâce au large mouvement de protestation des intellectuels, auquel les féministes « radicales » avaient contribué, le projet de loi fut finalement pratiquement vidé de son contenu.

Identification des « radicales » à la figure de l’intellectuel moderne

Avec une circonspection compréhensible étant donnée l’hostilité générale en Allemagne à son égard, les chefs de file des féministes « radicales » célébraient le figure de l’intellectuel instaurée par l’affaire Dreyfus. C’est dans le contexte de la lutte pour l’abolition de la réglementation de la prostitution par l’État, appelée lutte « abolitionniste », qu’Anna Pappritz, une féministe « radicale » très engagée dans cette cause, osa la première l’identification à la figure moderne de l’intellectuel. Auteur du compte rendu d’un congrès de la Fédération abolitionniste internationale tenu à Genève en septembre 1899, elle choisit le titre : « La vérité est en marche ! », célèbre expression attribuée à Zola. Allant plus loin dans le rapprochement avec la figure de l’intellectuel moderne, elle rapporte que cette expression a été prononcée à l’issue du congrès par Yves Guyot, ancien ministre français, éditeur de la revue Siècle, et dreyfusard. Anna Pappritz décrit le personnage dans une note de bas de page en rappelant qu’Yves Guyot « s’est engagé si courageusement pour le droit et la vérité dans le procès de Dreyfus ». Comme Zola, Yves Guyot – un des abolitionnistes de la première heure aux côtés de Joséphine Butler – avait déjà payé son engagement public par une peine de prison pour avoir critiqué le système de la police des mœurs.

À la veille de la Première Guerre mondiale, en juillet 1912, Minna Cauer osa finalement le « J’accuse », mais, sentant peut-être la fragilité de sa position dans l’espace public, elle employa l’expression au pluriel : « Wir klagen an ! » Dans cet article, la figure tutélaire du mouvement féministe « radical » accusait l’État, qui venait d’appeler les Allemandes à lui offrir des enfants, de ne pas satisfaire à ses obligations morales envers les individus, feignant d’ignorer les conséquences désastreuses d’une natalité incontrôlée dans les familles les plus pauvres. « Wir klagen an ! » : nous de majesté ou désignant le collectif des féministes, voire la gent féminine toute entière ? Minna Cauer joue sur les différents niveaux et se pose en défenseur de la « culture, du droit et de la justice », elle s’érige en juge moral et en force critique du pouvoir – le portrait de l’intellectuel moderne est complet.

Revenons, pour un bilan d’étape, au portrait-type de l’intellectuel moderne né de l’affaire Dreyfus : l’intellectuel de gauche, indépendant, critique envers l’État et la religion, et s’exprimant en défenseur de la liberté, de valeurs universelles, de la démocratie et des droits humains. Les chefs de file des « radicales » se situaient elles-même dans la gauche politique et tenaient par-dessus tout à leur indépendance (envers le pouvoir politique, économique et ecclésial). Elles étaient par principe critiques envers l’État et la religion et se percevaient comme les championnes de valeurs universelles et des droits fondamentaux. En un mot, les chefs de file des féministes « radicales » s’identifiaient à la figure sociale de l’intellectuel née outre-Rhin de l’affaire Dreyfus.

Des professionnelles de l’intervention publique

Cette définition de l’intellectuel a toutefois fait son temps. L’historiographie allemande a mis en évidence l’existence de figures d’intellectuels de droite qui, si, par anti-intellectualisme, ils ne se qualifiaient eux-mêmes pas d’intellectuels, n’en étaient pas moins des intellectuels. Le phénomène est particulièrement tangible sous la République de Weimar, avec son milieu intellectuel dit « conservateur révolutionnaire », qui a montré que tous les intellectuels ne voyaient pas leur rôle dans l’engagement public pour des causes supérieures et des valeurs universelles. L’épisode national-socialiste a prouvé quant à lui l’existence d’intellectuels affirmant le pouvoir en place. Ainsi, tous les intellectuels ne satisfont pas au critère d’autonomie, tous ne sont pas indépendants du pouvoir ni critiques envers lui. Ces constats ont appelé une nouvelle définition de l’intellectuel, dénuée de tout contenu idéel et de représentations normatives.

Définition

Dans une étude sur les intellectuels en Grande-Bretagne, Stefan Collini, professeur de littérature anglaise et historien des intellectuels, propose une définition des intellectuels comme des acteurs dotés d’un certain rôle dans la société ; ce rôle est caractérisé par quatre éléments :

Les intellectuels seraient, selon lui, généralement :

  1. des représentants de professions intellectuelles et artistiques,
  2. se prononçant en public dans des débats et sur des sujets qui dépassent leur domaine de compétence initial (dans lequel il se sont qualifiés),
  3. disposant de moyens d’expression et de media leur permettant d’atteindre un public plus large que leur public d’origine,
  4. et qui ont acquis une notoriété faisant d’eux des personnalités susceptibles d’avoir des opinions à exprimer qui soient d’intérêt public général.

Cette définition présente le mérite de ne déterminer à l’avance ni le contenu, ni la fonction des interventions publiques de l’intellectuel. Elle en rejoint une autre, elle aussi non-normative, proposée par Hans Manfred Bock : « Les intellectuels sont une figure sociale centrale des temps modernes. On peut donc les définir comme des personnes qui, en vertu de leur compétence scientifique ou artistique, interviennent publiquement dans le débat politique et y sont entendus. On peut retenir comme noyau dur d’une notion aux connotations vagues : la compétence culturelle, l’intervention politique et la résonance publique. » Cette définition peut-elle s’appliquer aux chefs de file des féministes « radicales » ?

Des professionnelles de l’intervention publique

Pour ce qui est du premier critère de Stefan Collini, nous avons vu que les chefs de file des féministes « radicales » avaient déployé une énergie considérable pour rejoindre l’élite intellectuelle du pays, notamment par le biais d’une qualification universitaire surreprésentative par rapport à l’ensemble des femmes allemandes. Cette qualification attestée par des diplômes universitaires venait ou non compléter une expertise acquise par le biais de la pratique par les femmes engagées dans les associations féministes – une stratégie de professionnalisation active visant à ériger les femmes en expertes de questions spécialisées (p. ex. les questions de droit familial, la législation du travail, la lutte contre la prostitution et les maladies vénériennes, la législation en matière de protection maternelle, etc.).

Le deuxième critère est celui des sujets sur lesquels interviennent les intellectuels, sujets qui doivent dépasser les limites du domaine de leurs compétences d’origine. Les plus grandes représentantes du mouvement féministes « radical » satisfont aussi à ce critère car, s’il est vrai que chacune d’elles avait un ou deux domaines d’expertise, toutes restèrent des « spécialistes du général ». Anita Augspurg était experte en questions juridiques et dans la lutte pour le suffrage des femmes, mais elle s’exprimait en public sur une très large palette de thèmes, allant des pratiques de la police des mœurs aux dangers de la Flottenpolitik. Lida Gustava Heymann était une experte – tout comme Anna Pappritz – de la lutte abolitionniste et de la syndicalisation des ouvrières, mais elle s’exprimait aisément sur les élections parlementaires et la politique coloniale allemande. Minna Cauer était la plus généraliste de toutes, compétente dans tous les champs d’action du mouvement féministe « radical ». En témoignent ses très nombreux éditoriaux publiés dans la revue bimensuelle Die Frauenbewegung. Revue für die Interessen der Frauen (1895-1919), l’organe de presse des « radicales ». Soucieuses de saisir les questions d’actualité dans leur ensemble, les chefs de file des féministes « radicales » ont inventé pour elles la veille politique – et démocratique – avant la lettre.

Pour ce qui est du troisième critère, celui des media et des moyens d’expression, les « radicales » ont élaboré un ensemble d’outils d’intervention publique et d’agitation, tels que la technique de la « scandalisation »  (ou l’art de provoquer un débat public à partir d’un scandale) et la « propagande par le fait », approche inspirée du mouvement anarchiste de la fin du XIXe siècle. Pour cela, leur maîtrise de l’outil de la presse, alors en plein essor, leur fut d’une grande utilité. Campagnes d’information, tournées de conférences, presse, scandales, procès, et agitation-propagande – les nouvelles techniques d’intervention publique n’avaient guère de secret pour les féministes « radicales », qui, au début des années 1900, étaient devenues des professionnelles de l’intervention publique.

Une notoriété suffisante ?

Le quatrième critère de Stefan Collini est celui de la notoriété, qui fait qu’un intellectuel sera écouté et qu’on attendra de lui qu’il se prononce en public. Minna Cauer et Anita Augspurg alliaient agitation à la diffusion écrite de leurs idées. Toutes les deux eurent une activité de journaliste et d’éditrices de revues culturelles et politiques très importante : Minna Cauer, en qualité d’éditrice de la revue Die Frauenbewegung. Revue für die Interessen der Frauen, et Anita Augspurg, d’abord en charge de suppléments de Die Frauenbewegung, intitulés Parlamentarische Angelegenheiten und Gesetzgebung et Zeitschrift für Frauenstimmrecht, puis éditrice de plusieurs revues successives à caractère féministe et politique : Frauenstimmrecht ! et Die Frau im Staat, pour n’en citer que deux. Ces revues avaient une diffusion nationale et dépassaient largement le cadre du bulletin d’association.

Mais leur exclusion d’office du cercle intellectuel de la toute nouvelle Société pour une réforme sociale (Gesellschaft für soziale Reform), en janvier 1901, révéla aux « radicales » l’hostilité des intellectuels à l’idée d’accepter des femmes dans leurs rangs. Les statuts provisoires de cette société, qui avait pour objectif d’apporter des réponses à la question sociale, prévoyaient d’exclure la possibilité pour les femmes d’en être membres. Les « radicales », qui partageaient les préoccupations sociales de ces réformateurs, n’admirent pas de se voir exclues de cette société et demandèrent des explications à son président, le professeur Werner Sombart, économiste et sociologue de renom. Celui-ci justifia l’exclusion des femmes par la loi prussienne sur le droit des associations de 1851, alors toujours en vigueur en Prusse, dont le § 8a interdisait aux femmes, aux mineurs et aux apprentis d’être membre d’associations à caractère politique et d’assister à leurs réunions. La déception des féministes fut d’autant plus grande qu’à strictement parler, cette société ne tombait pas sous le coup des lois prussiennes. De nombreuses autres situations révélèrent aux féministes « radicales » les mécanismes d’exclusion de la sphère intellectuelle destinés à contenir, voire à refouler ces femmes qui aspiraient à endosser le rôle d’intellectuelles.

Si le critère établi par Stefan Collini, celui de la notoriété, tend à exclure d’emblée les femmes des milieux intellectuels de l’Allemagne wilhelmienne, celui proposé par Hans Manfred Bock, le critère de la « résonance publique », autrement dit le fait d’être entendu, permet davantage aux féministes de l’époque de rester en lice. Car, contrairement au terme de notoriété, qui peut avoir une connotation positive lorsqu’il désigne le fait d’être connu avantageusement, celui d’être « entendu » par le public est dénué de tout a priori sur la réception. Si l’on retient le critère de la résonance publique, les études féministes allemandes les plus récentes ont suffisamment montré que les principales actrices du mouvement féministe « radical » et « modéré » étaient parvenues sinon à la notoriété, du moins à se faire entendre et à susciter des réactions, dont la création, en 1912, du Deutscher Bund zur Bekämpfung der Frauenemanzipation était sans doute l’expression la plus spectaculaire.

Les développements précédents ont fait apparaître l’existence d’un lien intrinsèque entre les sociabilités féministes et l’émergence d’un nouveau type féminin : l’intellectuelle. Ceci vaut d’autant plus au sujet des féministes « radicales », qui, loin de se soucier prioritairement de gagner la bienveillance de la sphère politique, obéissaient avant toute chose à un devoir d’engagement et firent de la critique leur métier. Ainsi, les lieux de sociabilités féministes tels que leurs associations, mais aussi les colonnes de leurs revues et leurs nombreuses conférences organisées à l’échelle régionale, nationale ou supra-nationale, peuvent être considérés comme autant d’étapes de ce qui serait une fabrique d’intellectuelles – du moins telle était la vision ambitieuse partagée par des Minna Cauer et Anita Augspurg, mais à laquelle la réalité ne correspondait que dans de rares cas. Idéalistes, Minna Cauer et Anita Augspurg voyaient dans l’aboutissement du mouvement féministe l’avènement d’une nouvelle génération de femmes, des femmes émancipées, autonomes, libres de corps et d’esprit, dotées d’une conscience politique et morale aiguë et répondant à l’impératif catégorique de la participation politique.

Peuvent finalement être comptés comme des figures d’intellectuelles de l’Allemagne wilhelmienne des personnalités qui furent actives au sein du mouvement féministe « radical » à l’échelle supra-régionale, voire internationale, telles que Minna Cauer, Anita Augspurg, Lida Gustava Heymann, ainsi que des femmes telles que Helene Stöcker, Lily von Gizycki (Lily Braun) et Käthe Schirmacher, qui firent leurs débuts dans les rangs des féministes « radicales » et poursuivirent leur chemin dans d’autres organisations.

On ne naît pas intellectuel(le), on le devient – pour reprendre, en l’adaptant, une formule célèbre de Simone de Beauvoir. Cette réflexion découle du constat fait du manque de notoriété des féministes « radicales » ; une fois de plus, il apparaît que celles-ci n’ont pas suffisamment reconnu la nécessité de construire leur image. Minna Cauer a reconnu cette erreur sur le tard. Absorbées par l’action, par le métier de critique qui requiert une attention de tous les instants, les féministes « radicales », à la différence de leurs homologues « modérées », ont négligé la fabrication de leur propre notoriété. Il est du reste possible que leur conviction selon laquelle on est reconnu pour ce que l’on réalise et pour le travail que l’on fournit (Leistungsethik) les ait rendues aveugles à la nécessité de construire leur propre notoriété.


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