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 L’Aufklärung après l’Aufklärung : débats et réappropriations – deuxième atelier

Date : 09

Les Lumières font depuis plusieurs décennies l’objet de controverses, aussi bien en ce qui concerne leur aspect historique que leur dimension normative. Le projet international « L’Aufklärung après l’Aufklärung : Débats et réappropriations » entend faire un pas de côté par rapport à ces polémiques actuelles, afin d’interroger la manière dont la notion d’Aufklärung a été constituée aux XIXe et XXe siècles, sachant qu’un enjeu permanent de la construction de cette catégorie est notoirement le rapport de l’Aufklärung aux Lumières françaises et à la Révolution française. Il s’agit ainsi, dans une perspective interdisciplinaire, de s’interroger sur les enjeux idéologiques, politiques, identitaires de la construction de la notion d’Aufklärung en se concentrant sur certains moments significatifs. Le projet s’articule autour de quatre rencontres organisées à Paris, Wuppertal et Halle, et est organisé par Olivier Agard (Sorbonne Université, SIRICE, Groupe de recherche sur la Culture de Weimar), Sylvie Le Moël (Sorbonne Université, REIGENN), Élisabeth Decultot (IZEA, Martin-Luther-Universität Halle Wittenberg), et Gerald Hartung (Bergische Universität Wuppertal).

La deuxième rencontre a eu lieu à la Bergische Universität de Wuppertal le 9 et 10 octobre 2025, et se concentrait avant tout sur le 19e siècle.

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Le colloque s’ouvre le 9 octobre à 14h avec une intervention de Christian Ferrié intitulée « Sich aufklären – Kant – oder sich belehren lassen – Hegel ? ». Ferrié se propose de comparer les interprétations respectives des Lumières de Kant et Hegel et leurs implications. Pour Kant, les Lumières désignent un mouvement culturel positif, dont le fondement et le but résident dans l’autonomie du sujet, appelé à s’éclairer lui-même. Le premier moment subjectif — celui de la libération de soi vis-à-vis de l’autorité des tuteurs et des puissances établies — doit être selon lui soutenu par un moment objectif, de nature collective : le public s’éclaire progressivement, étape par étape, si bien qu’une révolution collective de la manière de penser peut finalement advenir au sein du peuple tout entier. Pour Hegel, au contraire, les Lumières désignent une période historique négative, lors de laquelle l’Esprit, à travers sa critique abstraite, s’aliène. Les Lumières participeraient ainsi d’une critique destructrice des traditions morales issues du christianisme, qui a débouché en France sur une révolution politique et l’abolition de la société d’ordres. Or, selon Ferrié, une telle interprétation va de pair avec une nouvelle interprétation du moment subjectif de l’émancipation et, corrélativement, avec une nouvelle conception de l’acte de penser par soi-même : dans la conception de Hegel, il s’agit désormais, pour les ignorants, de s’approprier la vérité savante par la compréhension. Ayant opposé ces interprétations des Lumières et les conceptions de l’autonomie de la pensée qu’elles sous-tendent respectivement, Ferrié conclut son analyse en rappelant qu’Adorno et Horkheimer ont repris, dans La Dialectique de la raison (1944), l’interprétation négative des Lumières héritée de Hegel.

Norbert Waszek présente ensuite sa contribution intitulée « Aneignung und Fortsetzung, nicht direkte Anknüpfung an die Aufklärung. Drei Beispiele für die Reaktionen der Hegelschen Schule auf die Aufklärung: Eduard Gans – Arnold Ruge – Karl Rosenkranz ». Waszek commence par rappeler que les Lumières continuent d’être pendant la période du Vormärz une référence fondamentale, et présente dans ce cadre leur traitement par trois disciples de Hegel : Eduard Gans, Arnold Ruge, et Karl Rosenkranz. Il examine Gans non seulement en tant qu‘élève de Hegel, mais aussi en tant qu’acteur important dans la constitution de la « Wissenschaft des Judentums », et commente ce faisant ses références aux écrits de Moses Mendelssohn. Il aborde ensuite le projet de Ruge de réhabiliter et radicaliser les Lumières, et souligne ainsi la dimension avant tout programmatique qu’elles ont chez lui : si certains passages de son œuvre présentent les Lumières comme une période historique révolue, Ruge les concevrait en effet avant tout comme un projet tourné vers l’avenir. Waszek revient enfin sur les travaux de Rosenkranz sur les Lumières françaises, et reconstitue notamment la conception des Lumières que ce dernier élabore dans les deux volumes qu’il consacre à Diderot (1866).

La première journée s’achève avec la présentation de Tim Rojek, « Karl Marx und die Aufklärung ». Rojek commence par distinguer trois concepts des Lumières : a) les Lumières envisagées comme époque ; b) comme mouvement, politique et culturel, et c) comme programme. À partir de ces distinctions, il cherche ensuite à déterminer le rapport de Marx aux Lumières et met en évidence les éléments ambivalents et contradictoires qui rendent difficile une telle évaluation. Il considère ainsi que si Marx ne s’est pas explicitement conçu comme poursuivant le programme des Lumières – Marx emploie le terme « Aufklärung » avant tout pour désigner une époque historique révolue, qu’il analyse de façon critique dans ses effets positifs et négatifs –, l’examen de son œuvre, aussi bien de ses écrits de jeunesse que du Capital, et plus généralement de son projet de « critique de l’économie politique », permettrait pourtant de l’envisager à plusieurs égards comme un disciple des Lumières.  Mais Rojek rappelle aussi que ce jugement doit être nuancé car Marx entretient un rapport complexe aux idéaux des Lumières et sa philosophie de l’histoire demeure de ce point de vue ambivalente. De plus, selon la manière dont on interprète la force du lien entre la base et la superstructure chez Marx, il lui semble que ses instruments critiques deviennent si puissants qu’ils en viennent à perdre leur propre validité. En tant que programme, les Lumières se transformeraient alors en une mise en scène rhétoriquement fascinante mais théoriquement vide, où il ne serait plus possible de réellement discerner les phénomènes anti- ou contre-éclairés. Rojek conclut ainsi qu’il y a chez Marx des aspects ambivalents qui furent largement exploités par la suite par des penseurs (postmodernes) pour discréditer durablement les Lumières, en recourant à des moyens (prétendument) éclairés.

La deuxième journée commence par l’intervention de la post-doctorante Sarah Bianchi, « Macht und politische Handlungsfähigkeit nach Nietzsche: gestern und heute ». À partir d’une lecture critique du concept nietzschéen de « transvaluation des valeurs » et de la conception habermassienne du républicanisme, Bianci se propose d’examiner le problème politique de la « négligence » [Nachlässigkeit] (Thomas Mann) dont souffre actuellement la démocratie. Elle part du constat que la « négligence » actuelle de la démocratie va de pair avec une « transvaluation des valeurs » autoritaire et populiste par laquelle les différents courants d’extrême-droite européens et américains se réclament du concept de démocratie alors que les principes qu’ils défendent contredisent les principes démocratiques fondamentaux. S’inspirant de Nietzsche, elle met ensuite en évidence les outils théoriques qui permettraient d’analyser la nostalgie d’un pouvoir politique réellement efficace et la transvaluation des valeurs que ce discours implique – telles que les nourrissent les populismes autoritaires. Puis, s’inspirant de la perspective habermassienne et de la forme politique transnationale des jurys-citoyens, elle esquisse une vision globale des contextes de domination autoritaire et populaire qui devrait pouvoir contribuer selon elle à la réalisation d’une situation de non-domination.

Anne Lagny intervient ensuite sur David Friedrich Strauß. Son argumentaire est le suivant : En 1861, David Friedrich Strauß consacre un ouvrage au théologien Hermann Samuel Reimarus, représentant de l’esprit du XVIIIe siècle, dans lequel il analyse son œuvre décisive, Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes – une œuvre demeurée inédite de son vivant et surtout connue pour avoir déclenché la « Querelle des Fragments ». Reimarus, qui incarne pour Strauß l’émancipation de la raison et la liberté de penser en matière de religion, a procédé dans ce texte à une critique serrée des prétendues « révélations » contenues dans l’Ancien et le Nouveau Testament, sur lesquelles les autorités religieuses appuient leur domination. Strauß voit dans cette œuvre de destruction des systèmes religieux une tâche majeure de l’Aufklärung, qui assure à celle-ci sa place dans le développement de l’histoire : à l’école romantique, qui se détourne d’un rationalisme qu’elle méprise, Strauß, en disciple de Hegel, rappelle la nécessité de s’approprier l’héritage de l’Aufklärung, comme celui d’un moment « aufgehoben », mais historiquement nécessaire.

Le colloque s’achève par la présentation d’Olivier Agard intitulée « Republikanische Fichte-Rezeption in Frankreich ». Cette dernière contribution illustre la complexité du rapport de Fichte à l’Aufklärung et montre comment ce rapport a été interprété, déformé ou instrumentalisé dans divers contextes historiques, en Allemagne et en France. En effet, le rapport de Fichte à l’Aufklärung varie selon la manière dont on définit l’Aufklärung (entend-on par là la figure de Kant, l’Aufklärung berlinoise incarnée par Friedrich Nicolai, la Révolution Française ?) et selon l’interprétation que l’on donne de l’œuvre de Fichte. Il est un fait que Fichte critique explicitement l’Aufklärung dans les années 1800, notamment dans trois textes : Machiavelli (1807), Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1804-05) et Reden an die deutsche Nation (1808). Contrairement à Kant, Fichte estime que l’Aufklärung est une période révolue, voire toxique dans sa forme étroitement rationaliste. Sur cette base, beaucoup d’auteurs allemands du XIXe puis du XXe siècle ont repris cette caractérisation de l’Aufklärung à leur compte et opposé de façon systématique l’idéalisme allemand à l’Aufklärung rationaliste. Fichte a parfois été mobilisé de surcroît pour légitimer une conception nationaliste et völkisch. La recherche contemporaine sur Fichte a tenté de dépasser cette instrumentalisation et considère en général que Fichte est resté sur un plan systématique fidèle à l’esprit de l’Aufklärung, mais qu’il tend à opposer une bonne et une mauvaise Aufklärung. C’était déjà d’une certaine façon la thèse de Xavier Léon dans ses contributions majeures sur Fichte sous la Troisième République. Léon lit en effet Fichte comme un auteur républicain qui s’inscrit dans la continuité du transcendantalisme et du républicanisme de Kant, Fichte ajoutant à ce républicanisme une composante sociale et collective. Fichte n’aurait repris à son compte – dans les années 1800 – les arguments de certains auteurs critiques de l’Aufklärung (comme Schelling, Jacobi A.W. Schlegel…) que pour mieux les combattre. Fichte apparaît chez Léon comme le théoricien d’une communauté républicaine éthique et patriotique, basée sur un projet éducatif qui reste libéral. Cette lecture républicaine persiste dans l’entre-deux guerres, mais trouve un contradicteur en la personne du germaniste Jean-Edouard Spenlé qui voit en Fichte l’incarnation d’une pensée allemande fondamentalement antirationaliste : Fichte prolonge le geste de Luther et Spenlé salue la vitalité et l’apport pour l’Europe de cette tradition allemande. Après la Seconde Guerre mondiale, sous des formes diverses la lecture républicaine de Léon est remise en cause, par Max Rouché, qui considère que Fichte a fourni des arguments à ceux qui l’ont instrumentalisé et par Alexis Philonenko qui considère que Fichte a rompu avec les idéaux de la Révolution Française. Ce parcours (non exhaustif) dans la réception de Fichte en France et en Allemagne illustre l’intérêt d’une histoire franco-allemande des appropriations de Fichte, qui reste encore largement à écrire, et qui serait centrée sur les usages idéologiques de sa relation à l’Aufklärung.

 

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La réflexion sur les débats et appropriations de la notion d’ « Aufklärung » entre 1850 et 1920 se poursuivra lors de la troisième rencontre, qui aura lieu à l’Interdisziplinäres Zentrum für die Erforschung der Europäischen Aufklärung (IZEA) à Halle, du 9 au 10 avril 2026.

 

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
ciera2 (12 janvier 2026).  L’Aufklärung après l’Aufklärung : débats et réappropriations – deuxième atelier. Les carnets de recherche du CIERA. Consulté le 13 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15isp


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