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L’Aufklärung après l’Aufklärung : débats et réappropriations – premier atelier

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Les Lumières font depuis plusieurs décennies l’objet de controverses, aussi bien en ce qui concerne leur aspect historique que leur dimension normative. Le projet international “L’Aufklärung après l’Aufklärung : Débats et réappropriations” entend faire un pas de côté par rapport à ces polémiques actuelles, afin d’interroger la manière dont la notion d’Aufklärung a été constituée aux XIXe et XXe siècles, sachant qu’un enjeu permanent de la construction de cette catégorie est notoirement le rapport de l’Aufklärung aux Lumières françaises et à la Révolution française. Il s’agit ainsi, dans une perspective interdisciplinaire, de s’interroger sur les enjeux idéologiques, politiques, identitaires de la construction de la notion d’Aufklärung en se concentrant sur certains moments significatifs. Le projet s’articule autour de quatre rencontres organisées à Paris, Wuppertal et Halle, et est organisé par Olivier Agard (Sorbonne Université, SIRICE, Groupe de recherche sur la Culture de Weimar), Sylvie Le Moël (Sorbonne Université, REIGENN), Elisabeth Decultot (IZEA, Martin-Luther-Universität Halle Wittenberg), et Gerald Hartung (Bergische Universität Wuppertal).

La première rencontre a eu lieu à Paris le 27 et 28 mars 2025, et réunissait des chercheurs français, allemands, italiens et espagnols.

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La première journée du colloque s’ouvre avec la conférence du Professeur Franck Salaün de l’Université Paul Valéry (Montpellier) intitulée « Resémantisations interculturelles : L’Aufklärung phagocytée par le modèle des Encyclopédistes ». Il y développe les thèses suivantes : Les recherches sur l’histoire des termes désignant le phénomène de l’Aufklärung dans les différentes langues ont montré que ceux-ci dérivaient de l’allemand. Cependant, ce terme a fait l’objet de resémentisations, en particulier en fonction du courant intellectuel et culturel très actif dans les années 1750-1760 associé à l’Encyclopédie et au milieu des « philosophes ». Par conséquent, et contrairement à la thèse défendue par Jonathan C. Clark, selon laquelle « […] l’histoire de ‘the Enlightenment’ est une histoire d’erreurs de traduction entre les principales langues européennes[1]. » – ce qui supposerait qu’il n’y ait pas eu de référent au départ – il apparaît que le concept (celui d’un changement de société et de mœurs par une plus large diffusion des savoirs et la liberté d’expression) a précédé la nomination. En effet, à y regarder de plus près, on constate que le mouvement formé autour de l’Encyclopédie est bien le référent présupposé au moment de l’adoption des termes en français, en anglais, en italien, et même, dans cette acception, en allemand. À cet égard, la remarque de Max Horkheimer, selon laquelle ce serait dans l’œuvre philosophique des Encyclopédistes que l’idée des Lumières aurait trouvé sa formule classique[2], montre que les thèses avancées dans Dialektik der Aufklärung se fondaient aussi sur ce présupposé. L’autre fait marquant, concernant l’histoire de l’Aufklärung après le 18e siècle, est la tendance, déjà repérable dans les années 1940, mais beaucoup plus active depuis les années 1960, à établir l’existence, dans chaque histoire nationale, de « Lumières » propres[3] : du Scottish Enlightenment (dans les années 1960 selon Nicholas Phillipson) aux Lumières helvétiques (dans les années 1990), en passant par le Nederlandse Verlichting (surtout à partir des années 1980). Par ailleurs, la diffusion rapide du concept de « radical Enlightenment » a augmenté la confusion, sur la base pourtant d’un même présupposé, ce qui aurait dû suffire à l’invalider.

La conférence de Saläun est suivie de l’intervention d’Alfonso Calderón Argelich de l’Université de Lérida (Catalogne), intitulée « L’échec de l’ ‘ilustración’ : l’ ‘enciclopedismo’, la ‘regeneración’ et les autres conceptions des Lumières dans l’Espagne d’avant la Guerre civile de 1936 ».  Partant du constat que le processus de modernisation n’a pas été envisagé à partir du terme « ilustración », Alfonso Calderón Argelich s’intéresse aux différentes conceptions des Lumières dans l’historiographie espagnole, de la deuxième moitié du 19e siècle au début de la Guerre civile en 1936, en premier lieu aux termes « enciclopedismo » et « regeneración ». Selon lui, le terme « ilustración”, lorsqu’il renvoyait au concept chronologique ou philosophique, n’a pas pu s’imposer dans l’Espagne libérale car ses connotations se heurtaient de plein fouet aux préjugés nationalistes qui caractérisaient la période. De même, la réception d’historiographies étrangères dans lesquelles la modernité éclairée avait un visage national, soit comme Aufklärung allemande soit comme Lumières françaises, a renforcé l’idée que l’Espagne n’avait pas participé au mouvement européen des Lumières.

Poursuivant la question des Lumières nationales, le Professeur de Sorbonne Université Jean-François Dunyach propose ensuite une intervention sur les Lumières écossaises : « Comment les Lumières vinrent aux Écossais. La fabrique du Scottish Enlightenment au 20e siècle ». Il y défend les thèses suivantes. En dépit de la grande réputation philosophique de certaines figures emblématiques telles David Hume, Adam Ferguson ou Adam Smith, le Scottish Enlightenment demeure un grand absent de l’historiographie des Lumières au 19e et tout au long du premier 20e siècle. Si l’expression pointe vers 1900, elle ne désigne encore pour l’essentiel que le groupe restreint des philosophes du Common Sense, sans englober l’idée d’un mouvement intellectuel général. Il faut attendre une tardive conjonction de cours spéciaux (special subjects) à l’université de Cambridge et du second colloque international des Lumières à Saint Andrews  (1966) pour que l’expression ne commence à désigner un phénomène élargi à la société, la littérature, l’urbanisme et les sociabilités telle que la grande exposition publique A Hotbed of Genius tenue à Édimbourg en 1986 (année de fondation de l’Eighteenth Century Scottish Studies Society) s’en fera l’écho. La nationalisation du Scottish Enlightenment, devenu proverbial d’une identité écossaise résurgente à l’ombre des grandes dates de la dévolution politique du second 20e siècle, s’accompagne d’un riche étoffement des problématiques et des axes de recherches, curieux et fascinant mélange du culturel et du scientifique qui en fait désormais une forme de fait social total.

Gianluca Paolucci de l’Université Rome 3 conclut enfin la première journée d’étude en analysant « [l]es grandes tendances de la recherche italienne sur les Lumières : les conceptions passées et présentes de l’Ordre des Illuminés ». Jusqu’à la fin du 20e siècle, les historiens italiens ont attribué des intentions radicales et révolutionnaires à la société secrète des Illuminés, et validé ainsi indirectement les théories du complot qui circulaient à leur égard depuis le 19e siècle. En s’appuyant sur trois exemples de la littérature allemande du 18e siècle (C.F. Bahrdt, Schiller et Goethe), et à la lumière des nouvelles études sur l’Ordre des Illuminés ainsi que sur la franc-maçonnerie allemande du 18e siècle, Gianluca Paolucci entend dans son intervention contribuer à mieux saisir l’expérience de cette société secrète à cette époque et vise à corriger les représentations qui sous-tendent la recherche italienne à leur égard.

La première journée s’achève par un buffet dinatoire organisé dans la salle panoramique de la Tour Zamansky.

La deuxième journée s‘ouvre sur l’intervention de Bérénice Palaric de Sorbonne Université, intitulée « L’Aufklärung dans les premiers écrits d’Ernst Troeltsch (1897-1903) : Ses articles pour la Realenclyclopädie für protestantische Theologie und Kirche et sa réception d’Hippolyte Taine ». Partant du constat que l’une des sources majeures de l’un des écrits les moins ambivalents de Troeltsch sur les Lumières – l’article de la RE de 1897, « Die Aufklärung » – est l’écrivain français Hippolyte Taine, et plus précisément son Histoire de la littérature anglaise et son ouvrage très polémique sur Les Origines de la France contemporaine, l’objectif de la conférence est de comprendre ce qui a intéressé Troeltsch chez Taine. Après avoir reconstitué les grandes thèses des deux ouvrages de Taine et des articles de la RE de Troeltsch, Bérénice Palaric revient sur les convergences et leurs divergences dans leurs analyses respectives du développement moderne de la Grande-Bretagne et de la France. Elle met ainsi en évidence la préférence des deux auteurs pour la voie anglaise de la modernité, dans laquelle la raison, la religion et la tradition ne s’excluent pas, mais souligne aussi leurs interprétations divergentes de Rousseau, précurseur direct de la Révolution française pour Taine et figure multiple pour Troeltsch, qui est certes, par son rationalisme abstrait, le précurseur de la Révolution française mais dont la profonde religiosité en fait aussi un précurseur du romantisme et une voie alternative – plus plausible – au déisme.

Annette Meyer de l’Université Ludwig Maximilian (Munich) poursuit la réflexion par une conférence sur « [l]a dialectique des styles de pensée. L’interprétation des Lumières de Karl Mannheim ». Son objectif est de contrebalancer la représentation habituelle des années de la République de Weimar comme apogée de la critique des Lumières en faisant valoir la singularité de la conception des Lumières sous-tendue par la sociologie de la connaissance de Mannheim.  Cette approche met en valeur les dimensions sociales, socio-psychologiques et sociologiques des idées et plus encore des groupes ou classes sociales qui les défendent. Dans cette perspective, Mannheim s’intéresse en particulier à la manière dont les styles de pensée réagissent les uns aux autres et cherche à comprendre comment la pensée utopique des Lumières a pu promouvoir d’autres modèles idéologiques comme le conservatisme. Or, si par la suite, Hans Gerth, Hanna Arendt, Ernst Manheim et Klaus Epstein ont repris et approfondi cette démarche, force est de constater qu’aucun d’entre eux n’est considéré comme figure canonique de l’historiographie sur les Lumières.

Gerald Hartung de l’Université de Wuppertal propose ensuite une intervention intitulée : « Tradition versus réflexion – La controverse entre Gadamer et Habermas sur le statut des Lumières ».  Selon lui, la question « Was ist Aufklärung ? » doit toujours être reposée à nouveaux frais, malgré l’ampleur de la recherche et la réalisation de grandes synthèses à cet égard. Si les travaux de la fin du 19e et du début du 20e siècle, comme ceux de Wilhelm Dilthey et d’Ernst Cassirer sont plutôt reconnus comme des classiques incontestés, il observe en effet que certains débats de l’espace germanophone après 1945 en disent davantage sur l’état d’esprit de la jeune République fédérale que sur leur objet d’étude. Dans ce cadre, l’objectif de Gerald Hartung est de revenir sur une partie de ces débats, qui revêt un caractère paradigmatique : la formation, des années 1930 aux années 1950, d’une attitude conservatrice et critique à l’égard des Lumières, puis les critiques subséquentes de ce conservatisme. L’analyse se concentre ainsi d’abord sur la constellation marbourgeoise autour d’Hans-Georg Gadamer, Gerhard Krüger et Leo Strauss, avant d’aborder la critique adressée par Jürgen Habermas à Gadamer et la réponse de celui-ci à celui-là.

Après une pause-déjeuner, Ieva Höhne de la Bergische Universität de Wuppertal prolonge la réflexion d’Hartung en revenant sur « [l]es différentes conceptions des Lumières chez Leo Strauss », en premier lieu sur les deux paradigmes des Lumières qu’il oppose dans son œuvre Philosophie und Gesetz (1935). La chercheuse analyse notamment la conviction de Strauss que la critique de la religion serait le véritable moteur des Lumières et retrace sa critique de l’histoire moderne de la philosophie sous cet angle. La philosophie occidentale moderne ne serait pour lui qu’une forme modérée des Lumières, qui ne remettrait pas en cause ses fondements intellectuels et spirituels, issus de la tradition chrétienne, et ne chercherait qu’à séparer la philosophie et la science de la Révélation, et, par conséquent, qui serait incapable de mener de façon conséquente le combat, pourtant essentiel, entre le primat de la raison humaine autonome et le primat du Dieu tout-puissant et insondable, dont la raison humaine dépendrait. Cela serait notamment le résultat du refoulement, à l’époque des Lumières, de la « conscience de la loi » – que Strauss identifierait en revanche dans les conceptions juives et musulmanes, inspirées de Platon, de la religion. Contre ce refoulement et contre l’hégémonie d’une pensée inconséquente et vague de la médiation entre la raison et la foi, Strauss exige une radicalisation des Lumières dont le sens authentique résiderait dans un combat contre les préjugés religieux et la foi.

Son collègue Tim-Florian Steinbach (Wuppertal) propose ensuite une intervention intitulée « Vom Mythos zum Logos: Mythologeme der Aufklärung ». Son objectif est d’examiner l’apport, pour la critique des courants anti-Lumières, d’une confrontation avec la pensée mythique du 20e siècle, et comprend celle-ci, notamment chez Ernst Cassirer et Hans Blumenberg, comme l’actualisation, au 20e siècle, de la démarche des Lumières : il s’agit en effet à chaque fois de comprendre jusqu’où le concept de raison doit et peut être élargi s’il ne doit pas seulement inclure une pensée technique et conceptuelle, mais également les images et les émotions à partir desquelles la réalité est saisie et exprimée dans le langage. Dans cette perspective, Tim-Florian Steinbach prend l’exemple de la « Révolution de droite » d’Hans Freyer et examine comment dans cet ouvrage, qui relève du spectre de la Révolution conservatrice, Freyer joue activement avec les images et le sens des mots dans le but de renverser les Lumières en leur contraire et se profiler ainsi comme Contre-Lumières. Par-là, le chercheur entend montrer comment les concepts qui résultent d’une confrontation avec la pensée mythique peuvent mettre en lumière la fonction et les moyens rhétoriques des stratégies mobilisées par les courants anti-Lumières. En d’autres termes, il s’agit de montrer comment un affrontement systématique avec la pensée mythique peut affiner la lutte contre la rhétorique des courants anti-Lumières.

Le colloque s’achève avec l’intervention de Na Schädlich de l’Université de Halle, intitulée « Aufklärungsdiskurs und China? Skizze einer Problemstellung ». La chercheuse y défend notamment la thèse selon laquelle l’Europe ne peut plus aujourd’hui se contenter de participer au débat international sur la prétendue « tradition » des « Lumières chinoises » sans avoir à ce sujet une position claire et déterminée. Le discours sur « les Lumières chinoises » (en chinois : Qimeng/Qimeng Yundong) s’est en effet imposé dans l’Université depuis les années 1980 sous l’impulsion des sinologues américains et leurs partenaires. Or, force est de constater que leur regard est la plupart du temps réservé, voire hostile à l’Europe continentale. Dans ce cadre, Na Schädlich analyse une dimension de ce discours, dont l’historiographie européenne sur les Lumières n’a pas encore pris la mesure : l’instrumentalisation politique par le Parti communiste chinois de la représentation historique des « Lumières chinoises ». Selon elle, il est donc grand temps de soumettre la construction ancienne de ces « Lumières chinoises » à un examen approfondi. Elle invite par ailleurs à s’interroger sur les conditions dans lesquelles une histoire mondiale des Lumières, qui ne serait pas hégémonique, serait aujourd’hui possible.

 

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Cette première rencontre à Paris sera suivie d’une rencontre à Wuppertal à l’automne 2025. L’objectif sera d’examiner les débats et réappropriations de l’Aufklärung, tels qu’on peut les observer autour de 1850, après l’échec de la Révolution de 1848.

 

 

[1] Jonathan C. Clark, « The Enlightenment : catégories, traductions, et objets sociaux », Lumières, n° 17-18, 2011, p. 39.

[2] Voir  “The Reason Against Itself. Some Remarks on Enlightenment“, dans Nachgelassene Schriften 1931-1949, Gesammelte Schriften, XII, Francfort, Fischer, 1985, tapuscrit de 1946, MHA, f°3-4.

[3] Voir F. Salaün, « Contextes nationaux et Globalisation des Lumières », Lumières, 2020/2.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
ciera2 (19 décembre 2025). L’Aufklärung après l’Aufklärung : débats et réappropriations – premier atelier. Les carnets de recherche du CIERA. Consulté le 13 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15iso


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