Dringlichkeit(en) und Grenzziehung(en): Klima- und Energiekrise im deutsch-französischen Sprachraum
Date : Université de Lorraine – Metz
Organisation : Dr. Cécile Chamayou-Kuhn (CEGIL, Université de Lorraine – Metz) & Dr. Carole Wernert (Loterr, Université de Lorraine – Metz)
Programme : Urgences & frontières : perspectives littéraires et géographiques dans l’aire franco-allemande
Bericht von Rebecca Heinrich, wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Professur für Neuere deutsche Literatur mit Schwerpunkt Allgemeine und Vergleichende Literaturwissenschaft / Komparatistik am Deutschen Seminar der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg.
1 „Dringlichkeit“ – eine nützliche Kategorie der interdisziplinären Forschung zur Klima- und Energiekrise[1]
Wir leben in einer Welt der Krisen und Katastrophen (vgl. Blank 2021, S. 9). Die Gegenwart ist bestimmt durch multiple Appelle, die nachdrücklich und eindringlich zu Handlungen auffordern, die sich diskursiv als unbedingt nötig, notwendig und dringend konstituieren – so zunächst die alltagssprachliche Denotation des Begriffes „Dringlichkeit“, die der Duden angibt (vgl. Dudenredaktion o. J.). In der literatur- und kulturwissenschaftlichen Forschung wurde betont, dass der Begriff „Gegenwart“ selbst eine Historisierung erfahren muss, d. h., dass jede Epoche eine Gegenwart besitzt, die jeweils eigenständig erfasst werden muss (vgl. Brodowsky/Klupp 2010; Lehmann/Stüssel 2020; Cimmino/Steglich/Lehr 2023). Ein spezifischer Befund der ‚aktuellen‘ Gegenwart, deren Zeitgenoss:innen als in den Diskurs eingreifende wir Forscher:innen im Jahre 2024 sind, nicht zuletzt im akademischen Diskurs zum Anthropozän (vgl. Horn/Bergthaller 2022), ist die Beobachtung einer Dauerhaftigkeit und Gleichzeitigkeit der Krisen sowie Katastrophen. Donna Jeanne Haraway wies nachdrücklich auf die Problematiken der Begriffe von Anthropozän und Kapitalozän hin, nach denen die Figur des autopoietischen Anthropos als alleinige Begründung zur Erklärung des Kohlenstoffzeitalters herangezogen wird (vgl. Haraway 2018, S. 70). Indem Haraway den akademischen Diskurs zum Anthropozän als exzeptionalistisch bestimmt, d. h. als auf eine männlich codierte singuläre heroische Agency abstellend, zeigt sie auf, dass der Diskurs als systemerhaltend zu bestimmen ist, da er die Diskursteilnehmer:innen davon entlastet, sich „andere Welten vorzustellen und für sie Sorge zu tragen.“ (Haraway, S. 73) Bei aller Problematik des Begriffes erscheint aber die Prämisse einer spezifischen Zeit des Anthropozäns als sein heuristischer Nutzen: Sie lässt sich als ein Notstand des „langen Jetzt“ beschreiben, in dessen Perspektivierung sich gleichsam kein „abgeschlossene[r] Ort“ mehr identifizieren lässt.
Auf allen Diskursebenen – medialer, politischer, literarischer, usf. – lässt sich gegenwärtig eine Auseinandersetzung mit dem Paradoxon der „lange andauernden Dringlichkeit“ (Dron/Corrèze-Lénée 2022, S. 4) der anthropozänen Gegenwart in ihrer Krisen- und Katastrophenhaftigkeit konstatieren, und dies vor allem im Kontext der Klima- und Energiekrise, die auf September 2021 datiert wurde und sich durch den russischen Angriffskrieg auf die Ukraine verschärfte (vgl. Rüdinger 2022, S. 44). Denn nach wie vor stellen fossile Brennstoffe die Grundlage des europäischen Energiesystems dar. Diese zeitigten und führen immer noch zu einer Abfolge von nunmehr strukturell gewordenen Krisen aufgrund der weiterhin bestehenden Abhängigkeit von nicht erneuerbaren Energien (vgl. ebd., S. 44f.), wobei die Notwendigkeit einer Transformation nicht nur der Energiegewinnung, sondern auch der Lebens- und Produktionsweisen aktivistisch, politisch und ökonomisch gefordert wird – mit aller Dringlichkeit (vgl. ebd., S. 44).
Vor diesem skizzierten sozial-, kultur- und diskurshistorischen Hintergrund und dem im akademischen Diskurs selbst eminent dringlich erscheinenden Arbeitsfeld interdisziplinärer Studien zur Klima- und Energiekrise, unternahm die Tagung (21.–22.11.2024) den Versuch, das theoretisch unterbestimmte Verhältnis von „Dringlichkeit(en) und Grenzziehung(en)“ auszuloten. Das Seminar ist zugleich bereits die dritte Tagung in der Reihe Dringlichkeit und Grenzziehungen: Deutsch-französische Perspektiven des Forschungsförderungsprogramms (Programme-Formations-Recherches) von CIERA „Réseaux et terrains“. Pépinières de coopérations scientifiques entre France et Allemagne, Programme-Formations-Recherches (Laufzeit: 2023–2025) und CBS-Seminar (Center for Border Studies). Es dient daneben der Förderung einer Partnerschaft zwischen der Université de Lorraine (CEGIL und LOTERR) sowie der Universität des Saarlandes (Lehrstuhl für frankophone Germanistik und Fachrichtung Gesellschaftswissenschaftliche Europaforschung). Die aus einer Kollaboration multipler Forschungseinrichtungen (Université de Lorraine CEGIL & LOTERR, Universität des Saarlandes, CIERA, UniGR-CBS; vertreten war durch die Keynote auch die Universität Freiburg) hervorgegangene Konferenz zwischen zwei ‚Sprach-Räumen‘ (Frankreich, deutschsprachige Länder) – bestens umgesetzt durch zwei Simultandolmetscher:innen – stellte dabei Problemstellungen zur Transformation in den Vordergrund, die besonders geeignet für die Analyse dieser Relationalität erscheint: nämlich die Fragen nach Darstellungsmodi und Mobilisierungsoptionen der Dringlichkeit.
Diese wurden anhand von Redebeiträgen der politischen Diskursebene (Klima-Aktivismus und die Problemstellung von Nicole Aubert, die nach der Dialektik von Immobilität und Mobilisierung als Effekt der Mobilisierung fragt) (vgl. Aubert 2018, S. 108), von ästhetischen Zeugnissen der literarischen (insbesondere Erzähltexte und Filme der Gegenwart) bzw. performativen Diskursebene (insbesondere Gegenwartsdramatik) und von aktuellen Transformationsprojekten in ihren politischen, ökonomischen und soziokulturellen Kontexten bearbeitet.
Gemeint ist auch die Dimension einer Aufforderung zur Utopie, zur Entwicklung nicht nur künstlerischer, sondern auch technisch-sozialer imaginärer Räume und der Möglichkeiten ihrer Verwirklichung. Denn wo die Energieinfrastrukturen und ihre Netze wesentlich die Stadtplanung und Raumkonstruktion des 19. und 20. Jahrhunderts geprägt haben, waren sie immer auch der energiepolitische und technische Ort sozialer Imaginationen. Demgegenüber steht auch die These zur Gefahr der Dringlichkeit, dass sie nicht nur systemerhaltend wirkt, sondern potenziell sogar zur Verweigerung einlädt. Nicht nur im Hinblick auf diese utopische oder auch dystopische Dimension des Dringlichkeitsnarratives lädt das Arbeitsfeld daher nachdrücklich dazu ein, einen Zusammenschluss von Literatur- und Kulturwissenschaft sowie der Geografie zu unternehmen, um diese anthropozäne Problemstellung zu bearbeiten.

Abbildung 1: Die Seminarorganisatorinnen Cécile Chamayou-Kuhn (Université de Lorraine) und Carole Wernert (Université de Lorraine) auf dem Podium mit Juliane Blank (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg) und Grégory Hamez (Université de Lorraine)
Grégory Hamez (Université de Lorraine, Geografie) spezifiziert in seiner Einführung die spezifisch deutsch-französischen Fragen der Verräumlichung; nicht nur aus geografischer, sondern auch aus literatur- und kulturwissenschaftlicher Perspektive. Die Verbindung von Literaturwissenschaft und Geografie sei trotz dieser auffälligen Schnittmenge ein Desiderat in der interdisziplinären Forschung zur Klima- und Energiekrise, obwohl sich die Literatur- und Kulturwissenschaft jüngst explizit auf die geografischen Vorarbeiten zum Anthropozän bezieht (vgl. Dürbeck/Probst/Schaub 2022). Der Begriff der „Dringlichkeit“ spielte dabei bereits in früheren Veranstaltungen derselben Reihe des UniGR-Center for Border Studies eine zentrale Rolle. Die Tagung nehme sich daher zum Ziel, eine doppelte Perspektive auf die Klima- und Energiekrise einzunehmen: Ausgehend von der Dringlichkeit und der Grenzziehung. Cécile Chamayou-Kuhn (Université de Lorraine, Germanistik/Literaturwissenschaft) hebt dabei in ihrer Einführung auf die Bedeutung der Zeit-Knappheit und Zeit-Not in einer Gegenwart ab, die – mit Hartmut Rosa gesprochen – beschleunigt sei (vgl. Rosa 2013). Der Begriff des Anthropozäns betone ebenfalls die Dringlichkeit einer Zeit-Not in einem Not-Stand, was auf die Mehrdeutigkeit des französischen Begriffes urgence (Zeitnot und Dringlichkeit) zurückzuführen ist. Der Begriff umfasse dabei das Lebensgefühl eines ‚andauernden Lebens in einer Katastrophe‘, die sich bald ereignen werde, id est einer prolongierten Gegenwart. Die Dringlichkeit sei dabei immer mit einer Form des Drucks, d. h. einer Handlungsaufforderung, verbunden und appelliere somit an die Mobilisierung: Der Dringlichkeitsdiskurs solle stets zum Handeln auffordern. Die Gefahr werde dabei als unmittelbar bevorstehende, existenziell gefährdende konzeptualisiert, welche die Dringlichkeit des Handelns vice versa legitimiere. Damit sei die Dringlichkeit praxeologisch als Anrufung zu Handeln zu verstehen. In diesem Zusammenhang komme der Begriff der Agency ins Spiel, da der Handlungsappell auch die Frage nach der Handlungsfähigkeit aufwerfe. Hierbei solle auch ein Fokus auf die affektiven Arrangements der Dringlichkeit gelegt werden, da bestimmte Affekte – wie Wut oder Angst – den Handlungsappell wiederum stützen könnten. Doch auch spezifisch ‚dringliche Narrative‘ wie das Genre der Apokalypse und der Dystopie seien die Erzählformen der Handlungsaufforderung, da sie durch die Ausgestaltung der katastrophischen Auswirkungen die Dringlichkeit erst narrativ konstruierten und hierdurch das widerständige Handeln legitimierten. Die beiden Keynotes, die im Folgenden ausführlich nachgezeichnet werden sollen, gaben dabei die Begriffssystematik für die Tagung vor.
2 Die Grundlagen der Krise: Projektionen und Fantasien der Dringlichkeit in der Energie- und Klimakrise im deutsch-französischen Kulturraum
Die erste Keynote von Juliane Blank (Universität Freiburg, Neuere deutsche Literatur) mit dem Titel Vom Ausnahmezustand erzählen. Dringlichkeit und Agency in Krisen- und Katastrophennarrationen [frz. Raconter de l‘état d‘urgence. L‘urgence et le pouvoir d‘agir dans les narrations de crise et de catastrophe; R. H.] adressiert das bereits angesprochene Desiderat einer Konzeptualisierung von Dringlichkeit in ihrer Relation zur Agency. Blank betont, dass bei dieser Thematik zunächst in der Forschung immer darauf abgestellt werde, die Frage nach politischer Aktion und Handlungsfähigkeit zu stellen, dass aber auch die andere Perspektive gewinnbringend sein könne, da auch die Resignation einen Topos des Formenrepertoires des Ausnahmezustandes darstelle. Dabei weitet Blank zunächst den Blick von der Energie- und Klimakrise hin zu Krisen- und Katastrophennarrationen als Erzählmodelle (vgl. Blank 2021; Blank/Kazmaier 2022). Krisen und Katastrophen versteht Blank grundsätzlich als unerwünschte Zustandsveränderung der Gesellschaft und als Ordnungsstörung. Idealtypisch lasse sich die Unterscheidung zwischen Naturkatastrophen und sozialen (d. h. menschengemachten) Katastrophen unterscheiden, wobei die neuere Forschung betone, dass die Trennung Natur/Kultur hinderlich sei, um die gegenseitige Beeinflussung im Anthropozän besser zu verstehen. Damit basiere der neuere Katastrophenbegriff wesentlich auf dem Anthropozän. In der deutschsprachigen Forschung stelle sich das Anthropozän als konjunkturelles Schlagwort zur Beschreibung einer als krisenhaft erlebten Zeit dar. Anthropozän, Katastrophe und Krise erschienen als gleichzeitig auftretende Begriffe der Gegenwartsdiagnose. Das „Epochenbewusstsein“ des Anthropozäns lasse sich demnach als „eine lange Latenzzeit“, die „in eine rasante Katastrophenzeit umschlägt“ beschreiben (Horn 2020, S. 138).
Die beiden Begriffe Latenzzeit/Katastrophenzeit beschrieben also die zeitliche Dimension von Katastrophen und Krisen: Katastrophen seien ereignisförmig und lösen aufgrund eines unvorhergesehenen Ereignisses zu einem besonderen Zeitpunkt eine Zäsur aus; d. h. es gibt immer ein Vor- und ein Nachher. Krisen hingegen wiesen eine längere Dauer (die lange Latenzzeit) auf. Das Eintreten der Krise könnte damit theoretisch verhindert werden, dass das aber nicht passiert, d. h. nach den Warnzeichen nicht eingegriffen wird, zeige die Klimakrise. Im gegenwärtigen Klimadiskurs ließe sich die Präferenz für die Verwendung des Begriffes der Krise statt der Katastrophe ausmachen. Darin ortet Blank ein fundamentales Problem für das Erzählen von der Klimakrise: Es könne keine eindeutige Zäsur eines Vor- und Nachher ausgemacht werden.
Im kulturwissenschaftlichen Rückblick auf die Darstellung von Katastrophen und Krisen zeige die longue durée, dass sich klassische Erzählmuster der Katastrophe genreübergreifend in allen literarischen Narrativen fänden. Blanks Systematisierung lässt sich hierbei in drei zusammenhängende Begriffsfelder gliedern: Erstens Plötzlichkeit, Unvorhersehbarkeit und Unberechenbarkeit; zweitens: die Zerstörung von Ordnungen sowie die Zäsur auf persönlicher und gesellschaftlicher Ebene; schließlich drittens: Kontingenz sowie Sinngebungs- und Deutungsmechanismen. Durch das Eintreten der Katastrophe werde der Möglichkeitshorizont schockhaft erweitert und Möglichkeiten der Rettung würden im fiktionalen Raum ausprobiert. Denn in literarischen Katastrophennarrativen würden grundsätzlich die Aktionsmöglichkeiten von Menschen befragt. Dabei ließen sich Fragen an literarische Werke stellen wie: Wer ist schuld – der Mensch, Gott oder die Natur? Haben die Figuren einen Einfluss auf das, was ihnen geschieht? Wenn nicht, führt die Erfahrung dann zu einer Transformation oder zu einer Sinnstiftung? Diese Fragen stellten sich umso deutlicher bei einer zukünftigen Krise als bei einer in der Retrospektive. Darin ortet Blank auch die primäre Frage für anthropozäne Erzählmodelle: Wie ist die zukünftige Krise erzählbar, wenn sie kein eindeutiges Vorher/Nachher formuliere?
Die bisherigen Forschungen zu zukünftigen Katastrophen benützten den Begriff der „Imaginationen“ [frz. les imaginaires; R. H.]. Dieser Terminus sei allerdings, ebenso wie die Dringlichkeit, bislang untertheoretisiert. Doch solche Imaginationen zukünftiger Katastrophen könnten zur Ausbildung von Risikobewusstsein (Ulrich Beck) bzw. a priori zu einer Wahrnehmung des Risikos führen. Denn Ereignisse, die man zeitlich-räumlich näher einordne, könnten die Einschätzung des Risikos erheblich beeinflussen. Krisen- und Katastrophennarrative könnten demnach die raum-zeitlichen Einordnungen von Nähe und Distanz in der Rezeption herstellen und damit zum Risikobewusstsein beitragen. Dabei sei es wichtig, auch die oftmals pejorativ als ‚trivial‘ bezeichneten literarischen Texte heranzuziehen, da ihnen eine grundlegende Funktion der Vorbereitung auf Krisen und der Orientierung an Handlungsmustern für zukünftig eintretende Krisen zukomme.
Das narratologische Problem bestünde nach Blank allerdings darin, dass die kulturhistorische Tradition der Katastrophenerzählung der transformativen Narration von Energie- und Klimakrise entgegenstünde. Denn der populärkulturelle Diskurs sei bis heute von Apokalypsenarrativen besetzt, die aus mehreren Gründen kritisch zu hinterfragen sei. Diese Problemstellung erörtert Black anhand eines breiten Korpus, das sämtliche diskursiven Redebeiträge aufnimmt; und somit auch für einen breiten Textbegriff plädiert, der, bei aller Betonung von Poetizität, insbesondere auch populärkulturelle Erzeugnisse in den Blick nimmt. Sophia Wege plädierte ebenso jüngst dafür, den Blick auf alle literarischen Texte zu weiten, insbesondere auch auf das, „was Durchschnittsleser:innen an Narrativen alltäglich konsumieren“, denn für die „literatursoziologische Gegenwartsdiagnose“ sei es eminent wichtig danach zu fragen, „welche – vermeintlich inexistenten – Narrative die junge Generation derzeit prägen“ (Wege 2024). Darum müsste die Literatur- und Kulturwissenschaft, so von Wege weiter, vermehrt auch die Kinder- und Jugendliteratur sowie traditionell weniger stark untersuchte Genres wie Fantasy zum Gegenstand der Analyse in Bezug auf die Energie- und Klimakrise machen – Blank unternahm dies mit Blick auf das Medium des Films.
Im Katastrophenfilm wie etwa in The Day After Tomorrow (USA, 2004) entwerfe das Katastrophennarrativ eine unpräzise Prognose zur Klimakrise und weise drei Probleme der Vermittlung von Dringlichkeit auf: Erstens nennt Blank das Problem der Entlastung, da sogenannte cautionary tales (warnende Appelle zur Umkehr) zwar als Warnung fungierten, sie trainierten aber eine passive Haltung zur Krise und wirkten affektreduzierend, indem sie letztendlich zur Resignation verleiteten. Das grundsätzliche Problem von Rettungsnarrativen bestehe somit darin, dass der Katastrophenfilm genossen werden könne, ohne eigenen Handlungsbedarf zu erkennen. Zweitens erläutert Blank das Problem der Helden-Agency, da heroisches Handeln stets als singulär und exzeptionell erzählt wird, und hierdurch eben gerade keine Nachahmung bewirken solle (vgl. Luhmann 2008, S. 86; Bröckling 2015; Gölz/Heinrich 2024). Die Übertragbarkeit supererogativen[2] Handelns werde daher eben gerade verhindert.
Man könnte dem Vortrag Blanks an dieser Stelle auch Haraway als Gewährsfrau zur Seite stellen, die in Bezug auf Erzählmodelle des Anthropozäns kritisch danach fragte: „Warum drängt sich der epochale Name Anthropos gerade dann auf, wenn […] Konzepte und Wissenspraktiken über und in Symbiogenese und Sympoetik […] erhältlich und produktiv sind, unter anderem in nichtkolonisierenden Künsten, Wissenschaften und Politiken?“ (Haraway 2018, S. 83). Das Problem des ‚sich aufdrängenden‘ Anthropos und seiner singulären Helden-Agency, also der diskursiven Legitimation des von Blank angesprochenen Rettungsnarratives, stellt sich nämlich nach Haraway folgendermaßen dar: „Das Mythensystem rund um den Anthropos ist ein abgekartetes Spiel und all diese Geschichten gehen schlecht aus. Genauer gesagt enden sie in doppeltem Tod, es gibt in ihnen kein Weiterbestehen.“ (Ebd., S. 72). Diesen Gedanken finden wir folglich wieder, wenn Blank drittens mit dem Problem des Fatalismus betont, dass ein Apokalypsenarrativ stets auf das Telos des Weltuntergangs zulaufe. Diesem Erzählmodell entspreche demnach eine fatalistische Geisteshaltung, die sich der Zukunft verweigere und im Modus der Auslieferung verharre. Demgegenüber lasse sich argumentieren, dass The Day After Tomorrow zumindest kurzfristig über den Affekt der Angst zu einer Vermittlung von Dringlichkeit beigetragen habe. Im ‚Emotionsrepertoire des Klimawandels‘, wie Blank aus der Perspektive der Affekttheorie betont, sei Angst der Affekt des Appells. Denn in Klimanarrativen würden kulturell negativ codierte Affekte mit zukünftigen Katastrophen/Krisen verknüpft, um Dringlichkeit herzustellen. Daher werde dem Apokalypsenarrativ durchaus eine appellative Kraft attestiert, da die Metapher des Weltuntergangs diskursive Macht besitze, die sich nicht zuletzt aus ihrem affektiven Arrangement speise.
In einem letzten Schritt weitet Blank den Blick nochmals vom Kinofilm zur Climate Fiction, die in der Gegenwartsliteratur primär als Genre der Klimawandelerzählung erscheint. Kennzeichnend für dieses Genre sei, dass die Natur selbst als narratives Handlungszentrum in den Mittelpunkt des Geschehens gerückt werde und somit einen anthropologischen Platz symbolisch neu besetze. Der Literatur werde dabei im Klimakrise-Diskurs hohe transformative Kraft zugesprochen. Kritisch einzuwenden sei hierbei, ob es nicht zu kurz greife, literarische Werke als künstlerische Wissensvermittlung oder gar als Emotionalisierungsinstanz zu verstehen. Blank wirft hier abermals die Frage nach der Position von Literaturwissenschaftler:innen im Energie- und Klimadiskurs auf und ihrer Konsequenz für den Literaturbegriff selbst.
Der Anlage des Seminars entsprechend folgt auf die literatur- und kulturwissenschaftliche Keynote zur Dringlichkeit eine geografische: Carole Wernert (Université de Lorraine, Geografie) befasst sich in Ihrem Vortrag L’urgence énergie-climat : définitions, projections et registres d’action sur de multiples échelles [Der Energie- und Klimanotstand: Definitionen, Projektionen und Maßnahmen auf mehreren Ebenen; R. H.] mit den gegenwärtigen multiplen Notständen im Energiebereich: Wernert betont, dass die Abhängigkeit von fossilen Energieträgern weiterbestehe, und dies bei gleichzeitiger Häufung und Intensitätssteigerung klimatischer Katastrophenereignisse – dies also der Ausgangspunkt, von welchem man weiterdenken müsse. Wernert unternimmt eine Konzeptualisierung der „Dringlichkeit“ in ihrer Relation zum Begriff des „Notstands“ und zur „Aktionsmöglichkeit“, um einen Beitrag dazu zu liefern, den Energiewandel in seinen Definitionen, Projektionen und Handlungsmöglichkeiten besser zu verstehen.

Abbildung 2: Keynotes Juliane Blank (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg) und Carole Wernert (Université de Lorraine). Grégory Hamez (Université de Lorraine), Cécile Chamayou-Kuhn (Université de Lorraine).
Wernert nutzt zu ihrer Beschreibung des Begriffes „Notstand“ eine spezifisch gegenwärtig zu verstehende Zeitlichkeit im Sinne eines verstetigten Not-Zustandes. In diesem temporalen Sinne einer fortdauernden Ausnahmesituation könne man also von einem Alltagszustand der Dringlichkeit sprechen. Zur Stützung dieser These ließen sich auch Hartmut Rosas Beobachtungen zur Beschleunigung als grundlegendem Charakteristikum der Spätmoderne heranziehen. Mit Rosa könne man also argumentieren, dass Beschleunigung, Entfremdung und die Erderwärmung in einer engen Relation zueinander stehen und die menschengemachte Beschleunigung dabei als ein Versuch der Verfügungsgewalt über die Natur zu begreifen sei (vgl. Rosa 2013; Rosa 2016). Aus dieser soziologischen Perspektive bestimmt Wernert Dringlichkeit als eine temporale Norm, die sozial valorisiert wird (vgl. Bouton 2013). Die Zeit lasse sich demnach nicht an die Klimakrise anpassen, weshalb eine grundlegende Krise der gegenwärtigen Zeitlichkeit selbst zu konstatieren sei. Somit lasse sich der Begriff des Notstands als eine gegenwärtige Form zeitlicher Beschleunigung verstehen. Damit ist ein weiterer Schritt in Richtung einer Definition von Dringlichkeit unternommen.
Mit dieser Arbeitsdefinition bearbeitet Wernert die Problemstellung der Agency im Hinblick auf den Notstand: Denn, wenn eine Ausnahmesituation als zeitliche Beschleunigung verstanden werde, dann bestehe ein grundsätzliches Hindernis darin, reduzierte Zeit zum Handeln zur Verfügung zu haben. Mentalitätsgeschichtlich lasse sich mit Wernert so gleichsam eine vorläufige Gegenwartsdiagnose formulieren, nach welcher die Dringlichkeit bereits Teil einer sozialen Vorstellungswelt (frz. les imaginaires sociaux; R. H.) sei. Ähnlich zu Blank konstatiert auch Wernert das Problem der Dringlichkeit, potenziell zu einer banalisierten Veralltäglichung von Krisen/Katastrophen zu führen, die damit folglich der Produktion individueller Agency entgegenstehe. Wenn sich nun die Frage stelle, worin die spezifischen Gründe für die Nicht-Aktion lägen, so stellt Wernert auf eine machtkritische Perspektive zur Verweigerung des Handlungsappells ab: In Anschluss an den Bourdieu’schen Kapitalbegriff seien demnach auch nicht-erneuerbare Energien selbst als „fossiles Kapital“ zu begreifen, die eine Akkumulation von Macht bedingen. Daraus lasse sich folgern, dass Agency in Bezug auf die Energie- und Klimakrise gerade in Bezug auf das ökonomische Kapital ungleich verteilt sei (vgl. populärwissenschaftlich Malm 2020). Radikalisiert werde dieser affektive Modus der Verweigerung bzw. Resignation im Hinblick auf die Anrufung zu dringlichem Handeln wiederum – und hier verknüpft Wernert die machtkritische Perspektive mit ihrer temporalen Definition des Notstandes – durch eine Zeitlichkeit der Krise, die diskursiv als ,in eine unbestimmt entfernte Zukunft positioniert‘ konzeptualisiert werde. Gerade an dieser Diskursivierung einer zeitlichen Distanz setze die „Dringlichkeit“ als politische Konstruktion an. Denn diese Definition legitimiere erst die politischen Aktionen der Klima-Aktivist:innen. Dabei sei auch die Räumlichkeit solcher sozialer Aushandlungen zu berücksichtigen. Wernert schließt dieses Argument mit der Definition, nach welcher die Dringlichkeit eine „raum-zeitliche Ausdehnung einer Bedrohungslage“ sei.
Was Blank also im Hinblick auf die Grundlagenforschung zur Krise liefert – lange Latenzzeit, theoretisch potenzielle Verhinderung, Nicht-Eingreifen nach den Warnzeichen in der Energie- und Klimakrise –, ergänzt Wernert mit Blick auf den Gegenstand der Dringlichkeit: Die verstetigte Krise führe zu Aktionen, die sich als Modus der „Anpassung“ klassifizieren ließen. Dringlichkeit hingegen zeige sich zwar ebenfalls auf der Grundlage einer gefährlichen Situation, solle aber dazu führen, diese Bedrohungslage zu „antizipieren“ und Vulnerabilitäten zu erkennen. Diesen Unterscheid beschreibt Wernert mit den Termini der unterschiedlichen „Absichten“ und „Zeitlichkeiten“ – man kann diese, folgt man hier Wernert weiter, jeweils mit den polaren Begriffen von Anpassung/Resilienz und Long Emergency/Prolepse systematisieren.
In einem letzten Schritt diskutiert Wernert den Untersuchungsgegenstand des „Energiewandels“. Im Begriff selbst sei die Dringlichkeit bereits als Konnotation angelegt. Bedeutsam erscheint, dass im französischen Kulturraum eine andere Bestimmung vorliege als im deutschen. Mit Blick auf den frz. Begriff der transition konstatiert Werner, dass es sich um einen leeren Signifikanten der politischen Diskursebene handele, und nicht um einen Terminus der akademischen Diskursebene. Ein Problem bestehe nun darin, dass das Substitutionsnarrativ (‚Energie müsse durch andere Energie ersetzt werden‘) als Erzählung der Energiewende unzulässig sei, da in keiner anderen Epoche der Menschheitsgeschichte mehr Energie konsumiert wurde als heute; daher sei die Beschreibung als Akkumulation zutreffender und man dürfe nicht die Geschichte der Energie als ein Phasenmodell denken. Wernert setzt dagegen die Idee der immer schon bestehenden Energiesymbiosen (etwa: Holz und Kohle) und den Begriff der Energiereduktion – anstatt des -wandels – von fossilen Energien. Hierbei müsse allerdings wiederum kritisch die Frage gestellt werden, was in den verschiedenen Sprach- und Kulturräumen unter einer „Erneuerbarkeit“ von Energien verstanden werde. Am Beispiel von Deutschland und Frankreich ließen sich deutliche Unterschiede im Verständnis feststellen. Dies spiegele sich auch in den Energiewendezielen wider, die jeweils für unterschiedliche Zeitpunkte festgelegt wurden. Besonders prominent rücke dabei der territoriale Eigenverbrauch ins Zentrum des Interesses, welcher Praxen wie die Einrichtung von Photovoltaikanlagen an Mehrparteienhäusern umfasse. Dies stelle ein neues Modell der Vergemeinschaftung Eigenbedarfsenergie dar (vgl. in Deutschland das „Mieterstrommodell“). Dies stelle ein neues Modell der Vergemeinschaftung Eigenbedarfsenergie dar (vgl. in Deutschland das „Mieter-strommodell“). Hier kommt Wernert auf Rosas Theorie der Beschleunigung zurück: Wir stellten wiederum unterschiedliche Rhythmen in der Beschleunigung fest.
An dieser Stelle kann also festgehalten werden, dass die beiden Keynotes die Zeitlichkeit eines verstetigten Ausnahmezustandes einer ewig gegenwärtigen Krise ins Zentrum ihrer Überlegungen zur Klima- und Energiekrise stellen. Diese theoretische Perspektive rückt damit auch die unterschiedlichen affektiven Modi der Antwort auf die Anrufung des dringlichen Handlungsappells in den Vordergrund: Das Spektrum reicht hier, will man es in aller Kürze zusammenfassen, von der durch eine konstatierte Zeitknappheit legitimierte, kollektive aktivistische Agency bis hin zu Entlastung, Resignation oder sogar Verweigerung und dabei fortdauernder Machtakkumulation auf der Basis fossilen Kapitals. Gerade hierin liegt das Problem der aktuellen Erzählmodelle der Krise und der Katastrophe, so zeigen es die Keynotes. Doch die Dringlichkeit ist nicht nur als eine temporale, sondern auch als eine spatiale Ausdehnung einer akuten Bedrohungslage zu begreifen. Beide Dimensionen – Zeitlichkeit und Räumlichkeit der Klima- und Energiekrise – müssen, das ist nicht nur eine grundlegende physikalische Einsicht, sondern kann auch als ein Ergebnis des Seminars gelten, stets zusammengedacht werden.
3 Dringlichkeit temporal verstehen und spatial situieren: Die Zeitlichkeit und Räumlichkeit der Klima- und Energiekrise
Daniel Kazmaier (Université de Lorraine, Germanistik/Literaturwissenschaft) unterscheidet in seinem Vortrag Welche Dringlichkeiten „sub species aeternitatis“? Philosophische Zeitkonzeption und literarischer Entwurf [Quelles urgences « sub species aeternitatis » ? Conception philosophique du temps et projet littéraire; R. H.] zwischen unterschiedlichen philosophischen Annäherungen an die Zeitlichkeit, um die Dringlichkeit der Energie- und Klimakrise besser zu verstehen. Nach Hans Blumenberg lasse sich eine Disproportion von Lebens- und Weltzeit feststellen, die es zu synchronisieren gelte.[3] Das Gefühl des Ungenügens habe sich in der Gegenwart zu einer globalen Sorge um eine Weltzeit gewandelt, die möglicherweise zu kurz für die Lebenszeit geworden sei, und zwar „unter Druck und Zug des Weltangebots“ (ebd., S. 240). Das Anthropozän etabliere dabei nun apokalyptische Denkfiguren wie eine ‚End-Zeit‘, auf deren Problematik auch der Vortrag von Juliane Blank hinweist.
Dagegen veranschlage Giorgio Agamben nun folgende Konzeption: Er stelle die messianische der apokalyptischen Zeiterfahrung gegenüber.[4] Den messianischen Zeitbegriff entwickle Agamben anhand seiner Paulus-Lektüre, um damit einen Bruch mit einer linearen Geschichtszeit zu beschreiben. Den Unterschied der messianischen Zeit zur apokalyptischen Zeit (eines katastrophalen Endes der Welt) bringe Agamben nun auf die Formel, nach welcher das Messianische nicht das Ende der Zeit, sondern die Zeit eines Endes sei: Das Messianische sei ein gegenwärtiger Zustand der Zeitsuspension, in der das Ende gegenwärtig ist, und nicht wie das Apokalyptische ein zukünftig erwartetes Ereignis, worin demnach auch die Aufforderung zu aktuellem menschlichen Handeln liege – kurz: das Messianische ist die Zeitlichkeit gegenwärtiger Agency, das Apokalyptische jene Zeitlichkeit des Fatalismus, den auch Juliane Blank in ihrem Vortrag als Problem des anthropozänen Erzählens definiert. In der Einsicht hingegen, in der Zeit eines Endes (also in der messianischen Zeit) zu leben, entstehe Agency – und zwar aufgrund der Endlichkeit des weltlichen Aufenthalts (der Episodizität des Menschen). Die Disproportionalität von Lebens- und Weltzeit ist somit nicht suspendiert, sondern deaktiviert. Darin eröffne sich bei Agamben ein zeitlicher Möglichkeitsraum, in welchem bestehende Ordnungen in eine andere Praxis überführt werden könnten. Nach Agamben müsse also das Messianische als die Umkehrung der Apokalypse verstanden werden. Daraus resultiere weiter eine, wie es ein spezifischer Begriff Agambens sei, Deaktivierung anhand der Formulierung ‚als ob nicht‘. Messianische Erfahrung deaktiviere demnach jede Auszeichnung, d. h. jedes Identitätsmerkmal (Geschlecht, Klasse, usf.) und versetze den Menschen folglich in – nunmehr: handlungsfähige – Spannung zu sich selbst.
Wo die Dringlichkeit bei Agamben also in der Absage an eine Heilserwartung (der Zukunft) und dem Fokus auf eine Transformation der Gegenwart in ihrem Bewusstsein des Endes liege – und sich somit die Referenz auf die diskursive Dringlichkeit des Klima-Aktivismus geradezu aufdrängt –, beschreitet er mit dem linguistischen Modell der operativen Zeit einen Weg der Zeitkonzeption, die auf Transformation abstellt. Mit der operativen Zeit – einem handlungs- und prozessorientierten Begriff – beschreibe Agamben eine ‚praktische‘ Zeitlichkeit, in der Transformation stattfinden und menschliche Agency entstehen könne, die in ihren Zielen auf eine erwünschte Zukunft hin gerichtet sind. Zeitlichkeit werde hier als methodisches Werkzeug souveräner Subjekte verstanden, die durch ihr aktives Handeln die Diskrepanz von Gegenwart und Zukunft auflösten. Auch Agamben erkenne hierin eine Absage an die fatalistische apokalyptische Denkfigur hin zur aktiven Aneignung der Zeit in der Gegenwart.
Vor diesem Hintergrund philosophischer Zeitkonzeption betrachtet Kazmaier einen exemplarischen literarischen Entwurf zur Zeitlichkeit anhand von Raphaela Edelbauers Roman Das flüssige Land. Ausgangspunkt der Analyse ist die Hauptfigur der Physikerin Ruth Schwarz, die das Blockuniversum untersuche, nach dem Unfalltod ihrer Eltern in ihr Heimatdorf zurückkehre, und aus diesem Besuch am Ende zwischen 3 und 6 Jahren werden (vgl. Baumgart 2024). Weder den Leser:innen noch der Erzählerin ist es dabei möglich, die Zeit exakt zu rekonstruieren. Obwohl sich im Werk immer wieder konkrete kalendarische Zeitangaben beobachten lassen, könne man diese aber an keiner Stelle in eine chronologische Zeit einordnen. Die Zeit im Dorf selbst ist episodenhaft konzipiert. Die erzählte Zeit des Romans lasse sich demnach als eine Interimszeit klassifizieren, in welcher die Binarität von Vorher/Nachher als aufgehoben erscheine. Die Zeitlichkeit erscheine hierin nicht als eine auf einem Zeitstrahl abzulesende Größe, sondern vielmehr chronotopisch in Bezug auf das Dorf als Tiefendimension. Damit werde das Dorf als Symbol des Anthropozän lesbar; in seiner hinausgezögerten Hinfälligkeit ist es ein Symptom der longue urgence. Die Tiefenzeit in Edelbauers Roman lasse sich sowohl welt- als auch geschichtszeitlich begreifen, dies zeige sich etwa an folgender Textstelle: „[U]nd schraubte sie fest in ein ewiges Präsens, in dem Gross-Einland und all seine Bewohner für immer gebannt werden würden.“ (Edelbauer 2019, S. 348f. ).
Der Roman verhandele dabei zwei widerstreitende Dringlichkeiten: Gegenüber stehen sich eine Notwendigkeit der Gerechtigkeit für die Toten und die gegenwärtigen Lebensbedingungen im Dorf; formal stelle der Roman hingegen eine Überprüfung des Leistungsprofils figurativen Sprechens aus. Der Tiefenstruktur der dargestellten Zeit entspreche ferner einer Schichtungsstruktur des Romans, der sich aus mehreren Erzählungen zusammensetze. So wiesen die meisten Erzählungen über das Dorf feststellbare Inkonsistenzen auf. In die Autodiegese der Hauptfigur mischten sich dabei Tagebucheinträge, Reflexionen, Baupläne, Sitzungsakten usf. Die Flucht aus dem Dorf am Ende des Romans weise eine ambige Struktur auf: Das Flüssige transformiere sich in das Ausgehärtete ermögliche damit Konturierung – demgemäß lese sich auch das Ende: „Nichts, was im Unklaren verblieben wäre.“ (Ebd., S. 350). Im Roman stelle sich die zeitliche Trennung als eine zwischen eigentlichem und figurativem Sprechen dar, was der Text als Doppelbegegnung inszeniere (Figur des Maskenhändlers, der über die Traumzeit spricht). Wenn also, so schließt Kazmaier, die Metaphorik des Romans ein ‚Als-ob-nicht‘ figuriere, dann deaktiviere die Metaphorizität im Sinne Agambens die chronologische Zeit im Sinne eines ewigen Präsens. Sodann verbänden sich der Dringlichkeits- und der Ewigkeitsaspekt. Dies sieht Kazmaier in der Interimszeit des Romans verwirklicht.
Eine explizite Perspektive auf Räumlichkeit – neben der Zeitlichkeit, die sich in den bisher besprochenen Beiträgen deutlich zeigt, – nimmt Yann Calbérac (Université de Reims Champagne-Ardenne, Geografie) in seinem Vortrag Face à l’urgence. La dimension po(ï)étique du grand récit anthropocène ein. Calbéracs Studie sei wesentlich durch den spatial turn geprägt. Seine Konzeptualisierung des Anthropozänbegriffes werde durch eine bislang untertheoretisierte räumliche Komponente ergänzt. Damit nehme der Vortrag die Haltung einer doppelten Optik ein: Nicht zur Zeitlichkeit solle für die Erforschung des Anthropozäns operationalisiert werden, sondern auch die Räumlichkeit. Hier schließe sich die Frage danach an, ob es spezifisch anthropozäne Räumlichkeiten – und damit auch Grenzziehungen – gebe. Calbérac formuliert dabei die These, dass das Anthropozän als „Große Erzählung“ [frz. grand récit anthropocène; R. H.] konzeptualisiert werden könne – und das innerhalb der Dimensionen von Räumlichkeit und Zeitlichkeit. Diese räumliche Konzeption des Anthropozäns dränge sich als Arbeitsfeld auf, da der Terminus geologisch nie eindeutig definiert wurde, sondern bis heute Gegenstand der Debatte sei. Trotz seiner konstitutiven Unbestimmtheit funktioniere der Begriff aber für die Forschung zur Energie- und Klimakrise, da er eine operative Funktion aufweise: Durch den Begriff des Anthropozäns entstünden erst neue Forschungsparadigmen und Arbeitsfelder – wie jenes des Seminars – sowie politische Aktionen. Calbérac erkennt in dieser theoretischen Unbestimmtheit eine Chance, da es gerade die Vagheit des Begriffes ermögliche, ein neues Forschungsparadigma zu etablieren und neue Formen der Agency bereitzustellen.
Das Anthropozän als „Große Erzählung“ zu definieren weise jedoch drei Problemstellungen auf: Die erste mögliche Problematik sei eine epistemologische, da das Anthropozän – wie auf der Tagung insgesamt durchgängig betont wird – von einer Endzeit ausgehe. Daraus entstehe die Unmöglichkeit, die Zukunft zu denken; vielmehr ist die grundlegende Zeitlichkeit des Anthropozäns das ‚Jetzt‘. Die „Große Erzählung“ hingegen sei ein modernes Konzept, das auf der Historisierung der Gesellschaft fuße und damit zukunftsgerichtet sei. Das zweite Problem stelle sich im Hinblick auf die ursprüngliche Konzeptualisierung der „Großen Erzählung“, die nach Paul Ricœur ausschließlich temporal, nicht aber spatial gedacht sei. Damit sei auch der Begriff der „Dringlichkeit“ grundsätzlich auf seine temporale Dimension reduziert. Schließlich sei drittens danach zu fragen, ob sich vor dem Hintergrund dieser widersprüchlichen Konzeptionen ein neues Konzept einer récit spatial [dt. „räumliche Erzählung“; R. H.] vorschlagen lasse.
Calbérac diskutiert diese drei Problemstellungen und bietet mit seinem Begriff der räumlichen Erzählung eine theoretische Lösung an: Dem von ihm aufgeworfenen epistemologischen Problem im Zusammenhang mit jenem der fokussierten Zeitlichkeit begegnet Calbérac anhand von Bruno Latours Konzept der „Landung“ [frz. atterir; R. H.] (vgl. Latour 2017). Nach Latour bestehe in der Gegenwart die Notwendigkeit, eine neue Relation zur Erde, dem Territorium, zu etablieren. Demgemäß müsse man im Narrativ des Anthropozäns ‚landen‘, also einen festen Ort besetzen. Hierin liegt der theoretische Anknüpfungspunkt für Calbérac: Der Ausgang aus dem Historizismus sei nur durch eine Betrachtung der Räumlichkeit möglich – daraus ergebe sich die Notwendigkeit, eine Gegenwartsdiagnose auch im Sinne des spatial turn zu formulieren.
Dem konzeptuellen Problem begegnet Calbérac anhand des récit théâtral [dt. „die Erzählung des Theaters“; R. H.], d. h. dem poetischen Element des Anthropozäns. Das Drama sei eine Gattung, die sich im Sinne der Performanztheorie im und durch den Raum vollziehe. Übertrage man diese Theorie zur Aufführungspraxis auf das Anthropozän, so lasse sich der Begriff als eine Dramaturgie und die Erde als eine Szenographie verstehen. Diese aufführungspraxeologische Perspektive auf das Anthropozän ermöglicht es Calbérac so, den grand récit anthropocène nicht nur als zeitliches, sondern auch als grundlegend räumliches Konzept zu definieren. Darin öffne sich ein fiktionaler Möglichkeitsraum alternativer Erzählungen, wie etwa jene, dass die Dringlichkeiten der Gegenwart in ihrer unmittelbaren Relation zur Erde bewältigt werden könnten – ganz im Sinne von Latours „Landung“, des Wieder-auf-der-Erde-Landens. Denn das Verb atterir stellt auf die Relation Mensch–Erde, d. h. Mensch–Nichtmenschbeziehung ab.
Dem dritten, theoretischen, Problem begegnet Calbérac schließlich mit dem Konzept des poetischen und/oder poietischen Zusammenlebens. Man könnte sagen: In der Tradition ökofeministischer Dekonstruktion binärer Strukturen wie etwa Mensch/Nicht-Mensch betont auch Calbérac, dass die menschliche und nicht-menschliche Spezies in ihrer Relation zueinander begriffen werden müssten – die Assoziation mit Haraways Verwandtschaftsbegriff liegt für die Zuhörerin hier nicht fern (Haraway 2018). In diesem Sinne definiert auch Calbérac das anthropozäne Zusammenleben [frz. cohabitation – und explizit nicht frz. coexistence; R. H.] als eine poietische (im aristotelischen Sinne des kreativen, schöpferischen menschlichen Handelns) Mensch–Nichtmensch–Beziehung, zu deren Vorstellungswelt insbesondere die Künste beitrügen. Dieser letzte Punkt stellt im Zusammenhang mit der Dramatik, die auch Calbérac für seine Konzeption eines räumlich gedachten und als „Große Erzählung“ bestimmten Anthropozänbegriffes nutzt, ein weiteres Arbeitsfeld des Seminars dar.
4 Langsamkeit als subversives ästhetisches Mittel: Szenen des Gegenwartstheaters zur „Dringlichkeit“ im Anthropozän
Der Vortrag Décélération et attention à l’égard du vivant sur les scènes contemporaines : l’exemple de Temple du présent. Solo pour une pieuvre [Entschleunigung und Aufmerksamkeit für das Lebendige auf zeitgenössischen Bühnen: das Beispiel von Tempel der Gegenwart. Solo für einen Oktopus] von Marie Urban (Université de Lorraine, Zeitgenössische darstellende Künste) befasst sich explizit mit der Gegenwartsdramatik und ihrer Verhandlung der Dringlichkeit des Anthropozäns. Dabei fragt Urban anhand eines exemplarischen Fallbeispiels nach den ästhetischen Modi der Entschleunigung als einer expliziten Gegenbewegung zur – in der Keynote von Wernert konstatierten – Beschleunigung der Spätmoderne als grundlegende Bedingung der diskursiven Erzeugung von Dringlichkeit. Zielsetzung von Urbans Vortrag ist es, die gegenwärtigen Positionen der darstellenden Künste zu einer spezifisch „dringlichen“ Zeitlichkeit auszuloten. Urbans These ist dabei, dass das Gegenwartstheater Dringlichkeit zwar verhandle, aber ohne dabei in einen, wie es Urban formuliert, „obsessiven Präsentismus“ umzuschlagen. Diese gegenwartsdramatischen Poetologien ließen sich seit den 2010er Jahren beobachten und als deanthopozentrische und ökokritische szenische Erfahrungen beschreiben. Diese Absetzbewegung von einer diskursiv ubiquitären ‚verstetigten Singularität‘ begreift Urban, im Einklang mit den anderen Beiträgen des Seminars, als grundsätzliches Paradoxon zwischen unaufhörlicher Ausbreitung und Außergewöhnlichkeit (vgl. Worms 2021, S. 49).
Exemplarisch betrachtet Urban zunächst Mette Ingvarsten und ihre Tanz- und Theaterstücke The Artificial Nature Project (2014), The Extra Sensorial Garden (2015), The Light Forest (2016) und Ecaporated Landscapes (2016). Ingvarsten setze sich in diesen Werken mit der Naturwahrnehmung auseinander und benutze ungewöhnlich erscheinende Materialien wie etwa Schaum. In diesen Stücken spiele die Dimension der Zeitlichkeit eine zentrale Rolle, da Ingvarsten im Modus der Langsamkeit operiere: Ziel der Aufführungspraxis sei es, sowohl die Körper der Darsteller:innen als auch der Zuschauer:innen zu verlangsamen. In diesem Zusammenhang diskutiert Urban die Poetologie des théâtre post-anthropocentrique [dt. „post-anthropozentrisches Theater“; R. H.] von Philippe Quesne. Was Calbérac im vorhergehenden Beitrag als eine poietische Mensch-Nichtmensch-Beziehung definiert, so könnte man hier den Vergleich ziehen, lotet Urban anhand von Quesnes Dramatikansatz aus, in dem das menschliche souveräne Subjekt dekonstruiert und stattdessen als Teil eines sich wechselseitig konstituierenden Systems versteht. Dabei sollten Theaterstücke auch epistemologische Desiderate zeigen, das Erproben von neuen Interdependenzen und auch explizit ihr Scheitern beleuchten sowie Nicht-Effizienz und Entschleunigung ästhetisieren. Darin liege die Subversion der spätmodernen Beschleunigung. Als ein Beispiel für diese post-anthropozentrische Dramatik diskutiert Urban Quesnes Stück Swamp Club [dt. „Sumpfclub“; R. H.], das sowohl die Interdependenzen aller Spezies in den Vordergrund stelle als auch eine explizit langsame Handlungsstruktur aufweise. Damit formuliere die Gegenwartsdramatik ein der Beschleunigung explizit zuwiderlaufendes Zeitverständnis der positiven Verlangsamung (vgl. Deck/Sieburg 2011). Damit werde Langsamkeit – im Sinne von: Entschleunigung – als explizit positiv umgedeutet (vgl. Vidal 2020). Darin liege ein machtkritischer Aspekt, da Geschwindigkeit diskurshistorisch stets in Verbindung mit Machtakkumulation gestanden habe.
In einem letzten Schritt untersucht Urban das sich ebenfalls in diesem post-anthropozentrischen Dramatikkontext verortende und dem Vortrag den Titel gebende Stück Temple du présent. Solo for an octopus (Regie: Stefan Kaegie, Rimini Protokoll; in Zusammenarbeit mit einem Oktopus, Judith Zagury und Nathalie Küttel von ShanjuLab). Das Stück beschäftige sich mit der Frage, wie eine Relation des Menschlichen zum Nicht-Menschlichen hergestellt werden könne, die dabei aber nicht über menschliche Aneignung etabliert werde. Damit setze sich das Stück zum Ziel, den Anthropomorphismus der künstlerischen Verhandlung von ‚Natur‘ zu überwinden. Die aktuelle Energie- und Klimakrise lese sich aus dieser Perspektive als eine Krise der Mensch-Nichtmensch-Beziehungen, in denen menschliche Affektmodi reduziert seien – und durch eine Etablierung von Interdependenz wiederhergestellt werden könnten.
Formal sei zunächst festzuhalten, dass das Stück nicht allein mit menschlichen Schauspieler:innen frontal präsentiert werde; stattdessen solle der direkte Kontakt mit nicht-menschlicher Spezies aufgenommen werden. Damit rücke der Oktopus als Hauptfigur ins Zentrum der Handlung. Das Bühnenbild sei durch ein Aquarium in der Mitte der Bühne dominiert. Das Publikum folge der Interaktion einer menschlichen Darstellerin, die als Komplizin bezeichnet werde, – in Gestik und Mimik – mit einem Oktopus. Dieser werde durch unterschiedliche dramatische Mittel wie etwa den Einsatz von Bühnenlicht, das Eintauchen der Hände oder einen Gedichtvortrag stimuliert. Die Darstellerin äußere sodann ihr Empfinden und Eindrücke, während der Oktopus mit ihr interagiert. In dieser Aufführungspraxis erscheine die Zeitlichkeit als suspendiert: Die Langsamkeit des Oktopusses bewirke eine Entschleunigung des Menschen. Der Wasserraum stehe für eine neue, nicht primär durch den menschlichen Körper und die menschliche Wahrnehmung konstruierte Welt. Das zeige sich auch darin, dass Produktions- und Aufführungsebene nicht voneinander trennbar sind, da die menschlichen Darsteller:innen mit dem Oktopus zusammenleben. Anhand dieses exemplarischen Stückes zeige sich, so Urban, dass Langsamkeit eine spezifisch subversive Ästhetik des Anthropozäns sei. Welche weiteren Strategien der Transformation aus einer interdisziplinären und explizit deutsch-französischen Perspektive möglich sind, dies beleuchten drei weitere Beiträge des Seminars.
5 Die Dringlichkeit der Energie- und Klimawende: Aktivismus und ökonomisch-ökologische Transformation aus einer deutsch-französischen Perspektive
Iris Viloux (Université Panthéon-Assas, Informations- und Kommunikationswissenschaften) analysiert in ihrem Vortrag Dire « l‘urgence climatique » : rhétorique de la mobilisation dans les collectifs écologistes contemporains [Über die „Klimadringlichkeit“ sprechen: Rhetorik der Mobilisierung in zeitgenössischen Umweltkollektiven; R. H.] aus einer kommunikationswissenschaftlichen Perspektive die Rhetoriken des Klima-Aktivismus und deren Einfluss auf unterschiedlichen Ebenen des Energie- und Klimakrisendiskurses. Viloux untersucht, wie aktivistische diskursive Redebeiträge mit politischen Forderungen in den globalen Diskurs zur Energie- und Klimakrise eingreifen und dabei spezifische rhetorische Strategien zur Mobilisierung nutzen. Die Grundlage von Viloux’ Analyse bildet ein Korpus aus französischen Zeitungsartikeln der Jahre 1997–2008 und 2009–2018 sowie 20 Interviews mit Aktivist:innen. In Viloux’ Überblick der Entwicklung des Klimadiskurses identifiziert sie drei zeitliche Phasen: Von 1997–2008 liege demnach der Fokus auf lokalen klimatischen Ausnahmeerscheinungen statt auf den globalen Auswirkungen der Klimakrise. Ab den 2000er Jahren zeige sich in den Rhetoriken vermehrt die Nutzung fachspezifischer Begriffe, die nicht ausschließlich aus dem Umweltschutz stammten, sondern aus unterschiedlichen Diskursebenen. Dabei lasse sich zunehmend eine Ausdifferenzierung im Diskurs anhand von Abgrenzungs- und Positionierungsstrategien feststellen. Die journalistische Diskursebene etwa trage in dieser zeitlichen Phase maßgeblich dazu bei, bestimmte Begriffe im Gesamtdiskurs fest zu etablieren. Zwischen unterschiedlichen sozialen Gruppen werde somit eine Sprachverwendung etabliert, die von allen benutzt werde. Den Zeitraum ab dem Jahr 2018 beschreibt Viloux als jene zeitliche Phase der Internationalisierung diskursiver Begriffe und Konstrukte.
Viloux zeigt in ihrem Beitrag, wie sich die Rhetorik der Klimabewegung über die Jahre assimiliert, um sowohl mobilisierend als auch kollektiv verbindend zu wirken, dabei aber gleichsam mit der Gefahr konfrontiert ist, ihre Wirksamkeit zu verlieren. Um dieses Spannungsfeld zu systematisieren, präsentiert Viloux drei aus ihrer rhetorischen Analyse abgeleitete Funktionen der Klimadringlichkeit: Zuerst nennt Viloux die Legitimierung, deren Aufgabe es sei, Sprecher:innen durch die Nutzung akademischer Termini und hegemonialer Deutungsmuster einzubinden. Zweitens betont Viloux, dass die Affizierung durch Dringlichkeit dazu genutzt werde, um insbesondere Angst auszulösen und somit die imaginaires (dt. „kollektive Vorstellungswelten) zu verändern. Drittens identifiziert Viloux die Funktion des Strategiewandels, bei welchem sich ein Übergang von einer Sensibilisierung für Energie- und Klimaproblematiken hin zu einer nachdrücklichen Proklamation des Status quo skizzieren lasse. Eine Herausforderung der gegenwärtigen Rhetoriken des Klima-Aktivismus bestehe allerdings darin, dass durch die wiederholte Betonung der Dringlichkeit, die Energie- und Klimakrise banalisiert werden könne oder eine Demobilisierung aufgrund von Verängstigung die Konsequenz sein könnte. An dieser Stelle lässt sich also festhalten, dass die Gefahren der Dringlichkeit – Banalisierung, Verängstigung, Demobilisierung – also unabhängig vom ‚Text‘ bestehen; sei es nun Kinofilm, hochliterarisches Werk oder aktivistische Rhetorik.
Eine weitere Perspektive auf die Frage nach der Möglichkeit von Energietransformation öffnen Florian Weber (Universität des Saarlandes, Europastudien) und Julia Lenz (Universität des Saarlandes, Europastudien) in ihrem Beitrag Do or die? Aushandlungsprozesse um den Aufbau des grenzüberschreitenden Wasserstoffnetzwerks mosaHYc in der Großregion. Weber/Lenz präsentieren darin die Herausforderungen, aber auch die Potenziale der grenzüberschreitenden Energietransformation im deutsch-französischen Kulturraum. Die Prämisse laute, dass die Energieversorgung nach wie vor stark national rückgebunden sei, aber dass gleichzeitig transnationale Interdependenz bestehen. Dabei greifen Weber/Lenz auf eine empirische Methodik zurück, die sowohl regionale Zeitungen, Interviews mit Entscheidungsträger:innen des Wasserstoffnetzwerks mosaHYc als auch die Ergebnisse einer Fokusgruppe (Grande Region Hydrogen Initiative, eine grenzüberschreitende Kollaboration von Energieunternehmer:innen und Gasnetzbetreiber:innen zum Aufbau eines europäischen Wasserstoffnetzwerks) umfasst.
Die Ergebnisse dieser Forschungsarbeit ließen sich zunächst mit den Begriffen von Kontakt- und Konfliktzone zusammenfassen: Die Großregion fungiere als eine Schnittstelle heterogener nationaler Energiepolitiken. Obwohl beide Länder dieselbe Zielsetzung einer Dekarbonisierung verfolgten, setzten Deutschland und Frankreich unterschiedliche Schwerpunkte. So fokussiere Deutschland insbesondere erneuerbare Energien, Frankreich hingegen betone die Wichtigkeit der Kernenergie für die Transformation. Mit Blick auf die differenten Verwendungen des Begriffes der „Energiewende“ und der transition énergétique lasse sich die unterschiedliche Ausrichtung also auch auf semantischer Ebene nachzeichnen. Dabei verdeutlichen Konfliktfelder wie das Kernkraftwerk Cattenom nicht nur kulturelle Divergenzen in Wertvorstellungen, sondern auch asynchrone Entwicklungen zwischen nationalen und transnationalen Akteur:innen: Luxemburg betrachte es als eine existenzielle Bedrohung, Deutschland definiere es als eine unsichere Energiequelle, während Frankreich Atomenergie als sichere und klimaschützende Energiequelle erachte. In diese Konfliktzone spiele zudem die Regulierung der EU mit hinein, nach welcher Kernkraft als klimafreundlich definiert werde. Dabei habe der russische Angriffskrieg auf die Ukraine nichts an den grundsätzlichen nationalen Werten geändert. Diese temporale Dislokation bestätige somit die Diskrepanz zwischen einer ubiquitären Dringlichkeit im Diskurs zur Energie- und Klimakrise und den empirisch zu beobachtenden temporalen Abläufen bei grenzüberschreitenden Energieprojekten, die stets in enger Abstimmung mit nationalen Interessen geschähen. Zeitliche Ungleichheiten im Angesicht einer diskursiven Dringlichkeit stellten somit eine besondere Herausforderung für eine grenzüberschreitende Zusammenarbeit im Bereich der Energie- und Klimawende dar, insbesondere, wenn die Entscheidungsfindung stets auf nationaler Ebene ablaufe und nicht auf der höheren Ebene der Grande Region.
Dagegen betonen Weber/Lenz, dass Wasserstoff als nationenverbindende Energiequelle angesehen werden könne. Das mosaHYc-Projekt werde als zukunftsweisendes grenzüberschreitendes Wasserstoffnetzwerkprojekt (Pipelinesystem) zwischen Deutschland und Frankreich angesehen. Dabei bestünden im hydrogen borderland enge Verflechtungen beider Nationen. Die Ergebnisse der Fokusgruppe zeigten dabei, dass Wasserstoff von den Entscheidungsträger:innen als first mover, d. h. als Motor der Energietransformation, bezeichnet werde: Wasserstoff werde als verbindendes Element diskursiviert, das grenzüberschreitend zu einer grundlegenden Transformation beitragen kann, insbesondere des Stahlsektors, für den das Element eine klimafreundliche Chance biete. Dennoch bestünden hierbei Hindernisse wie eine Verzögerung bei der Implementierung, eine nach wie vor unzureichende grüne Wasserstoffproduktion sowie hohe Kosten, welche die internationale Wettbewerbsfähigkeit gefährdeten. Dies alles behindere den Aufbau einer Interdependenz in den Energiequellen. Weber/Lenz konstatierten allerdings, dass die grenzüberschreitende Kooperation in der interlinked border mittels einer cross border technology of the future eine zentrale Rolle in der Energiewende spielen könnte (vgl. Bonin et. al. 2024). In ihrer Schlusseinordnung betonen die Vortragenden, dass Grenzregionen eng verflochtene Räume schaffen könnten, wenn EU-Regularien supranational angepasst würden und unterschiedliche Nationalpolitiken nivelliert werden. Dann könnte Wasserstoff eine bedeutsame Option für die klimafreundliche Transformation darstellen.
Im Vortrag La transition écologique comme levier de construction d’un nouvel imaginaire territorial en contexte postindustriel ? Espoirs et illusions de « l’éco-transition » dans le bassin minier du Pas-de-Calais [dt. „Die ökologische Transformation als Hebel für den Aufbau einer neuen territorialen Vorstellungswelt im postindustriellen Kontext? Hoffnungen und Illusionen der „Öko-Transformation“ im Bergbaugebiet des Pas-de-Calais“; R. H.] analysiert Dorian Maillard (Université de Lorraine, Geografie), wie die ökologische Transformation, insbesondere die Dekarbonisierung, im postindustriellen Kontext des französischen Kulturraums als Werkzeug zur Schaffung neuer territorialer Imaginationen eingesetzt wird. Dabei untersucht Maillard, ebenfalls aus der Perspektive des spatial turn, exemplarisch die ehemaligen Bergbaugebiete in Nord-Pas-de-Calais. Die Problemstellung besteht darin, wie eine Dekarbonisierung in einer Region mit historisch fossiler industrieller Tradition gelingen könne. Nach nunmehr 270 Jahren des Kohleabbaus, aber nur 70 Jahren des industriellen Rückbaus bestünden bislang zu wenig berücksichtigte Diskrepanzen zwischen der ökologischen Transformation der Regionen und der Notwendigkeit, ihre kulturellen sowie strukturellen Spezifika angemessen zu berücksichtigen; da die Energiewende und insofern industrielle Anpassung ansonsten nicht erfolgreich implementiert werden können.
Die Studie zum Beispiel Nord-Pas-de-Calais, in welcher der Frage nachgegangen wird, warum die Übergangsphase der Dekarbonisierung trotz finanzieller Unterstützung nicht abgeschlossen werden konnte, erbringt folgende Ergebnisse: Mit dem Begriff der Path-Dependence lasse sich erstens eine strukturelle Abhängigkeit früherer Modelle beschreiben, die sich auch in der exemplarischen Fallstudie zeige (Palier 2019). Dabei lasse sich erkennen, dass alle Versuche, auf frühere neoliberale Lösungen und industrielle Dynamiken des Wachstums zurückzugreifen, die regionalen Besonderheiten negierten und somit zu lokalen Widerständen führten. Denn die lokalen Akteur:innen möchten aktiv in die Anpassungsprozesse eingebunden werden. Nur die Aktivitäten zu substituieren, ohne aber die Prinzipien zu ändern, löse das Problem nicht. Zweitens zeugen Schlagworte die der „grüne Wandel“ davon, dass solchen Rhetoriken inhaltliche Füllung fehle und die operative Umsetzung in ihren Plänen vage bleibe. Ein Beispiel hierfür sei die Verallgemeinerung des Projekts Euralens, dessen Lösungen übertragen wurde, das aber nicht alle Transformationsziele erfüllte. Hingegen zielten drittens Initiativen wie das Grüne Archipel darauf ab, die ökologische Transformation in einer Verbindung aus grüner Industrie und Parklandschaften zu verbinden, wodurch eine Balance zwischen territorialer Identität und energie- und klimapolitischer Anforderung etabliert werde. Dadurch werde eine imaginäre Vorstellungswelt konstruiert, in welcher sowohl die regionale Tradition der Industrielandschaft berücksichtigt als auch die Zielsetzung verfolgt werde, ein neues Modell auf der Basis des ökologischen Wandels zu implementieren. Dieses Beispiel zeige demnach viertens, dass die Anwendung externer Modelle anstelle von lokalen, spezifischen Lösungsansätzen das Risiko berge, bereits bestehende Probleme noch weiter zu verstärken und den Transformationsprozess zu einem endlosen Zyklus ohne strukturelle Erfolge werden zu lassen. Demgegenüber sollten die industriellen Traditionen aus dem Bergbaubereich in die heutigen Modelle integriert werden. Vermieden werden sollte, das betont Maillard, eine Logik, die sich darauf beschränke, in einer neuen Region das einzuführen, was in einer Vorherigen funktioniert hatte. Vielmehr solle endogen vorgegangen werden, und dies stets in Abstimmung mit der lokalen Bevölkerung, um die Herausforderung der Dekarbonisierung zu bewältigen. Nachhaltige Entwicklung, so das Fazit Maillards, können nur dann gefördert werden, wenn auch regionale Besonderheiten stärker berücksichtigt würden.
6 Schluss – Eine Heuristik der Dringlichkeit: Die Energie- und Klimakrise als boundary work
Was alle Beiträge dieses Seminars beleuchten, so lässt es sich an dieser Stelle zusammenfassen, ist das Verhältnis von Räumlichkeit und Zeitlichkeit im spezifischen Kontext des Anthropozäns und seiner Energie- und Klimakrise. Mir erscheint es daher folgerichtig, als ein Ergebnis des Seminars die Energie- und Klimakrise als boundary work zu beschreiben. Denn – und dies zeigen alle Beiträge – jede Disziplin beschäftigt sich mit den „Abgrenzungen, Grenzüberschreitungen und Grenzziehungen, die ein Ergebnis kultureller Einsätze und Performanzen darstellen und in diesem Sinne als Arbeit zu verstehen sind.“ (Schlechtriemen 2018, S. 116). Diese Arbeit an den Grenzen wird in den verschiedenen Perspektiven unterschiedlich konzeptualisiert – von nationalen Abgrenzungen in der Wasserstoffpolitik, über die Transgression der Mensch/Nicht-Mensch-Grenze bis hin zur Grenzziehung zwischen der Helden-Agency und der konturlosen Masse hinter der heroischen Figur –, was sie aber alle eint, das legt dieses Seminar nahe, ist diese gewinnbringende Perspektive der Grenzforschung. In diesem Zusammenhang lässt sich als ein weiteres Ergebnis des Seminars festhalten, dass alle Beiträge eine „doppelte Optik“ (Tholen 2005, S. 17), um diesen Begriff aus der Literatur- und Kulturwissenschaft zu entlehnen, einnehmen: Räumlichkeit und Zeitlichkeit müssen stets relational zueinander gedacht werden. Das ist nicht nur eine physikalische Einsicht, sondern vielmehr eine theoretische Prämisse, von der ausgehend den multiplen Herausforderungen der Energie- und Klimakrise im deutsch-französischen Kulturraum (und darüber hinaus) begegnet werden kann.
Ein weiteres Arbeitsfeld, das alle Beiträge ansprechen – ob es nun um die lokale Bevölkerung in ehemaligen Bergbaugebieten sowie in der Grande Region gehe oder um politische Rhetoriken des aktivistischen Diskurses –, ist das affektive Arrangement der Dringlichkeit. Mir erscheint ein weiteres zentrales Ergebnis des Seminars zu sein, dass der Begriff der Dringlichkeit nur dann theoretisch bestimmt werden könne, wenn Affektivität als ein zentrales Element des Terminus begriffen werde. Besonders in den Vordergrund rücken alle Beiträge dabei den Affekt der Angst, allerdings werfen die Vorträge auch die Frage danach auf, inwiefern eigentümlich ‚affektlose‘ Haltungen der Entlastung, Resignation und Verweigerung aus einer machtkritischen Perspektive, gerade im Hinblick auf die fortbestehende Dependenz fossiler Energien, beleuchtet werden könnten. Hierin spielt, wie das Seminar ergibt, auch der Begriff der kollektiven Vorstellungswelten [frz. imaginaires; R. H.] eine zentrale Rolle: Gibt es in diesem Sinne auch Affekte, welche die Bedingung oder zumindest ein normativer Katalysator für alternative imaginaires darstellen? Dieser Aspekt der Affektivität in Bezug auf boundary work erscheint mir als eine zukunftsweisende Problemstellung, welche die interdisziplinäre Forschung im Seminar erarbeitet hat. Denn nicht zuletzt ist die Energie- und Klimakrise auch als eine Arbeit an den Grenzziehungen und -überschreitungen zwischen verschiedenen Individuen und Kollektivsubjekten zu begreifen: Die Krise steht im Zusammenhang mit Gruppenbildung.
Schließlich seien an dieser Stelle noch die Desiderate genannt, die ich als letztes Ergebnis dieses Seminars präsentieren möchte. Erstens lädt das Seminar gerade dazu ein, mehr interdisziplinäre Symposien zum Sujet der Energie- und Klimakrise zu veranstalten. Gerade im Vergleich von deutschem und französischem Kulturraum fällt auf, dass nicht eine gemeinsame Arbeitssprache unbedingt vonnöten ist. Begriffe wie Agency, imaginaires und climate fiction weisen nationalsprachlich spezifische Semantiken auf, die es gilt, gewinnbringend zu synthetisieren – oder aber auch danach zu fragen, was sich die jeweiligen spezifischen Verwendungsweisen gegenseitig erhellen können. Eine Heuristik der Dringlichkeit, die es zu einer Theorie der Dringlichkeit weiter auszudifferenzieren gilt, kann hierbei einen ersten Ausgangspunkt liefern.
Zweitens bleibt verstärkt nach dem Theorem des „Ökofeminismus“ (Françoise d’Eaubonne) zu fragen, dessen gängige Arbeitsfelder im Seminar als mögliche Perspektivierung der Energie- und Klimakrise angesprochen wurde. Gerade im Zusammenspiel der Absage an die heroische Agency eines ‚Anthropos‘ und der in allen Beiträgen formulierten Suchbewegung nach transformativen – politischen, literarischen, dramatischen, ökonomischen – Praxen erscheint es als ebenso ‚dringlich‘, stärker die ökofeministische Theorie zur Bearbeitung der in der Konferenz behandelten Problemstellung miteinzubeziehen (siehe etwa Haraway 1989; Barad 2003; Braidotti 2019; Braidotti 2022). Gerade posthumane oder hybride utopische Modelle, wie sie nicht zuletzt auch Gegenstand bei Raphaela Edelbauer oder Rimini Protokoll sind, ließen sich im interdisziplinären Zusammenschluss von Geistes-, Sozial- und Naturwissenschaften gewinnbringend in den akademischen Diskurs einbringen. Dringlichkeit sollte stets, auch das eine grundlegende Einsicht, nicht nur des Seminars, sondern auch der ökofeministischen Theorie, relational gedacht werden – als Artverwandtschaft in ihrer signifikanten Andersartigkeit (vgl. Haraway 2016; Haraway 2018). Ein interdisziplinärer Zusammenschluss von Geistes-, Sozial- und Naturwissenschaften trägt hierbei zur Einordnung, Bewältigung – und freilich auch an manchen Stellen notwendigen Kritik – der Dringlichkeit bei; das lehren uns nicht nur die Desiderate transformativer Energiewende-Projekte, sondern auch ein sich selbst performender Oktopus. Der ökofeministische Aspekt soll Gegenstand der nächsten Veranstaltung werden.
Schließlich formuliert das Seminar auch offene Fragen, die gleichsam als richtungsweisend für hoffentlich weitere zukünftige Tagungen gelten können. Diese möchte ich abschließend noch aus dem Vortrag von Juliane Blank zitieren, die aber, in der je spezifischen Form, alle Beiträge aufwerfen: „Wie können Dringlichkeit und Handlungsmöglichkeiten zusammengebracht werden? Wie kann die Darstellung des menschengemachten Klimawandelns eine Balance zwischen Angst und Agency finden? Welche affektiven Register außer Angst können herangezogen werden? Wie können Experimente heterogener Zeitlichkeit in literarische Strukturen übersetzt werden? Welche Strukturen des fiktionalen Worldbuilding können genutzt werden, um globale Zusammenhänge zu erkennen? Wie kann es mit der Klimakrise nach der Katastrophe weitergehen?“ (Vgl. den Vortrag von Juliane Blank). Das sind alles Fragen, die im Rahmen der zukünftigen CIERA-Tagung bearbeitet werden.
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[1] Den Titel übernehme ich – in spezifischer Anpassung – von Scott 1994.
[2] Supererogation beschreibt philosophisch eine moralisch gebotene, aber nicht notwendige Handlung. Darunter fallen insbesondere Heldentaten bzw. es wird diskutiert, ob die Supererogation ein grundsätzliches Merkmal heroischer Agency darstellt. Zur aktuellen Supererogationsforschung, auch aus der Perspektive feministischer Theorie, siehe Naumann 2020; Reinhardt 2020; Raters 2022; Naumann/Raters/Reinhardt 2022.
[3] Alle folgenden Ausführungen zu Blumenberg beziehen sich auf Blumenberg 2016.
[4] Alle folgenden Ausführungen zu Agamben beziehen sich auf Agamben 2006; Agamben 2012.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
ciera2 (2 septembre 2025). Dringlichkeit(en) und Grenzziehung(en): Klima- und Energiekrise im deutsch-französischen Sprachraum. Les carnets de recherche du CIERA. Consulté le 8 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14kfl

