Date : 29 septembre – 01 octobre 2022
Lieu : Paris
Organisation : Olivier Agard
Programme : (Re)penser le libéralisme : les idées d’Europe (1900-1950) entre Allemagne, France et Italie

par Bérénice Palaric

Le programme de recherche « Repenser le libéralisme : Les idées d’Europe (1900-1950) entre l’Allemagne, la France et l’Italie », financé par le CIERA, a pour ambition d’examiner les idées d’Europe élaborées dans la période 1900-1950 dans une perspective avant tout philosophique et intellectuelle, dans le but de complexifier la compréhension du libéralisme qui s’élabore dans ces années. L’enjeu est corrélativement de replacer les débats sur l’Europe et la démocratie dans une préoccupation plus large concernant la modernité, sa crise, et les critiques qu’elle soulève et qui la constituent. Organisé par Olivier Agard de l’Université Sorbonne-Lettres de Paris, Cristina Fossaluzza de l’Université Ca’ Foscani de Venise, et par Barbara Beßlich de l’Université Ruprecht-Karl d’Heidelberg, le projet se veut multinational et pluridisciplinaire, et se concrétise notamment par la rencontre de chercheurs européens lors de trois colloques, à Heidelberg (automne 2021), Venise (printemps 2022) et Paris (automne 2022).

Le troisième et dernier colloque, intitulé « Repenser l’Europe politique et économique (1900-1950) », se tient cette fois-ci à Paris, à la Maison Heinrich Heine, du jeudi 29 septembre au samedi 1^er octobre 2022. Conformément à l’ambition internationale et multidisciplinaire, les participants viennent de France, d’Italie, d’Allemagne, d’Autriche et de Croatie, et leurs réflexions relèvent autant de la littérature, de l’histoire des idées, de la philosophie politique et du droit que de l’histoire. Dans la mesure où deux intervenants – Tomislav Zelic de l’Université de Zadar et Massimiliano De Villa de l’Université de Trente – n’ont pas pu être présents, ce sont donc au total douze interventions qui clôturent – provisoirement – ce projet ambitieux sur les conceptions a-libérales, autrement-libérales ou antilibérales de l’Europe.

C’est le Professeur, co-initiateur du programme et organisateur principal de ce troisième volet, Olivier Agard, qui ouvre le bal le jeudi à 14h30, et présente, après une brève introduction sur le déroulement et l’ambition des trois journées d’étude, une réflexion sur « L’Europe de Max Scheler : entre antilibéralisme et refondation critique du libéralisme ». Il se propose d’examiner la critique du libéralisme que le philosophe allemand catholique Max Scheler (1874-1928) a développée dans les années 10, ainsi que l’évolution de sa conception de l’Europe entre ses écrits de guerre et son grand projet de « rééquilibrage mondial » (Weltausgleich) dans les toutes dernières années de sa vie. Dans son célèbre écrit de guerre, « Der Genius des Krieges » (1915), Scheler situe l’origine de la crise de la modernité dans le libéralisme, et critique ce modèle et corrélativement le modèle sociétal anglo-saxon, qu’il récapitule à partir des motifs de l’individualisme, du contrat, de l’harmonie des intérêts, et de la forme sociale de la « société » (Gesellschaft), fondée sur des rapports d’utilité. Face à ce modèle, il cherche à faire valoir la forme sociale de la « communauté » (Gemeinschaft), caractérisée par la solidarité, l’existence d’une unité de vie, d’une hiérarchie éthique et des valeurs culturelles. Scheler défend ainsi la thèse, contre la logique du pouvoir (Machtstaat), que l’Etat, s’il doit être une valeur et fin éthique, doit reposer sur la communauté de la nation, et ne pas réduire le sujet à son statut économique : le sujet économique doit être subordonné au sujet politique, lui-même subordonné au sujet éthique et spirituel (geistig), qui constitue la fin ultime de l’homme. Une telle valorisation de la nation comme communauté de vie ne conduit toutefois pas Scheler à adopter une posture nationaliste. Le philosophe européiste et mondial critique au contraire tout aussi bien les projets corporatistes-autoritaires que les conceptions völkisch. En réalité, son projet est bien plus cosmopolite, et la communauté nationale s’inscrit dans l’horizon plus large, d’abord de l’Europe, puis de l’humanité. Scheler considère en effet que l’expérience de la guerre, qui est mondiale et met ainsi en contact les différents cercles culturels, fait paradoxalement prendre conscience à l’Europe déchirée de son unité et sa « vision du monde » (Weltanschaung) spécifique. En 1917, il évoque d’ailleurs l’expérience fondamentale et commune de la culpabilité comme fondement nécessaire de la reconstruction et réconciliation de l’ Europe : tous les Européens sont pareillement coupables qu’une telle guerre ait été possible en Europe. Olivier Agard analyse enfin comment Scheler a, au fur et à mesure des années, réinscrit sa conception de l’Europe dans la conception plus générale d’une synthèse ou rééquilibrage (Ausgleich) entre les différents cercles culturels. Alors qu’il envisageait l’Asie et l’Europe comme deux sphères imperméables pendant la guerre, Scheler voit désormais la nécessité d’un enrichissement mutuel urgent, dans lequel l’Europe apprendrait de l’Asie à maîtriser son hyperactivité ou volonté unilatérale de maîtriser la nature et le monde.

L’après-midi se poursuit avec l’intervention du doctorant Tillmann Heise de l’Université d’Heidelberg, intitulée «Europa transatlantisch. Thomas Manns German Letters and die US-amerikanische Zeitschrift The Dial (1922-1928). Son objectif est d’analyser les relations que Thomas Mann (1875-1955) entretenait avec les Etats-Unis dans les années qui précèdent l’exil – période plus connue de la recherche – à partir de sa contribution à la revue américaine The Dial, dont la vocation était de faire connaître les auteurs européens, en premier lieu allemands, aux élites intellectuelles américaines, et de promouvoir ainsi un transfert culturel transcontinental. La revue a notamment publié des traductions de textes d’Heinrich Heine, Stefan Zweig, Arthur Schnitzler, et Thomas Mann, et fait connaître des auteurs américains aux intellectuels allemands. Mann y découvre notamment par ce biais l’écrivain américain Walt Whitmann, et contribue à ce transfert avec ses German Letters, par lesquelles il cherche à réhabiliter la culture allemande auprès du public américain. En 1924, il critique ainsi l’ouvrage de Spengler, Der Untergang des Abendlands, et condamne, outre son pessimisme apocalyptique, sa thèse d’une imperméabilité culturelle entre les différences civilisations. L’activité de la revue transatlantique démontre au contraire selon Mann que les cultures ne sont en réalité pas aussi fermées et qu’un échange culturel est possible. De même, il combat l’image d’un Nietzsche initiateur d’une pensée nationaliste, encourageant à la guerre, et promeut à l’inverse celle d’un Nietzsche européen et transculturel. Il peut enfin évoquer l’essai d’Ernst Troeltsch, «Naturrecht und Humanität in der Weltpolitik», qui propose une synthèse entre la culture allemande et les idées de l’Europe occidentale. Dans ses différentes contributions à la revue américaine, on voit donc Thomas Mann chercher à faire valoir une Allemagne cosmopolite, ce qu’elle serait plus authentiquement, et appeler à un renouvellement de l’Europe qui devra nécessairement prendre une tournure transatlantique. Dernier fait intéressant : Tillmann Heise souligne que dans les contributions de Mann pour des journaux allemands datant de la même période, sa perspective reste plus nationale.

La première journée s’achève avec l’intervention du spécialiste de Thomas Mann, Friedhelm Marx de l’Université Otto Friedrich de Bamberg, intitulé «Thomas Manns Europaskonzepte im amerikanischen Exil». Le propos prend parfaitement le relai de la contribution précédente puisque Marx se propose d’analyser cette fois-ci l’évolution de la conception et perception de l’Europe de l’écrivain allemand pendant ses années d’exil aux Etats-Unis. Après la Première Guerre mondiale, de nombreux mouvements pour le rapprochement européen se sont constitués, parmi lesquels le mouvement paneuropéen autour de Richard Coudenhove-Kalergi. Thomas Mann y adhère rapidement dans le but de promouvoir une entente européenne pour l’avenir et le monde dans lequel vivront ses enfants. Les mêmes années, il s’engage pour une européanisation de l’Allemagne et de la littérature. Or, son exil va modifier à plusieurs égards sa conception de l’Europe. L’éloignement géographique et culturel du continent lui fait d’abord prendre conscience de la relativité du monde européen et de la nécessité de décentrer la perspective. La récupération du motif de l’Europe et la revendication d’un nouvel ordre européen par Hitler et de nombreux groupes fascistes modifient par ailleurs sa perception des projets d’unité ou de rapprochement paneuropéens, qui se trouvent associés aux premiers projets, éminemment conservateurs et réactionnaires. Progressivement, Thomas Mann s’éloigne par conséquent de l’initiative de Coudenhove-Kalergi et réinvestit à la place le monde : plus que l’unité de l’Europe, c’est l’unité mondiale qu’il s’agit désormais de promouvoir. Or, la trajectoire de Mann est commune à de nombreux exilés ; on la retrouve également chez Stefan Zweig : l’expérience de l’exil marque un tournant dans la perception de l’Europe et conduit souvent à la volonté de repenser plus généralement la communauté humaine et mondiale.

La deuxième journée débute avec la présentation de l’historien Gabriele D’Ottavio, de l’Université de Trente, intitulée «Das junge und das alte Europa. Guglielmo Ferrero und die Konstruktion eines populärwissenschaftlichen Topos (1887-1918)». D‘Ottavio s’intéresse aux images dichotomiques de l’Europe à partir de leur usage et leur évolution dans l’œuvre de l’historien et essayiste italien Guglielmo Ferrero (1871-1942) et, plus particulièrement, son recueil d’essais L’Europa giovane. Studi e viaggi nei paesi del Nord. Dans cet ouvrage, Ferrero analyse les peuples à partir des races, de leurs âges, et à partir de critères physiologiques, et s’intéresse aux éléments qui permettent d’identifier si une civilisation est en situation d’ascension ou de déclin. Il distingue dans ce cadre deux Europes, l’Europe germanique – en ascension -, et l’Europe latine – en déclin, et retient comme critère principal de détermination la notion de reproduction et de désir sexuel, dont les formes différentes se répercutent sur les formes de production et de productivité des différents peuples européens. Partant de là, il considère que les conditions industrielles et techniques modernes sont plus propices au développement des peuples germaniques car ces derniers ont une plus grande capacité à concentrer toute leur énergie sur un seul projet, et à élaborer une organisation spécialisée. L’industrie capitaliste est ainsi pour Ferrero avant tout une industrie germanique, et l’Allemagne est le pays des spécialistes par excellence. A l’inverse, l’Italie, à cause de la forme de son désir, est trop chaotique et s’oriente vers des structures désordonnées comme la corruption. On peut toutefois observer qu’avec la Seconde Guerre mondiale, cette dichotomie recule dans la réflexion de Ferrero, qui la substitue toujours plus par une autre, qui oppose désormais l’Europe, la vielle civilisation en train d’imploser, et l’Amérique, jeune, dont la supériorité est non seulement quantitative mais également qualitative. Afin de bien comprendre l’intention de l’historien italien, D’Ottavio rappelle en conclusion que sa posture n’est par contre pas en premier lieu normative. Il ne s’agit pas pour lui de vanter le modèle américain ou de le transférer sans restes. Sa démarche s’inscrit en fait dans le paradigme positiviste et vise avant tout à identifier les éléments objectifs qui indiquent l’état de progrès d’une civilisation.

Sur sa lancée italienne, le colloque se poursuit avec l’intervention du spécialiste de la civilisation italienne, Frédéric Attal, de l’Université Polytechnique Hauts de France, qui porte sur les « Réflexions sur l’Histoire de l’Europe de Federico Chabod ». Après une courte présentation biographique de l’historien italien et européen, Attal revient sur les grands principes de l’idée d’Europe de Chabod (1901-1960). A la différence de son ami, l’historien Ferdinand Braudel, Chabod ne veut pas penser le principe d’homogénéité européenne à partir de critères physiques et géophysiologiques, mais fait valoir au contraire l’élément moral, la volonté, et l’ethos, qui sont tous des produits de l’histoire, comme fondement de l’Europe. Par ailleurs, Chabod a été influencé par l’historiographie de Benedetto Croce et considère l’esprit libéral comme élément fondamental de la pensée européenne. Partant de ces deux principes, il procède ainsi à une Histoire de l’idée de l’Europe (1943-1959) à travers l’analyse de penseurs. Il accorde notamment une place importante à Aristote et à la Grèce, à l’humanisme, et plus encore au 18^e siècle, et surtout aux Lumières françaises et à Montesquieu. En rupture à cet endroit avec Croce, Chabod considère en effet que le 18^e siècle est un siècle fondamental : c’est le siècle des auteurs qui ont conçu l’idée d’une unité culturelle et morale de l’Europe. A ce titre, il oppose Voltaire, le penseur d’une fédération européenne, et Rousseau, le père des nations qui aurait critiqué l’uniformité au cœur de l’européanisme, du cosmopolitisme, et fait avant tout valoir la singularité des nations. Chabod cherche également à revaloriser le rôle fondateur des Lumières dans l’émergence de la pensée italienne et du Risorgimento – un rôle qui tend à être occulté dans le contexte historique où il écrit. En opposition à cette idée d’Europe, l’historien s’intéresse aussi aux discours d’une « contre-Europe », qu’il situe au sein de l’histoire européenne. Dans ce cadre, il évoque l’époque hellénistique, la volonté de conquête d’Alexandre, et l’Empire romain, et leur effet désagrégeant, anti-européens. Le christianisme ne participe pas non plus à l’ethos européen, et Chabod accorde à ce titre une place importante à Machiavel, dans lequel il voit le premier penseur qui aurait laïcisé l’idée européenne. En lien avec ces deux dernières idées, Attal souligne enfin le rôle que Chabod accorde à la guerre dans l’idée d’Europe : elle lui serait inhérente et il ne serait pas possible de définir l’Europe sans elle.

La matinée s’achève sur l’intervention de la chercheuse italienne Paola Cattani de l’Université de Roma III : « L’Europe de Paul Valéry ». A partir d’une analyse de l’article du philosophe français, « La crise de l’Europe », publié en français en 1919, Cattani montre que l’Europe en crise n’est pas l’Europe en général mais bien l’Europe libérale, et veut examiner les réflexions de Valéry (1871-1945) sur ce point précis. La chercheuse rappelle d’abord que l’article au célèbre incipit¹ s’inscrit dans une série de contributions publiées dans la Nouvelle Revue Française sur l’Europe démocratique. André Gide avait initié la réflexion à travers un écrit qui posait la question de la durée de vie d’une civilisation, thème que reprennent Valéry, mais aussi H.G Wells et O. Spengler. Jacques Rivière avait ensuite publié un article sur la liberté : faisant le constat que la liberté, pour laquelle on s’était battu pendant la guerre, était désormais considérée comme détestable, que l’époque aspirait à un nouvel idéal social, l’intellectuel s’interrogeait sur la liberté et sa nécessité : l’était-elle vraiment ? L’article de Paul Valéry s’inscrit ainsi très clairement dans une réflexion plus générale sur la crise du libéralisme, entendu comme philosophie de la liberté, et ce n’est que dans ce contexte précis qu’on peut réellement saisir son succès. Dans cet essai, Valéry s’intéresse au lien entre le désordre et la modernité, et utilise cet axe pour définir la crise moderne : selon lui, la désordre et la modernité vont de pair, et le désordre contrôlé est une forme positive de fonctionnement social qui garantit en même temps le pluralisme ; c’est donc moins le désordre en tant que tel que l’intellectuel vise dans sa critique du libéralisme et qu’il considère comme problématique, que le fait que la maîtrise de ce désordre se soit enrayée avec la modernité, notamment du fait de l’introduction des masses. La liberté démocratique, comme paradigme quantitatif, serait ainsi venue menacée la liberté libérale. Sans remettre en cause la première, Valéry considère qu’il est en effet nécessaire de préserver l’originalité individuelle, c’est-à-dire la capacité des individus à déployer leurs potentialités, et qu’il faut ainsi désormais réaffirmer une forme spirituelle de la liberté. Corrélativement, il enjoint à distinguer la liberté spirituelle de l’individu et la liberté construite et assurée juridiquement : la liberté de l’individu, comme ethos spirituel, doit être réaffirmée, retrouvée, et doit prévaloir sur la liberté juridique. Valéry déploie de fait une réflexion sur un nouvel idéal du libéralisme et de l’ethos européen, qui tout en affirmant le droit et la démocratie, veut le sous-tendre par un idéal spirituel-éthique premier.

Après la pause-déjeuner, tout aussi cosmopolitique et multilinguistique que la problématique au cœur du colloque, la journée reprend avec l’intervention du politologue allemand, Markus Llanque, de l’Université d’Augsburg : «Hermann Heller und die Vereinigten Staaten von Europa» . Llanque s’intéresse ici à la réflexion que le juriste et philosophe politique allemand Hermann Heller (1891-1933) développe sur les Etats-Unis d’Europe et qui interroge notamment les conditions qui doivent être remplies quant au rapport entre la culture et le droit pour qu’une coopération européenne puisse être effective. Pour Hermann, la première condition est la nécessaire présence d’un arrière-plan culturel, d’une perception effective de l’Europe. Cette perception doit être toutefois distinguée d’un modèle substantiel définissant ce qu’est l’Europe et ne présuppose pas d’homogénéité préétablie : au contraire, pour Heller, cette dernière ne correspond pas à la réalité, c’est la pluralité qui est naturelle. Corrélativement, il est nécessaire selon lui qu’une compatibilité existe entre l’ordre juridique, nécessaire pour maintenir l’ordre, et la conception et perception culturelle-éthique de la justice : Heller distingue en effet les principes du droit (Rechtssätze), qui sont d’ordre juridique, et les principes de la justice (Grundrechtsätze), qui sont d’ordre philosophique et éthique, et il considère qu’il ne peut y avoir de coopération que si la communauté en jeu partage les deux formes de principes, les lois et les conceptions de ce qui est juste. A partir de cette analyse, il voit dans la revendication d’unité ou d’ordre européen qui se profile avec le fascisme un modèle de coopération où précisément aucun équilibre entre les deux ordres n’existe. C’est donc dans l’émergence d’une perception culturelle et éthique commune de la justice que Heller voit se jouer le destin de l’Europe : bien plus qu’un enjeu géopolitique, la construction de l’union européenne est avant tout une problématique culturelle. Par-là, le juriste marginalise la question, envisagée très souvent comme centrale, de la souveraineté.

L’après-midi se poursuit avec la contribution du philosophe allemand Reinhard Mehring de l’Institut Pédagogique de Heidelberg. Il était initialement prévu que Mehring présente les réflexions de Carl Schmitt sur l’Europe dans une intervention intitulée «Die Grenzen von Carl Schmitts ‘Mitteleuropa’». Le philosophe s’écarte en réalité dès le départ du sujet annoncé et essaie désormais de comprendre la position de Schmitt (1888-1985) sur la Seconde Guerre mondiale à partir de sa correspondance étroite avec Ernst Jünger. Partant du constat que Schmitt ne s’exprime plus sur la guerre après 1939, il cherche notamment à déchiffrer sa réflexion, en partie ésotérique et largement antisémite, sur l’enjeu aérien de la guerre : qui possède les airs ? De façon peut-être plus significative pour la réflexion générale du colloque, c’est la force interpellatrice et revigorante des questions de Mehring tout au long du colloque qu’il faut souligner. Grand connaisseur de Thomas Mann, d’Ernst Robert Curtius, comme de Carl Schmitt, Mehring permet par ses remarques et prises de position, parfois volontairement provocatrices, de clarifier les enjeux et les lignes de fracture du questionnement sur l’Europe dans l’entre-deux-guerres.

L’historien allemand, Johannes Dafinger de l’Université de Salzbourg, analyse ensuite le discours sur l’Europe de l’auteur à succès sous le régime nazi, Hans Friedrich Blunck, dans une intervention intitulée : «Agent und Instrument. Hans Friedrich Blunck (1888-1961), die Vereinigung zwischenstaatlicher Verbände und das ‘neue Europa’». Partant de la controverse qui éclate après la Seconde Guerre mondiale au sujet de l’engagement national-socialiste de Blunck, Dafinger examine le discours européen de ce dernier et la manière dont l’auteur a cherché à le faire valoir pour échapper à la condamnation fasciste. L’historien démontre alors que, contrairement à l’intention défensive de Blunck, ses écrits européens sont en réalité typiques des discours fascistes-völkisch sur l’Europe. On retrouve par exemple dans son essai «Grundlagen und Bereich einer geistigen Einheit Europas» les éléments caractéristiques des représentations national-socialistes de la nouvelle Europe : la parenté raciale des peuples européens ; la caractérisation de l’Europe comme communauté historique de destin, menacée de l’extérieur, et sa construction corrélative autour d’évènements fondateurs qui viennent contrer cette menace, comme la Bataille des champs Catalauniques en 451, qui met fin à l’avancée extrême des Huns en Occident, et enfin l’ordre völkisch au sein de l’Europe, et la légitimation de la revendication hégémonique de l’Allemagne en Europe, du fait notamment de son statut racial particulier. Dafinger met par conséquent en évidence que le discours européen de Blunck fait apparaître ce dernier comme l’agent et l’instrument du discours européen d’une élite intellectuelle de droite, proche du national-socialisme. Il offre ainsi un exemple caractéristique de l’usage toujours plus conservateur du motif européen, qui a conduit beaucoup d’intellectuels libéraux, comme Thomas Mann, à s’éloigner à partir de la Seconde Guerre mondiale des projets de rassemblement européen pour un projet concernant l’unité du monde (cf. l’exposé de Friedhelm Marx).

La deuxième journée se termine par l’exposé de l’historien Mathieu Dubois de l’Institut Sciences Po de Rennes, qui porte le titre : «Contre le nationalisme et le supranationalisme : une Europe des nations au service de l’intégration économique chez les ordolibéraux ». Le point de départ de la réflexion est le paradoxe suivant : alors que les ordolibéraux ont été parmi les plus grands adversaires de l’intégration européenne, les pères fondateurs ont pourtant souvent fait appel à leurs avis, et les traces de l’ordolibéralisme sont encore présentes dans l’union actuelle : pensons par exemple au père d’Ursula von der Leyen, l’actuelle présidente de la Commission européenne, Ernst Albrecht, qui faisait partie de l’école de pensée ordolibérale. Partant de ce nœud complexe, Dubois entreprend dans son exposé d’analyser le rapport entre l’ordolibéralisme et le projet européen. Il rappelle d’abord le contexte d’émergence du mouvement : la première génération cherche à résoudre ce qu’elle appréhende comme une désintégration de l’économie mondiale liée à la montée des nationalismes, et vise à rétablir la coopération internationale sur un modèle libéral. L’échelle de départ doit être selon eux l’organisation de l’économie nationale, et les ordolibéraux, qui veulent sauvegarder la souveraineté nationale, se montrent ainsi en principe favorable au modèle fédéral d’intégration européenne. Toutefois, après la guerre, au moment où l’Europe se forme, leur anticommunisme radical les conduit à favoriser un internationalisme libéral et une coopération transatlantique : le projet de construction européenne n’est ainsi pas au premier plan et leur apparaît comme un projet concurrent. De plus, s’ils ne sont pas opposés en principe au Plan Marschall, ils critiquent par contre la manière dont les capitaux sont distribués ; le Plan Marschall véhicule l’idéologie keynésienne, planiste et dirigiste et se heurte donc de front à l’un des principes ordolibéraux fondamentaux. En effet, pour cette école, il doit impérativement y avoir une compatibilité entre les ordres économique et politique ; aucun des deux ordres n’a la priorité sur l’autre, ils doivent être réalisés « en même temps », mais ils doivent converger. Il n’est donc pas possible, du point de vue ordolibéral, de promouvoir à la fois le libéralisme économique et un ordre politique planiste et dirigiste. Troisième obstacle : Le projet supranational de Jean Monnet risque d’aggraver, selon les ordolibéraux, la désintégration mondiale puisqu’il introduit un ordre – supranational- qui fonctionne selon d’autres principes que les relations régissant l’ordre mondial. Dubois montre ainsi que l’ordolibéralisme ne s’est pas principiellement opposé à l’intégration européenne ; sa conception de l’intégration est toutefois distincte de celle des pères fondateurs, et sa haine du communisme l’a conduit à privilégier d’autres modes de coopération internationale, comme l’OCDE et l’alliance transatlantique. C’est l’échec de ces alternatives qui a ensuite conduit au repli des ordolibéraux de la 2^e et 3^e générations, qui se sont alors concentrés sur l’échelle de l’économie nationale allemande.

La dernière matinée est consacrée à la présentation de travaux de jeunes chercheuses, doctorante ou jeunes docteures. Elle commence avec l’intervention des jeunes docteures italiennes, Giulia Frare et Claudia Cippitelli, qui ont toutes les deux réalisé leurs thèses sur l’œuvre littéraire de l’écrivain allemand Alfred Döblin (1878-1957) et s’interrogent à l’occasion de la journée d’étude sur sa réflexion politique, dans une intervention au titre éloquent : «‘Halten Sie mich nicht für einen Propheten oder Posaunenbläser; eine Fahne trage ich bestimmt nicht.’ Alfred Döblins (un)politische Kritik an den europäischen Demokratien.»  Les écrits et réflexions politiques de Döblin sont éparses, non systématisées et souvent paradoxales, et les chercheuses font le choix de sauvegarder et de retracer ce caractère contradictoire et inachevé au cours de leur présentation. Giulia Ferrare examine d’abord les écrits politiques de la Première Guerre mondiale, qui présentent de fortes analogies avec les écrits de la Kulturkrieg : la critique de l’Angleterre, de l’hypocrisie des démocraties et du décalage entre les valeurs démocratiques et la réalité des institutions, la supériorité et l’invincibilité allemande et la légitimation du Sonderweg…Ferrare revient ensuite sur les écrits d’après la Révolution de novembre : Döblin se recentre alors sur l’analyse de la situation politique intérieure et, tout en préservant le ton polémique-agressif, il vise désormais par sa critique les Allemands et leur incapacité à comprendre la nouveauté introduite par la Révolution; si la forme des institutions a certes changé, les habitudes et les schémas de pensée des Allemands restent les mêmes, et leur rapport au pouvoir tout aussi passif. Döblin en vient à la conclusion que le vrai problème politique ne se situe pas dans la lutte des classes, comme le veulent les marxistes, mais dans la séparation entre le peuple et l’Etat, qui s’est maintenue dans le passage de la monarchie à la République. Claudia Cippitelli analyse ensuite l’œuvre Wissen und Verändern ! Offene Briefe an einen jungen Menschen, de 1931, qui marque probablement l’apogée de la réflexion socio-politique de l’écrivain. Döblin écrit cet essai en réponse à une lettre ouverte, publiée en 1930 par l’étudiant René Hocke dans le journal Das Tage-Buch, dans laquelle ce dernier demande à l’écrivain comment s’orienter dans le labyrinthe intellectuel et politique de l’époque et que faire. Dans sa réponse, Wissen und Verändern !, Döblin commence par souligner la nécessité de privilégier la pensée libre et autonome sur l’action, et s’attaque notamment au marxisme, à sa brutalité, et plus généralement à toute politisation et instrumentalisation de l’esprit. Contre le socialisme marxiste, il promeut la construction d’un autre socialisme qui, dans une démarche presque plus anthropologique que politique, doit travailler à supprimer en l’homme son instinct de pouvoir et de violence et le terreau qui le nourrit et l’encourage. Döblin est tout à fait conscient de la dimension utopique et de l’absence de systématicité de ses propositions : mais il envisage le premier comme une tâche à accomplir, bien qu’impossible, et la seconde comme la forme de l’exercice libre de la pensée, qui se trouve précisément mise à l’épreuve par et dans la non-systématicité de ses divagations. Reinhard Mehring prolonge d’ailleurs cette réflexion en demandant au cours de la discussion s’il ne faut pas voir dans le style éclaté de la réflexion politique de Döblin une pensée démocratique à l’essai, en train de se chercher et de chercher sa forme d’expression.

C’est enfin la doctorante Bérénice Palaric, de l’Université Sorbonne-Lettres, qui poursuit et clôt la réflexion par son intervention intitulée : «Ernst Robert Curtius (1886-1956): ein Erbe der ‘Kultursynthese des Europäismus’ von Ernst Troeltsch (1865-1923) ?» Après avoir présenté à Heidelberg en septembre 2021 la conception de l’européanisme de Troeltsch comme « Complexio oppositorum », elle poursuit cette fois-ci ses travaux en analysant la réception de ce concept troeltschéen dans l’œuvre tardive du romaniste allemand Ernst Robert Curtius. Partant de la thèse que le chercheur allemand Dirk Hoegges développe dans son article «Emphatischer Humanismus», selon laquelle les deux écrits de Curtius, Deutscher Geist in Gefahr (1932) et Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter (1948), ne peuvent être compris sans prendre en compte le rôle qu’y joue la conception de l’historisme et de l’européanisme de Troeltsch, la doctorante cherche à comprendre dans quelle mesure Curtius peut être effectivement considéré comme l’héritier de Troeltsch. Après avoir analysé les points communs entre les deux chercheurs concernant leur projet respectif de renouvellement de la culture à partir d’un retour, d’une sélection et d’une vivification pneumatique des idéaux historiques européens, elle montre que les deux auteurs n’accordent pas à ces idéaux – l’Antiquité, le christianisme, le Moyen-Âge et l’héritage germanique – la même signification ni la même fonction, et n’entendent ainsi pas par « européanisme » la même chose, malgré les similarités formelles de leur synthèse culturelle. Le projet de Troeltsch vise davantage le renouvellement de l’éthique politique. Il accorde une plus grande place au Moyen-Âge, à l’héritage germanique, et valorise la tradition occidentale du droit naturel chrétien et l’éthique culturelle et sociale du christianisme occidental, plus réaliste et plus à même de penser le rapport entre la religion et les institutions politiques et juridiques que le christianisme oriental. Le projet de Curtius vise quant à lui davantage le renouvellement d’une éthique esthétique et d’un canon littéraire, et la réhabilitation du Beau, à côté du Bien. Il valorise ainsi davantage l’Antiquité, Rome en premier lieu, et la structure mystérique et ascétique-contemplative du christianisme oriental. Ces divergences quant à leurs compréhensions respectives de l’Europe se répercutent en retour sur leur rapport à la démocratie et l’usage qu’ils font de la tradition historique occidentale à cet égard. Alors que Troeltsch mobilise cette dernière, notamment la tradition du droit naturel et la figure de Dante comme médiateur entre l’élite culturelle et le peuple, afin de légitimer historiquement et éthiquement la démocratisation politique et culturelle de l’Allemagne et ainsi donner des bases culturelles plus solides à la jeune République de Weimar, Curtius se montre plus hostile à la démocratie, ne cherche pas à la légitimer, et mobilise au contraire la tradition occidentale pour justifier l’aristocratie culturelle et une démocratie libérale fondée sur des petites élites initiées. A partir de l’usage que fait Curtius de Troeltsch, l’analyse révèle ainsi que la conception troeltschéenne de l’européanisme et de l’historisme constitue, par ses diverses réceptions, un terrain propice à la confrontation idéologique sur la modernité et l’Europe, et atteste la multiplicité des interprétations possibles de la démocratie, du conservatisme, de l’Antiquité et de l’héritage médiéval entre 1900 et 1950.

Pour clore cette troisième et dernière rencontre, les organisateurs annoncent la publication en 2023 d’un recueil rassemblant les différentes contributions des trois colloques d’Heidelberg, Venise et Paris, et reviennent ensuite sur les grands apports et premiers résultats de toutes les réflexions menées au cours de ces deux années. Il faut d’abord souligner la récurrence de problématiques et de motifs fondamentaux des discours européens a-, anti- ou autrement libéraux, de cette période : la volonté de réaffirmer un libéralisme éthique ou spirituel pour surmonter la crise du libéralisme et la reconnaissance corrélée d’un nécessaire fondement culturel de toute communauté juridique ou politique ; la nécessité pour l’Europe en train de se définir de faire surgir une figure de l’altérité, soit un ailleurs, qu’il soit méchant, utopique ou exotique, comme l’Asie, ou au sein de l’Europe elle-même à travers le discours sur la Contre-Europe ; on mentionnera aussi la trajectoire fréquente des intellectuels qui rencontrent l’Europe en se décentrant de la nation, puis trouvent le monde et l’humanité, en se décentrant de l’Europe ; ainsi que la réflexion sur la durée d’une civilisation et la distinction de plusieurs Europes en fonction de leur âge respectif. Enfin, on pourra évoquer l’interrogation latente sur la position politique des discours sur l’Europe : les discours sur l’Europe sont-ils nécessairement élitistes, portés par une aristocratie intellectuelle comme c’était le cas des anciens discours cosmopolitiques ? La démocratie va-t-elle de pair avec l’échelle nationale ? Et peut-il y avoir un investissement démocratique de l’Europe, qui ne soit pas seulement celui d’élites – transculturelles, translinguistiques, transdisciplinaires, c’est-à-dire aussi : à l’étroit dans la nation du fait même de leur mode intellectuel d’existence? Il faut en outre souligner que la base de réflexion qui s’est construite au gré des journées d’études et des dialogues entre les participants s’est réellement manifestée lors de cette troisième rencontre : les participants ont cherché à situer leur objet d’étude par rapport à des auteurs abordés lors des précédentes rencontres ; la réception de ces derniers par d’autres est également au cœur de l’analyse (comme la réception de Troeltsch par Thomas Mann, par Ernst Robert Curtius) et les différentes conceptions européennes semblent désormais plus clairement se répondre ou s’opposer, faire partie de constellations et de champs discursifs actifs à l’époque. La dimension interdisciplinaire, enfin, transparaît non pas seulement dans la diversité des profils des participants, mais également dans les auteurs et objets analysés : Heller et l’articulation nécessaire entre l’ordre juridique et culturel-moral, l’ordo-libéralisme et l’adéquation entre l’ordre économique et l’ordre politique… On ne peut qu’attendre avec impatience la publication des différentes contributions et le prolongement d’une réflexion qui s’est montrée au cours de ce cycle trinational toujours plus féconde et stimulante, et qui a révélé avec toujours plus d’évidence sa pertinence et sa nécessité.

 

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