par Hélisenne LESTRINGANT

Université UFRGS, Porto Alegre, juillet-août 2022

Ce compte-rendu assume la forme du récit de voyage, car mon apprentissage et mes découvertes se sont souvent déroulés sur le mode de la rencontre fortuite. Cet écrit suit un ordre chronologique pour montrer les enchainements d’événements.

Confrontation entre théorie et réalité

En juillet et août 2022, j’ai effectué une première étape de recherche post-doctorale ayant pour base l’université UFRGS de Porto Alegre, au Sud du Brésil, grâce à une bourse de mobilité du CIERA. Selon ma proposition formulée auprès de cet organisme quelques mois auparavant, je souhaitais étudier par l’angle de la performance les rituels afro-brésiliens. Il s’agissait d’une étude à la jonction de l’anthropologie et des études théâtrales.

J’ai un profil hybride, entre les études théâtrales et l’allemand. J’ai achevé mon doctorat en études théâtrales sur l’œuvre du réalisateur, performeur et metteur en scène allemand Christoph Schlingensief en décembre 2021⁽⁽¹⁾⁾. Ce travail a profité de ma double compétence de germaniste (Master à l’ENS de Lyon, puis agrégation d’allemand en 2016) et de passionnée de théâtre, comme praticienne et chercheuse⁽⁽²⁾⁾. Depuis plusieurs années, j’ai à cœur de connecter ma passion de l’art dramatique à d’autres approches, notamment à ma prédilection pour les langues étrangères. Cette formation bicéphale me permet de donner cours dans deux disciplines, en théâtre à l’université de Paris Nanterre (histoire de la mise en scène de Wagner et aux années 1940 en Occident) et en allemand à l’université de Paris 8 (licences LEEI et LEA et Master commerce et géopolitique).

Lors de mes recherches doctorales, l’intérêt de Christoph Schlingensief pour l’Afrique, continent qu’il considérait à la fois comme le berceau de l’art et la réponse à la crise du système de croyance occidental chrétien, au moment où il se savait condamné par un cancer du poumon, m’a marquée. J’ai ensuite eu la chance de voyager au Burkina Faso, pour jouer au Festival International du Théâtre et de la Marionnette de Ouagadougou (FITMO)⁽⁽³⁾⁾ où Schlingensief a créé le « Village-Opéra », à la double fonction de lieu de vie et de résidence d’artistes.

D’autre part, à l’été 2021, j’ai eu l’occasion de découvrir, pendant un stage de théâtre physique inspiré par les cérémonies de vaudou haïtien à l’institut Grotowski en Pologne, organisé par le laboratoire Artec⁽⁽⁴⁾⁾, certains rituels de matrice africaine. Grotowski, grand maître du théâtre contemporain disparu à la fin des années 1990, avait été subjugué, lors de son voyage en Haïti, par certains rituels vaudous dans lesquels il voyait la clé de l’incarnation à laquelle devait parvenir un acteur : costumés et à l’aide d’accessoires, les prêtres incarnent les esprits qui descendent en eux, avec une énergie inouïe afin de livrer un spectacle performatif en prise directe avec les spectateurs. Lors du stage, les exercices croisés entre le théâtre et l’initiation aux rituels vaudous, avec leurs danses et leurs chants, permettaient aux participants de réfléchir notamment à la dynamique de réintégration d’un individu dans une communauté, après une phase d’isolement.

Le stage polonais et l’expérience burkinabé m’ont donné envie de travailler sur les rituels religieux d’origine africaine. D’autre part, depuis mon premier voyage en solitaire en 2015, de l’Argentine à la Bolivie, la célébration de la Pachamama, la « terre-mère », remerciée par des libations dans les cultures andines, m’intéresse. Cet intérêt est relayé au niveau de mes lectures puisque j’admire les travaux de Claude Lévi-Strauss et de Nathan Wachtel, le premier à propos du Brésil, le second des Andes. Ayant un assez bon niveau d’espagnol depuis le lycée, je réfléchissais donc depuis longtemps à faire un premier terrain d’anthropologie en Amérique Latine.

J’ai ainsi pensé mettre à profit les mois de juillet et août, correspondant à la pause estivale dans l’université française, afin de me forger à une nouvelle discipline, comme prémisse pour une recherche ultérieure de post-doc de plus longue haleine en un ou deux ans. Attachée à ma formation de germaniste, je souhaite construire ce projet entre la France, l’Allemagne, et un troisième pays, en Afrique ou Amérique Latine. J’ai alors forgé un projet de recherche-action : réfléchir aux rituels extra-européens grâce aux ressources du plateau théâtral. Cet aspect d’expérimentation pourra se dérouler principalement dans les deux métropoles où j’ai vécu, Paris et Berlin, où j’ai depuis plusieurs années tissé un réseau d’artistes de la scène, ce qui me permet de monter régulièrement des projets avec une équipe enthousiaste.

Parmi ses offres, le CIERA permettait de candidater pour une bourse de mobilité dans l’université fédérale de Porto Alegre (UFRGS) ; j’ai cherché des informations concernant la section d’anthropologie. Il s’est avéré que celle-ci est très réputée, spécialisée dans l’anthropologie visuelle. J’ai aussitôt contacté en allemand l’une des professeurs du Noyau d’anthropologie visuelle (Núcleo de antropologia visual) en raison de son nom aux consonances allemandes : Cornelia Eckert alias Chica. Celle-ci allait non seulement devenir mon interlocutrice privilégiée lors des mois suivants mais aussi m’accueillir chez elle – lorsque les locations d’un logement se sont avérées être au-dessus de mes moyens – pour mes premières nuits à Porto Alegre, puis finalement pour tout un mois. Chica Eckert est un grand nom de l’anthropologie visuelle qui vise à donner une place centrale à la documentation iconographique dans ce champ du savoir. Cette professeure émérite est spécialisée dans la question de la mémoire des villes, une recherche qui l’a amenée à travailler sur Porto Alegre mais également sur le quartier de Kreuzberg à Berlin ou de Belleville à Paris. Elle parle parfaitement français et espagnol, assez bien allemand, étant d’une famille luthérienne émigréeau Brésil il y a deux générations ; elle était pour toutes ces raisons la personne rêvée pour me familiariser en douceur avec un nouveau monde. La contrainte matérielle qui marquait mon voyage se trouvait d’emblée curieusement transformée en une grande opportunité : vivre chez elle m’a permis d’entrer de plein pied dans le monde de l’anthropologie brésilienne.

Les rituels de passage retenaient a priori mon attention. Je voulais étudier ce qui était le plus marquant entre deux moments, quand une personne se soumet à un rituel et quand elle en ressort. Ce qui se créait alors, était, comme l’a étudié Victor Turner, dans son Anthropology of Performance, semblable à ce qui a lieu lors d’une performance qui réussirait à agir sur le spectateur⁽⁽⁵⁾⁾. Celui-ci, transformé par une action prévue à l’avance, sortirait changé d’un spectacle.

D’autre part, avant mon voyage au Brésil, j’étais persuadée qu’une forme de théâtre- rituel existait dans les quilombos, qui sont des quartiers créés au temps de l’esclavage par des populations africaines depuis le XV^e siècle. Ce sont autant des lieux de ségrégation que des quartiers de résistance organisée face aux oppresseurs, où les pratiques religieuses et culturelles des esclaves africains pouvaient survivre. Beaucoup de quilombos demeurent aujourd’hui, mais restent fermés à l’étranger, pour des raisons évidentes. Mon hypothèse d’un théâtre-rituel qui aurait existé dans les quilombos devait, au fur et à mesure de ma recherche, s’étioler grâce à la compréhension de ce qu’est un quilombo pendant la visite de l’un d’eux, près de São Felix, dans l’Etat de Bahía.

Arrivée à Porto Alegre, j’ai d’abord craint ne pas être au bon endroit. En effet, la culture du Sud du Brésil n’est pas semblable au reste du pays. Le « gaucho », qui désigne un habitant de Porto Alegre, est culturellement proche de l’Argentin et de l’Uruguayen, européanisés tant par leur apparence physique que par leur mode de vie. Tout semblait donc éloigner le gaucho de la pratique des religions afros, héritées des populations esclavagisées depuis le XV^e siècle. Il s’est pourtant vite avéré que j’étais au meilleur endroit pour débuter ma recherche. En effet, le Rio Grande do Sul est la deuxième région du Brésil avec le plus de casas de religião afro- brésiliennes après Rio de Janeiro, selon les sondages officiels⁽⁽⁶⁾⁾. Parmi les religions afro- brésiliennes, j’ai ainsi pu m’intéresser à trois d’entre elles : à la religion batuque – dont le nom vient de batucada, qui est le rythme et le tambour rituel –, au binôme umbanda et quimbanda, enfin je découvrirais plus tard, lors de la seconde partie de mon voyage au Nordeste, le candomblé. Issus de la même matrice, ces religions sont sœurs mais certaines particularités les distinguent d’une région à l’autre. Un lexique accompagne ces religions : un prêtre ou une prêtresse est appelé « père de saint », pai de santo, ou « mère de saint », mãe de santo ; sa maison est généralement le lieu où il officie, une « maison de religion », casa de religião, qui abrite un terreiro, c’est-à-dire le « territoire sacré » où ont lieu les cérémonies, dans certaines pièces bien définies.

Grâce à l’aide de la professeure Chica Eckert et d’Elisa Algayer Casagrande, l’une de ses doctorantes, j’ai vécu deux expériences fondamentales dès mes premières semaines à Porto Alegre : rencontré le pai de santo de confession batuque, Pai Loui, et assisté à un rituel d’umbanda branca (« umbanda blanche » qui s’oppose à l’umbanda de linha cruzada, de « ligne croisée »). Plus tard, j’ai fait la connaissance d’une autre « mère de saint » batuque, Mãe Carol à l’occasion d’un rituel dans sa casa de religião. Les plus petites structures de culte se sont révélées être celles qui permettent d’observer le mieux les religions afro-brésiliennes. Les deux entretiens en privé que j’ai menés avec Pai Loui Mãe Carol ont été lumineux pour le début de mes recherches en m’apportant des définitions solides de l’umbanda, de la quimbanda,du batuque et de la nação.

Les collectifs de théâtre

Une autre piste s’est vite dessinée : je m’intéresse depuis longtemps aux groupes de théâtre qui travaillent en collectifs de manière intense, mêlant vie quotidienne et créations⁽⁽⁷⁾⁾. Or, j’ai eu l’opportunité d’assister à une projection du documentaire sur le collectif « Ói Nóis aqui traveiz », basé ruaSantos Dumont dans le quartier de São Geraldo, dans leur centre même. Le film récapitulait l’histoire des 40 ans d’existence du collectif et insistait sur sa mission d’enseignement pour transmettre la vision d’un art populaire. J’ai pris part à l’oficina, l’atelier pratique qui avait lieu le samedi suivant, destinée tant aux acteurs professionnels qu’amateurs. Lors de ma dernière semaine à Porto Alegre, j’ai réalisé un entretien de 3 heures en portugais avec son fondateur, Paulo Flores, dans la perspective d’un article sur « Oí Nóis aqui traveiz » sur lequel personne encore n’a apparemment écrit en Europe, malgré la place décisive qu’il occupe dans l’histoire du théâtre brésilien contemporain⁽⁽⁸⁾⁾. De plus, des liens évidents existent entre les religions afro-brésiliennes et les inspirations du collectif, comme entémoigne le titre de leur revue Cavalo louco, « cheval fou », référence explicite à la figure deschevaliers, les caboclos indigènes, entités vénérées dans les umbandas, mais aussi la dénomination de leur centre comme un « terreiro da Tribu », littéralement « territoire sacré », repris du vocabulaire des religions afros. Cette inspiration revendiquée concorde avec l’ambition d’un théâtre inspiré par des entités supérieures et d’une énergie vitale exigeante vis-à-vis du spectateur. La référence au théâtre de la Cruauté d’Antonin Artaud est essentielle : le théâtre se développe loin du cadre de l’institution, plutôt dans la rue et lors de fêtes carnavalesques, il est un acte, à vivre en direct avec les spectateurs.

Le cadre de la UFRGS

À l’université de la UFRGS, j’ai effectué mes premiers pas en anthropologie lors des séminaires de Vítor Queiroz et Alex Nakáoka, tant par l’analyse de systèmes symboliques chez Lévi-Strauss que sur les méthodes photographiques en anthropologie visuelle. Puis, Chica Eckert m’a fait rencontrer des chercheurs qui étaient passés par la UFRGS et qui ont travaillé sur des sujets voisins du mien, tels que Marcelo Tadvald, déterminant par nos nombreuses discussions ou le professeur en éducation Gilberto Icle, qui m’a rappelé le sens de l’ethno- scénologie, définie par Jean-Louis Pradier.

Les rencontres les plus décisives concernant mon sujet de recherche ne se sont finalement pas déroulées dans le strict cadre de séminaires à l’université mais dans des lieux plus insolites, de manière plus informelle. Après un spectacle au centre culturel au cœurdu campus de la UFRGS, lors d’un événement organisé par Ligia Petrucchi, j’ai fait la connaissance de chercheurs croisant leurs connaissances de la culture afro-brésilienne avec différentes approches : par la jonction avec les méthodes de jeu d’acteur pour Celina Nunes Alcântara ; avec l’astrophysique pour Alan Consun. Même si tous deux sont professeurs à la UFRGS, le spectacle de danse a permis de nous réunir.

Ma présence à Porto Alegre m’a permis de définir deux grandes directions pour mes recherches à venir : d’une part le travail théâtral en collectif, s’inspirant des religions afros, dans une conception du théâtre comme un outil pour agir sur le spectateur, dans la veine d’Antonin Artaud, et le rôle des rituels dans la collectivité d’autre part. Bien sûr, ces deux domaines sont poreux l’un à l’autre, tous deux étant concernés par le syncrétisme. Au cours du voyage, je me suis rendu compte que saisir l’esprit de syncrétisme decertains lieux était plus ardu que ce que j’avais imaginé. Ainsi, se rendre dans l’un de ses hauts lieux, creuset entre la religion catholique et la culture afro-brésilienne, comme l’église deLavagem de Bonfin un vendredi à Salvador, ne livre pas pour autant les clés de cette culture. C’est bien plutôt dans l’esprit des habitants de Bahía et de tout le Brésil, dans la vie quotidienne comme lors des cérémonies, que le syncrétisme se laisse ressentir. Son omniprésence, qui s’accompagne paradoxalement de son intangibilité, restent difficiles à cerner pour le chercheur étranger.

Circuits rhizomatiques

Les personnes rencontrées à Porto Alegre m’ont aidé à tisser un réseau de connaissances qui a largement dépassé le cadre de cette seule ville du Sud du Brésil, comme si ces rencontres avaient essaimé, selon la structure souterraine du rhizome décrite par Gilles Deleuze et Felix Guattari⁽⁽⁹⁾⁾. C’est en sympathisant avec un policier fédéral rencontré dans un café du quartier de Bom Fin à Porto Alegre que j’ai plus tard été amenée à discuter avec l’un de ses amis par Whats app, Matheus Foster Dias, étudiant le théâtre en Master à l’université fédérale de Rio, explorant dans sa recherche performative la figure de la divinité candomblé Exu. Par les réseaux sociaux, Matheus m’a à son tour mise en contact avec le professeur de danse Lau Santos à Salvador (UFBA), qui approfondit le lien entre la danse et les Orixas, les entités divines des religions afros. Matheus m’a ensuite hébergée à Rio pour l’avant-dernière étape de mon voyage. De nombreux exemples semblables se sont présentés : c’est en visitant l’école de théâtre privée de Zé Adão Barbossa (dont j’avais eu le contact grâce à une amie de Paris), que j’ai rencontré l’une de ses professeures de théâtre qui m’a mise en rapport avec Mãe Carol.

Lugar de fala

La question du « lieu de la parole », ravivée par la chercheuse brésilienne contemporaine Djamila Ribeiro, est particulièrement brûlante aujourd’hui. Cette formule interroge la place qu’une personne s’octroie pour parler d’une culture étrangère. Aujourd’hui règne l’opinion qu’il faut appartenir à une communauté pour pouvoir en parler. Selon cette logique, je ne peux pas parler des rituels des religions et croyances afro-brésiliens puisque je suis une Européenne blanche.

Je découvre actuellement l’éthique du chercheur en anthropologie qui assume ce problème : sa position s’appuie sur le respect profond de la culture qu’il aborde. Il ne faut par exemple jamais prendre de photo sans l’autorisation du sujet, mais toujours demander la permission, et ainsi assumer sa caméra comme une partie du dispositif d’observation.

Une expérience a été cruciale pour approfondir ma compréhension du « lugar de fala »⁽⁽¹⁰⁾⁾ : j’ai interrogé le chercheur et militant Iosvaldyr Bittencourt Junior, 60 ans, d’origine afro, sur les quilombos et la religion minoritaire qu’il documente, la Caxanga du Mozambique. Notre rendez-vous commençait à 10h du matin. Mon interlocuteur parlait très vite et je comprenais environ 40% de son propos. À mes interventions discrètes, polies, mais claires, pour l’inciter à ralentir, il aurait pu se douter de mes difficultés. Pourtant, dans le hall venteux de la Casa de Cultura où avait lieu notre entretien, Iosvaldyr Bittencourt Junior, intarissable, parlait densément. Il s’est même lancé, plein de fougue, dans plusieurs démonstrations dansées de la communauté Caxanga du Mozambique.

À 18h, au terme de 8 heures de logorrhée, dont 3 heures enregistrées sur mon téléphone, gratifiée de trois cadeaux, un livre, un CD et une revue, j’ai dû m’éclipser pour un autre rendez- vous. Iosvaldyr Bittencourt Junior milite pour l’histoire et la reconnaissance de l’identité culturelle des quilombos et afin d’établir une documentation sur le culte de la Caxanga du Mozambique. Cette journée a été pour moi assez éprouvante, mais j’étais convaincue le lendemain que ce « lieu de la parole » s’était trouvé là : non pas dans « mon lieu » de parole à moi, mais là où la parole avait été prise par un autre, qui espère que je vais écrire sur la cause qui l’anime. Évidemment il est problématique que ce chercheur brillant soit fier qu’une Blanche européenne s’intéresse à sa culture. Mais je suis convaincue que chacun doit militer là où il peut pour l’instant et je me sens responsable d’écrire sur ce que j’ai compris des cultures afro-brésiliennes lors de ce premier séjour au Brésil.

À l’UFRGS, j’ai aussi été introduite à l’Institut des arts par son directeur Raimundo Rajobac, qui m’a fait visiter l’école jusque dans ses moindres recoins et m’a permis d’assister à un cours de musique populaire, selon une tradition éducative que j’envie. Quelle que soit leur discipline, les étudiants apprennent à improviser musicalement ensemble. J’ai participé à plusieurs cours, aulas de théâtre, notamment auprès de Ciçak Reckziegel, Celina Nunes Alcântara et de Silvia Balestreri qui applique les théories d’Augusto Boal, ayant travaillédès les premières heures du Théâtre de l’Opprimé à Rio. Lors de ces cours de pratique, j’ai pris conscience, comme jamais auparavant, de la puissance du théâtre comme langage universel. J’ai ainsi pu faire des improvisations parlées en portugais, malgré mes débuts récents dans cette langue.

Bahía, Salvador et São Felix

Très vite, la nécessité de voyager au Nord du pays, avec une plus grande part de population d’origine africaine, et un grand nombre de casas de religião candomblé, s’est imposée. Je me suis donc rendue dans l’Etat de Bahía et ai séjourné dans les villes de Salvador et São Felix.

Observation participative

Le professeur Felipe Fernandes, rencontré grâce à Chica Eckert, m’a soufflé l’idée de mener un terrain d’anthropologie à São Felix, à deux heures de Salvador, pour découvrir une plus petite structure et poser toutes mes questions à une mãe de santo prête à m’accueillir, loin du flux incessant de touristes et de chercheurs de Salvador. Felipe m’a prêté sa maison vide pendant plusieurs jours. J’ai ainsi pu fréquenter la maison de candomblé Filhos de Oxum, auprès de Mãe Sem Brinco – littéralement « sans pustule », car sa sœur jumelle, elle, en a un – et d’autre part visiter un premier quilombo. Le séjour à São Felix, d’une durée de 4 jours, s’est déroulé dans une autre temporalité. Mãe Sem Brinco et sa fille, Milena, m’ont accueillie maintes fois chez elles.

São Felix, en face de Cachoeira, est une ville aucunement touristique. Les chevaux en liberté broutent l’herbe le long d’anciens rails qui mènent tous à une vieille gare envahie par les herbes folles. La maison de Felipe est située au bord du fleuve Paraguaçu où le soir résonnent les tambours des casas de religião.

Après avoir observé et participé à plusieurs rituels, je me suis moi-même soumise à un rituel de purification, le troisième jour, sur le conseil de Mãe Sem Brinco et d’une autre maē de santo. Le rituel a pris environ une heure, dans la cour du terreiro face au fleuve. J’étais d’abord au centre d’un cercle décrit par des plats remplis d’offrandes. Mãe Sem Brinco a versé le contenu de chaque plat sur moi tandis que Milena, sa fille, chantait en yoruba. Puis j’ai pris deux douches, une à l’eau claire, l’autre à l’eau macérée, avant de revêtir une tenue blanche.

Je ne connaissais pas les tenants et aboutissants du rituel avant de le faire. Il s’agissait d’un rituel de « clôture » du corps et de l’esprit, durant une semaine. Coiffée d’un châle blanc, vêtue de blanc des pieds à la tête, je portais trois colliers rituels autour du cou. Même pour dormir, je ne pouvais presque rien enlever. J’ai scrupuleusement, autant que je le pouvais, avec ma compréhension des règles de ce rituel spécifique du candomblé, respecté ce que je devais, afin que le rituel opère. Il s’agit là à la fois d’une manière pour moi d’honorer cette religion et de comprendre, par la participation, l’un de ses aspects. D’une certaine manière,cette expérience se rapproche de la méthode de l’observation participative en anthropologie. Porter le costume caractéristique du candomblé pendant une semaine m’a en outre menée à avoir des conversations captivantes sur la foi et le candomblé avec les personnes les plusdiverses dont je croisais la route.

Qualité du quotidien

Dans son quotidien, on a généralement tendance à fuir la routine et le mot lui-même est chargé négativement. Lors de ce séjour de recherche, j’ai découvert son autre versant, inestimable. J’ai aimé habiter un appartement en ville, fréquenter le supermarché le plus proche, y retourner quand j’avais oublié une course. Un réel enjeu réside dans la possibilité de faire deux fois une action : dès que l’on retourne dans un lieu ou que l’on revoit une personne,les rapports changent. Le sentiment de familiarité permet de percer un monde qui ne nous est plus tout à fait inconnu.

Cette qualité du quotidien permet de vivre autrement la temporalité d’un lieu. Je l’ai particulièrement ressenti dans les terreiros que j’ai fréquentés dans l’Etat de Bahía. Nul rituel n’était spécialement prévu aux dates où j’étais au Brésil – à l’exception de la fête annuelle de la Pomba Gira, le 13 août. Mais en restant aux mêmes endroits, d’autres rituels, mineurs et moins connus, se déroulaient. À Salvador, tandis que je passais à la Casa Branca, haut lieu de culte du candomblé, et qu’aucune fête n’était a priori prévue en juillet, on m’a invitée à revenir le lendemain pour un rituel. Je n’ai malheureusement pu honorer l’invitation mais cet épisode a une fois de plus souligné l’importance d’être souple pour mener une recherche anthropologique approfondie.

À São Felix, dans le terreiro « Filhos de Oxum » de Mãe Sem Brinco, j’ai assisté à la célébration de Legba, un lundi d’août, afin de lui offrir le dernier maïs de l’année, sous la forme de popcorn (pipoca). Après avoir salué la caisse où se tenait une statue de Saint-Roch, rien de particulier ne s’est produit. Des voisins sont venus se servir en popcorn, voilà tout. Ce rituel est pour moi emblématique d’une certaine réalité de la foi candomblé, mêlant le quotidien et le sacré. La foi ne se dit pas toujours dans le spectaculaire, mais dans l’entrelacs du quotidien et du sacré.

En s’inscrivant durablement dans un lieu, en prenant le temps de nouer des relations avec ses habitants, d’autres opportunités émergent. Les relations écloses avec certaines personnes m’ont bouleversée. Celles-ci ne m’ont pas traitée comme une touriste blanche européenne ; il y avait entre nous une relation d’égal à égal, qui m’a fait sentir que les liens de confiance ou d’amitié naissantes étaient sincères.

Sur le chemin de la maison de Pierre Verger

« Le chemin est aussi beau que le but, voire davantage », mon expérience de la recherche de la maison de l’anthropologue français converti au candomblé Pierre Verger, disparu en 1996, en est une directe illustration. Celui-ci est une figure très respectée du candomblé au Brésil : après avoir photographié ses rites, il s’est converti et est devenu père de saint. J’ai tenté deux fois de visiter sa maison à Salvador de Bahía. La première, un samedi, elle était fermée. J’ai donc acheté un salgado (petit sandwich salé), à une petite boutique du coin et la cuisinière, Valkyria, m’a informé qu’une grande maison de candomblé en bas de la rue, célébrait Oxumarê le soir-même. Grâce à cette rencontre fortuite, j’ai donc assisté le soir-même pour la première fois à une longue cérémonie qui a duré de 20 h à 4 h du matin.

Quelques jours après, j’ai de nouveau essayé de visiter la demeure de Pierre Verger mais je ne disposais que d’une heure. Or, la responsable du musée était en train de déjeuner. Dans la cour intérieure déjeunait la mãe de santo Cici, octogénaire, qui a travaillé de nombreuses années avec Pierre Verger et nous avons entamé une discussion sur ma recherche. Les chemins de traverse m’ont plus appris sur Pierre Verger que sa demeure restée close.

Embrasser la pluralité

Comparaison des profils des mãe et pai de santo

Voyager m’a permis de comparer différentes réalités du Brésil, tant au point de vue des religions que de la culture brésilienne dans son ensemble. J’ai découvert différents profils des paí et mãe de santo qui dans le Rio Grande do Sul étaient plus souvent blancs, jeunes, au niveau d’étude supérieur à celui de Mãe Sem Brinco, à Bahía, dont le père était esclave et pour lequel le candomblé a toujours été un espace de résistance identitaire.

Politique et lutte anti-raciste

J’ai appris l’existence de la lei de cotas, « loi des quotas des minorités à l’université », lors du séminaire organisé par Felipe Fernandes à l’université UFBA de Salvador. Ainsi, à l’occasion des 10 ans de la révision de cette loi, Felipe a organisé avec le Centro do estudos Afro-Orientais ce séminaire où plusieurs diplômés, professeurs et des étudiants issus des minorités afros, indigènes ou des quilombos, venaient témoigner de leur expérience et proposer des modifications.

À Rio de Janeiro, j’ai mieux compris, grâce aux conversations avec Matheus Foster Dias, qui militait pour le candidat fédéral Henrique Vieira, pasteur progressiste défendant la liberté de culte, les enjeux politiques actuels que pose l’élection de Lula. Grâce à Matheus, j’ai découvert l’histoire de la gauche brésilienne depuis quelques années, et notamment la figure emblématique de Marielle Franco, politicienne militante féministe d’origine afro, lesbienne, assassinée en 2018 dans une rue de Rio, alors qu’elle rentrait chez elle après une réunion politique. Le séminaire sur la lei de cotas à Salvador puis mon séjour à Rio chez Matheus, en pleine campagne pro Lula, ont été fondamentaux pour comprendre l’enjeu politique posé au chercheur qui travaille sur le Brésil aujourd’hui.

La question des religions afro-brésiliennes est éminemment politique : il s’agit de religions qui ont été empêchées, bridées dans leur pratique et leur prosélytisme, par la puissance colonisatrice portugaise depuis la colonisation. Aujourd’hui, Bolsonaro diabolise ces religions pour valoriser l’Église évangélique et étendre son emprise sur certaines populations pauvres. Le débat régulièrement attisé autour des sacrifices d’animaux reflète la répression dont les religions afros font l’objet. Très régulièrement, des lois tentent de légiférer pour interdire de tuer des animaux, alors que les sacrifices sont un des piliers de leurs cérémonies. Ces lois fléchées, qui n’ont cure des abattages de masse du bétail mais se concentrent sur les sacrifices animaux des casas de religião, tentent de faire reculer la présence de ces religions minoritaires. Remettre perpétuellement sous les projecteurs des débats publics cette question permet de décrédibiliser les religions afros auprès d’une population blanche qui majoritairement les méconnaît. Lorsque je suis arrivée à Rio de Janeiro, à la fin de mon voyage, j’étais encore en tenue rituelle blanche de candomblé et j’ai rejoint Matheus à la station de métro centrale, Carioca, où il distribuait des tracts pour Henrique Vieira. L’équipe du candidat fédéral a été ravie qu’une personne portant les signes du candomblé soit présente pour prôner la liberté de culte. Je me suis ainsi retrouvée, presque malgré moi, mais très fière, prise à mon tour dans la campagne pro-Lula, à distribuer des tracts pour Henrique Vieira, à la bouche du grand métro.

Dans un haut lieu de la culture afro à Rio, la casa de Nando, j’ai compris grâce à une peinture la signification du terme « aquilombamento » : il s’agit de la manière dont les personnes issues de minorités se reconnaissent et se soutiennent mutuellement. C’est une réponse organisée des groupes dominés face à la répression séculaire. Cette question me touche et j’aimerais aider, par mon écriture et mon action artistique, à porter la voix de populations marginalisées.

Suites du voyage

Au terme de mon séjour à Porto Alegre, j’aurais été heureuse, lors d’une conférence, de partager mes connaissances en théâtre et en allemand avec les étudiants de la UFRGS. Avec le professeur Nicolas Maillard, anciennement chargé des relations internationales, nous avons essayé, en août, d’organiser une rencontre où j’aurais parlé de mon doctorat sur le metteur en scène allemand Christoph Schlingensief et sur mes recherches de post-doctorat et mes performances. Malheureusement, l’administration n’a pu s’organiser à temps pour faire passer l’annonce de ma conférence et trouver une salle.

Lors de l’appel récent avec Claudia Lima Marques, nous avons évoqué la possibilité que je fasse deux conférences, l’une semblable à celle prévue en août à Porto Alegre, l’autre en fonction des envies des étudiants, sur le théâtre allemand ou sur ma recherche post-doctorale sur le rituel.

Outre les deux projets de conférences à la UFRGS, je projette une performance avec les étudiants de cette université, en arts, anthropologie et avec tous ceux qui le désirent. Cette envie est née de la rencontre avec Ligia Petrucchi qui travaille au Centre culturel au cœur du campus du centre-ville, puis en discutant avec le directeur du Goethe Institut à Porto Alegre, Stephan Hoffman.

J’aimerais profiter du fait que la UFRGS est la première université brésilienne à posséder un centre antiraciste basé dans l’université de droit, pour rendre visibles des pratiques afro-brésiliennes méconnues de la plupart des habitants de cette ville. Cette performance, qui pourrait avoir lieu au Centre culturel, permettrait de rendre visible un sujet assez tabou. Ce serait aussi l’occasion d’utiliser les enseignements de Silvia Balestreri sur le théâtrede l’Opprimé afin de lutter par les moyens d’un théâtre éclairé, contre les préjugés.

Selon une méthode que j’ai éprouvée à Paris et Berlin avec ma troupe de théâtre, je souhaite partir des histoires personnelles des étudiants liées aux rituels afro-brésiliens. Avec mon œil de metteuse en scène, je les conseillerai sur la dramaturgie de leurs projets, pour clarifier les propositions scéniques. Étant spécialiste des performances site-specificdans des lieux non théâtraux, j’aimerais utiliser plusieurs sites du Centre culturel pour animer des espaces de représentation moins classiques.

Ce travail s’inscrirait à la fois dans les activités sociales de l’université et dans ma recherche post-doctorale de type « recherche-action », comportant un pan d’expérimentation théâtrale au plateau. Ce projet exploiterait en outre les termes relatifs aux cultures afro- brésiliennes « intraduisibles » en français, terreiro⁽⁽¹¹⁾⁾, batuque et bien d’autres, une riche source d’inspiration pour inventer ensemble les performances.

Aspects pratiques

La langue

Au début du séjour, je parlais, parmi les langues latines, beaucoup d’espagnol, un peu d’italien, pas du tout de portugais. J’étais un peu perdue au début des séminaires. Mais grâce à ma petite méthode de langue Harraps achetée à Paris avant le départ, j’ai finalement très vite acquis des connaissances en portugais. À la fin du séjour, je menais de longues conversations toute la journée sur des sujets aussi divers que précis.

Apprendre le portugais m’a remise face à certaines considérations sur les langues étrangères. Je me suis souvenue pourquoi beaucoup ne le font pas. On redevient enfant, on doit réapprendre jusqu’à l’alphabet, qui se dit forcément autrement ! On est forcé de suivre d’une oreille mal affûtée les adultes là-haut qui discutent rapidement de sujets politiques passionnants. Sur un sujet précis, on peut passer pour un ignorant alors qu’on aurait des choses à dire. Il me semble qu’apprendre une nouvelle langue pour l’amour du savoir, c’est accepter tout cela et croire qu’un jour nous aussi saurons discuter à bâtons rompus. On sait que si l’on continue et s’acharne, un jour on sera pris au sérieux dans une autre culture et que c’est l’une des choses les plus folles de la Terre. Ironiquement, quand ce moment arrive, on ne se souvient plus de la phase pénible. C’est alors plein d’humour d’apprendre une nouvelle langue pourle plaisir : on sait qu’on pourrait ne pas le faire, on sait qu’on va passer pour une personne effacée pendant un, deux, trois mois, et que souvent, on ne pourra réagir de manière adéquate. Mais on se prête au jeu avec beaucoup d’espoir.

Le facteur risque et la question sécuritaire

Chaque fois que je quittais une ville au Brésil, j’avais la sensation d’avoir échappé à la métropole la plus dangereuse. J’étais cependant aussitôt détrompée car on m’annonçait la ville suivante comme plus menaçante encore. Dans des villes où l’on ne peut pas marcher seul(e) la nuit, se déplacer en sécurité dès que le jour tombe implique un certain budget pour les Uber ou les taxis.

Interlocuteur dans la structure partenaire

J’ai eu du mal à identifier les personnes qui étaient responsables de mon arrivée dans la structured’accueil. J’ai été ravie de disposer d’un bureau au sein de l’Institut d’Amérique Latine, grâceà Claudia Lima Marques et à Nicolas Maillard, mais le long trajet pour atteindre le campus doVale ne permettait pas une grande souplesse dans l’organisation de mon travail. Un bureau dans le centre serait optimal.

Même sice pan ne relève plus de sa responsabilité, Nicolas Maillard, anciennement responsable des échanges internationaux, m’a très gentiment aidée pour essayer d’organiser ma conférence. Tous les professeurs et les chercheurs que j’ai rencontrés ont toujours eu à cœurde m’aider, de sorte que je rencontrais chaque jour une nouvelle personne liée à ma recherche. Cette effervescence et la grande légitimité que me donnait ma place de chercheuse invitée, m’ont livré une expérience inouïe.

Le budget

Heureusement que j’ai été hébergée souvent gratuitement car plus de la moitié de ma bourse a été d’emblée utilisée pour mon billet d’avion. La bourse était d’un montant de 1300€x2 et le billet à lui seul coûtait 1600€. Ce qui m’est resté après avoir acheté ce premier billet d’avion a servi à payer le deuxième billet pour le vol interne, de Porto Alegre à Salvador (environ 250€) et pour la vie courante, notamment les transports quotidiens (taxis, Uber, bus) et mon alimentation.

La méthode anthropologique, de la théorie au terrain

J’ai aimé circuler dans le pays entier, et je suis infiniment reconnaissante à l’équipe des anthropologues de la UFRGS qui m’a encouragée à oser ces déplacements. À présent, je n’ai qu’une envie, c’est de revenir avec beaucoup de temps pour revivre cette qualité du quotidien et approfondir les liens humains déjà tissés, dans la durée.

ÉPILOGUE

Je finis ce rapport alors que le premier tour des élections vient d’avoir lieu au Brésil. Lors de mes deux mois d’immersion, j’ai fait la connaissance d’environ 60 personnes. Parmi celles-ci, toutes soutenaient Lula. En découvrant les résultats du premier tour, j’ai  vu avec stupeur certains postes clés  remportés d’emblée, dans plusieurs villes, par des représentants du bolsonarisme. Cet état de fait me donne plus qu’avant l’impression d’une fracture énorme entre deux mondes qui ne communiquent plus. Les médias que je regarde n’informaient pas de cette probabilité d’une telle poussée bolsonariste. Mon expérience brésilienne récente me fait sentir avec acuité combien tout peut basculer en un instant dans un pays aux mille richesses qui doit pourtant se battre pour être égalitaire. Je nourris des sentiments d’autant plus fraternels pour une certaine communauté qui s’interroge, critique, à l’université ou dans les arts.

1. Doctorat L’Art comme organisme vivant : l’œuvre de Christoph Schlingensief sous la direction de Marielle Silhouette (Université Paris Nanterre) en cotutelle avec Annemarie Matzke (Université Hildesheim), soutenu le 4 décembre 2021 à l’université de Paris Nanterre. [↩]
2. Sur mon site internet www.helisenne.com, j’explique mon parcours et mes différents projets. [↩]
3. Le Pain de ménage de Jules Renard, joué avec Christolin Rodlin en octobre 2021. [↩]
4. Stage organisé par Fabrice Nicot et Stéphane Poliakov avec le laboratoire de recherche Artec, Paris 8 et Institut Grotowski. [↩]
5. Victor Turner, Anthropology of Performance, PAJ Publications paperback, 1986. [↩]
6. Cet élément se base sur le recensement national de 2010 avec une projection pour l’année 2020. [↩]
7. Mon Master 2 sous la direction de Jean-Louis Besson était consacré à trois collectifs du Freies Theater à Berlin. [↩]
8. On peut comparer l’importance de ce collectif au Théâtre du Soleil d’Ariane Mnouchkine. [↩]
9. On peut notamment citer Mille Plateaux de Gilles Deleuze et Felix Guattar, où la théorie du rhizome est amplement décrite. [↩]
10. Voir l’article de presse lumineux à ce sujet : https://www.nexojornal.com.br/expresso/2017/01/15/O-que-é- ‘lugar-de-fala’-e-como-ele-é-aplicado-no-debate-público. [↩]
11. Le collectif « Ói Nóis aqui traveiz » défend même la liberté de fémliniser le terme de terreiro en « terreira » car la force peut volontiers être située du côté des femmes. [↩]

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