Date : 28 et 29 mars 2022
Lieu : Venise
Organisation :  Cristina Fossaluzza et Olivier Agard
Programme : (Re)penser le libéralisme : les idées d’Europe (1900-1950) entre Allemagne, France et Italie

Par Bérénice Palaric, Doctorante en études germaniques à Sorbonne Université.

Le programme de recherche « Repenser le libéralisme : Les idées d’Europe (1900-1950) entre l’Allemagne, la France et l’Italie », financé par le CIERA, a pour ambition d’examiner les idées d’Europe élaborées dans la période 1900-1950 dans une perspective avant tout philosophique et intellectuelle, dans le but de complexifier la compréhension du libéralisme qui s’élabore dans ces années. L’enjeu est corrélativement de replacer les débats sur l’Europe et la démocratie dans une préoccupation plus large concernant la modernité, sa crise, et les critiques qu’elle soulève et qui la constituent. Organisé par Olivier Agard de l’Université Sorbonne-Lettres de Paris, Cristina Fossaluzza de l’Université Ca’ Foscani de Venise, et par Barbara Beßlich de l’Université Ruprecht-Karl d’Heidelberg, le projet se veut multinational et pluridisciplinaire, et se concrétise notamment par la rencontre de chercheurs européens lors de trois colloques, à Heidelberg (automne 2021), Venise (printemps 2022) et Paris (automne 2022).

La deuxième rencontre s’est tenue à l’Université de Venise le 28 et 29 mars 2022, et réunissait des chercheurs français, italiens et allemands. Là encore, l’interdisciplinarité était au cœur du colloque et les interventions relevaient autant de l’histoire, de l’approche narratologique, de l’histoire des idées et de la philosophie politique.

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Le colloque débute par l’intervention de Gérard Raulet de l’Université Sorbonne-Lettres, qui met en perspective les discours philosophiques de l’identité européenne, tels qu’ils ont été élaborés dans l’entre-deux-guerres et depuis les années 2000. Raulet prend en effet comme point de départ de sa réflexion le malaise actuel qui traverse l’Union européenne : l’intégration des pays de l’Europe de l’Est et les divergences politiques croissantes entre les différents Etats-membres soulignent à la fois les limites d’une intégration avant tout économique et commerciale et la nécessité de construire l’Union européenne sur des fondements politiques et culturels, capables de faire face aux défis économiques, sociaux et politiques mondiaux. Dans ce cadre, le philosophe et germaniste suggère que le projet d’une identité européenne trouve en réalité déjà ses racines dans les théories sur l’Europe des années 1920-1930. Ces dernières réagissent en effet à la menace que représentent pour l’Europe les deux grandes puissances, américaine et russe, et cherchent à élaborer un « Sonderweg » européen ainsi qu’à définir le rôle qui reviendrait à l’Allemagne à cet égard. C’est notamment le cas du philologue allemand, spécialiste des littératures romanes, Ernst Robert Curtius (1886-1956) et du philosophe germano-balte Hermann Keyserling (1880-1946), lesquels réfléchissent à une constitution politique de l’Europe et au rapport que celle-ci instaurerait entre les différents Etats. C’est aussi le cas du philosophe allemand Max Scheler (1874-1928), qui cherche à revaloriser l’idée de solidarité entre les peuples – qu’il oppose à l’individualisme positif – et qui développe une conception organique de l’histoire, dans la lignée de l’historisme catholique et romantique. Or, Raulet identifie des idées analogues dans la réflexion des dernières années de Jürgen Habermas (1929-), qui veut réconcilier la souveraineté nationale et la solidarité transnationale, et réfléchit sur le constitutionalisme et son rapport aux deux notions précédentes. Il évoque par ailleurs d’autres motifs des débats de l’entre-deux-guerres sur l’identité européenne, qui s’organisent autour de la notion de crise et qui rappellent le malaise actuel. L’anticapitalisme joue ainsi un rôle central face à l’incapacité du capitalisme libéral d’assurer une cohésion sociale et nationale. De même, la critique du positivisme est récurrente, comme c’est le cas par exemple chez Husserl qui oppose la science (ratio) et la philosophie (logos), et considère la première comme responsable de l’ébranlement de valeurs sociétales et politiques fondamentales. La défense d’une forme d’antimodernisme, qui émane de ces théories et qui voit dans une auto-critique de la raison la solution à la crise européenne, concevrait par conséquent l’identité intellectuelle de l’Europe comme inséparable d’une dynamique auto-critique de la modernité. Et, là aussi, Raulet considère qu’une telle conception met, aujourd’hui encore, en cause les tentatives de construire l’identité de l’Europe – désormais multiculturelle – à partir d’un modèle rationnel qui se réclamerait avant tout de la tradition des Lumières.

Tristan Coignard, de l’Université Montaigne de Bordeaux, consacre ensuite sa présentation au professeur de philosophie et militant pacifiste français, Théodore Ruyssen (1868-1967) et à son engagement pour l’ « internationalisme » comme remède à la crise de l’Europe. Il revient sur le diagnostic d’anarchie que dresse ce dernier lors du congrès de 1916 de la Ligue française des droits de l’homme, et sur les solutions à mettre en œuvre pour la surmonter. Les causes de la guerre résident selon Ruyssen dans le fait que les nations européennes se comportent comme si « aucune relation de droit » n’existait entre elles. Pour mettre fin à cette crise de civilisation, T. Ruyssen prône l’instauration d’une « Société des Nations » qui passe néanmoins par une remise en question des initiatives entreprises jusqu’à ce stade pour y parvenir. Il dénonce en premier lieu l’hypothèse d’un ordre européen pacifié sous l’égide d’une puissance hégémonique, prenant en l’occurrence l’exemple du pangermanisme. Il relève, en deuxième lieu, l’impuissance respective de « l’Internationale religieuse » et de « l’Internationale socialiste » et esquisse les potentialités d’une « Internationale libérale du droit ». À ses yeux, le legs des Lumières, l’héritage kantien, l’interprétation maximaliste qu’il en fait et par laquelle il fonde son militantisme en faveur de la SDN après la guerre sont en mesure de surmonter la crise européenne par la référence à un libéralisme politique et juridique.

Après la pause-déjeuner, le colloque se poursuit avec la présentation du doctorant de l’Université d’Heidelberg, Tillmann Heise, qui s’intéresse aux conceptions néo-aristocratiques de la république dans l’œuvre du juriste, journaliste et auteur de feuilletons autrichien, Raoul Auernheimer (1876-1948). Heise commence son exposé par évoquer les différents projets d’organisation mis en œuvre dans la noblesse autrichienne après la Première Guerre mondiale afin de compenser sa perte de légitimité depuis l’avènement de la nouvelle république et de réaffirmer ainsi son hégémonie culturelle et politique. Heise revient à ce titre sur les réseaux autour de Karl Anton Rohan (1898-1975) et Richard Coudenhove-Kalergi (1894-1972) – faisant ainsi écho à l’intervention d’Aleš Urválek lors du premier colloque à Heidelberg en septembre 2021 –, rappelle les connotations et usages du terme « néo-aristocratique » (neuadlig, Neuadel) – un code culturel dans les années 20 -, et esquisse les caractéristiques, antidémocratiques et antirépublicaines, des modèles sociétaux alternatifs que ces constellations intellectuelles cherchent à faire valoir. Une fois ce contexte posé, le doctorant examine la position marginale qu’y occupe Raoul Auernheimer, et mène pour cela une analyse sémantique des feuilletons écrits par l’auteur dans les années 20 et 30. La position d’Auernheimer à l’égard de la république et de la démocratie est en effet ambivalente. Alors qu’il s’intéresse par exemple à l’attrait de Theodor Fontane pour la noblesse et défend, dans sa compréhension du romancier, la thèse qu’une combinaison de l’aristocratie et de la dimension sociale serait désormais possible à l’époque de la démocratie, ses feuilletons sont reçus et commentés par les réseaux anti-républicains et les membres de la « révolution conservatrice ». L’analyse sémantique met en réalité en évidence comment Auernheimer opère des déplacements dans la terminologie politique habituelle : il déconstruit les oppositions usuelles entre un régime « absolu » et un régime « constitutionnel », entre la « république » et la « monarchie » ; il associe la notion de « constitution » non au contrat mais à la noblesse, et élabore une conception de la république qui puisse être prise en charge par l’aristocratie. S’il accepte ainsi la nouvelle donne républicaine, Auernheimer considère que la République libérale doit être réformée, et il cherche dans ce cadre à réactualiser le potentiel de la noblesse pour développer un modèle républicain qui reposerait sur des bases inégalitaires, dans lequel la société serait stratifiée et où la notion d’aristocratie ne relèverait plus de l’origine sociale mais désignerait des qualités intrinsèques et des traits de caractère. En d’autres termes, face à la crise de légitimité de l’aristocratie autrichienne des années 20, Auernheimer développerait une théorie relativement inclusive de la « néo-aristocratie » et chercherait à sauver la fascination pour les qualités de la noblesse afin de réinventer les formes de la République, d’abord pour l’Autriche, mais plus généralement aussi comme modèle pour l’Europe. D’où son mot d’ordre : «Edelmenschen aller Länder vereinigt Euch!»

Gabriele Guerra de l’Université Sapienza de Rome consacre ensuite son intervention à l’essai d’Ernst Robert Curtius (1886-1956), Deutscher Geist in Gefahr (1932). Après avoir rappelé la crise du libéralisme et de l’humanisme, mise notamment en lumière par l’élection présidentielle allemande de 1932, et présenté à cet égard les grands tenants de la critique de Carl Schmitt, Guerra s’intéresse à l’essai polémique de Curtius, qu’il analyse à la fois comme expression symptomatique du sentiment de crise de l’esprit et de la culture qui traverse la bourgeoisie libérale de cette époque, et comme une tentative de renouveler le libéralisme par l’esprit. Curtius appelle en effet à la formation d’une culture politique dans laquelle la Bildung serait un outil de régulation ; l’esprit devrait ainsi être à la fois libre et lié à l’Etat, et devrait devenir une institution. Par ailleurs, le philologue cherche à réhabiliter et réactualiser l’humanisme alors dénigré, en revenant sur ses racines historiques et en développant une conception ésotérique de ce dernier : à partir de l’analyse du concept d’ « enthousiasme » et de la racine commune des termes « initiative » et « initiation », Curtius repense en effet l’humanisme comme une communauté restreinte, une initiation aux valeurs traditionnelles, et confie la tâche -spectrale – qui lui revient à la minorité que constitue la Bildungsbürgertum. A la fin de sa présentation, Guerre se demande si le projet de Curtius est réellement libéral, et montre l’ambivalence et l’imbrication des multiples tendances idéologiques qui sous-tendent l’essai : le projet humaniste du philologue contient incontestablement des éléments conservateurs et romantiques, qui reflète la volonté de Curtius d’articuler la pensée du théoricien de l’Etat, le catholique et romantique Adam Müller (1779-1829) et du juriste et philosophe allemand, le catholique Carl Schmitt (1888-1985) ; la pensée libérale est en même temps renouvelée et déplacée, elle n’est plus seulement une idéologie, mais une auto-présentation du mode de vie de l’intellectuel et est appelée à se densifier – plus qu’à se diffuser. Ainsi repensé, l’humanisme pourrait ainsi devenir une initiation à la véritable vie de l’esprit – libéral – dans de petites communautés – aristocratiques/ésotériques.

L’après-midi se poursuit avec l’exposé de Christian E. Roques, de l’Université de Reims, consacré au pédagogue et pacifiste allemand, Friedrich Wilhelm Foerster (1869-1966), et à sa conception de la question allemande comme « problème et solution » de la crise européenne moderne. Après un bref rappel biographique, le propos se construit autour de deux grands moments : l’analyse de la crise de l’Europe comme crise du machiavélisme, d’une part, et l’analyse de la mission allemande comme mission européenne et de l’horizon « postnational » européen comme dépassement du machiavélisme, d’autre part. A cet effet, Roques revient d’abord sur la deuxième édition de 1918 de l’ouvrage de Foerster, Politische Ethik und politische Pädagogik, dans lequel ce dernier retrace l’histoire de la modernité : son avènement serait lié à la fin de la conception chrétienne de la séparation du pouvoir temporel et ecclésiastique, et à la mise en place de la vision machiavélienne de la séparation de la politique et de la morale, dont la Première Guerre mondiale attesterait l’échec flagrant. Foerster y conçoit Machiavel avant tout comme symptôme d’un processus plus profond de sécularisation, et critique sa conception du pouvoir politique car elle aurait occulté les conséquences désastreuses de l’amoralité, voire de l’immoralité, comme principe structurant le pouvoir et les relations internationales. Face au « tragicomique » de la Realpolitik, le militant pacifiste appellerait alors à renouer avec les doctrines sociales chrétiennes, qui sépare certes la morale et la politique mais limite les ambitions de cette dernière ; de même, face à la logique de l’égoïsme national, désormais impossible dans le contexte d’une interdépendance croissante des nations, il inviterait à élaborer les questions nationales dans un cadre européen. Ces thèses sont approfondies dans l’ouvrage de 1937, Europa und die deutsche Frage. Eine Deutung und einen Ausblick, sur lequel Roques revient ensuite. Dans ce dernier, Foerster conçoit sa réflexion comme une philosophie de la crise européenne, et identifie le début de la dynamique désastreuse de la modernité dans le processus de sécularisation, et son prolongement dans le tournant national allemand à partir de 1866. Foerster voit en effet une ligne de continuité entre Fichte et Hitler, et il considère que l’Allemagne, dans son développement national, a rompu avec sa tradition et vocation historique : en réalité, sa mission ne serait pas nationale et germano-centrée, contrairement aux ambitions prussiennes, mais européenne du fait de sa position médiatrice, entre le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest, et de par son histoire. Pour éviter la dissolution de l’Europe, Foerster appellerait ainsi sa nation à renouer avec son passé, avec l’ancienne Allemagne et son essence européenne, afin de devenir le centre et guide d’une fédération européenne – ce qu’elle serait devenue si le tournant de 1866 n’avait pas eu lieu.

La première journée s’achève sur la présentation de Bernhard Walcher de l’Université d’Heidelberg, consacrée à la conception de l’Europe intellectuelle qu’élabore le poète allemand Reinhold Schneider (1903-1958) après la Seconde Guerre mondiale. S’appuyant en premier lieu sur son œuvre essayiste, notamment son essai de 1957, Europa als Lebensform, Walcher met en évidence les grandes lignes de sa représentation chrétienne et conservatrice de l’Europe : elle reposerait très fortement sur des catégories théologiques et politiques, s’opposerait aux conceptions économiques de l’intégration européenne ainsi qu’aux institutions sur lesquelles celle-ci s’appuierait, comme la Communauté Européenne de l’Energie Atomique, instituée par le traité Euratom en 1957. Schneider accorderait par ailleurs une signification majeure à la « continuité interne de la tradition européenne », qui recouperait à la fois l’héritage culturel commun issu de l’Antiquité et du christianisme et la conception cyclique du développement d’une culture, marquée par l’ascension puis le déclin. Une telle représentation évoque immédiatement la thèse d’Oswald Spengler dans son ouvrage Der Untergang des Abendlands (1918-1922), ce qui conduit Walcher à revenir sur la spécificité de la conception de Schneider et ses divergences à l’égard du pessimisme de Spengler. Si les deux auteurs reconnaissent en effet les contradictions et tensions politiques entre l’Est et l’Ouest, le Nord et le Sud, comme une spécificité de l’histoire européenne, Spengler se montre très critique à leur égard alors que Schneider se contente de les mettre en évidence sans les rejeter pour autant. En définitive, pour le poète, ce serait donc avant tout la conscience historique commune qui déterminerait ce qu’est l’Europe.

La deuxième journée commence avec l’intervention de la chercheuse italienne Olimpia Malatesta de l’Université de Milan, qui s’intéresse à l’influence des problèmes internes rencontrés par la République de Weimar sur le développement de la vision néolibérale de l’Europe. Sa réflexion relève ainsi clairement de l’histoire des idées politiques. Partant de la thèse d’une forte continuité théorique entre le « libéralisme autoritaire » et le néolibéralisme, Malatesta se concentre avant tout sur la réflexion des penseurs de l’ordo-libéralisme qui ont, pendant l’entre-deux-guerres, considéré que les plus grandes faiblesses de l’ordre constitutionnel weimarien tenaient au lien (trop) étroit entre l’Etat et l’économie, et appelé par conséquent à dépolitiser l’économie. Cette revendication, qui est au cœur des théories ordo-libérales, aurait selon la chercheuse largement contribué au développement des conceptions fédéralistes qui caractérisent les débats néolibéraux sur l’intégration économique de l’Europe. La perspective adoptée par la chercheuse suscite à la fin de sa présentation un débat qui interroge à la fois la thèse de la continuité et/ou du lien généalogique entre le libéralisme autoritaire et le néolibéralisme, ainsi que la possibilité d’une neutralité axiologique de l’économie et la forme de sa « dépolitisation ».

La matinée se poursuit avec Barbara Beßlich de l’Université d’Heidelberg dont la présentation aborde la problématique au cœur du colloque d’un point de vue littéraire et narratologique. Elle s’intéresse en effet à la réflexion de l’Europe dans le roman de Thomas Mann (1875-1955), Doktor Faustus, publié en 1947, qu’elle reconstruit à partir des prises de position politique du narrateur, Serenus Zeitblom. Beßlich cherche à mettre en évidence la tension entre les affirmations politiques de Zeitblom, qui n’est pas un narrateur fiable, et les positions politiques exprimées dans le roman, à travers la mention des journaux notamment. Pour cela, elle analyse notamment les formulations de Zeitblom sur l’Europe, marquées par la propagande nazie, et montre comment le narrateur prend de plus en plus ses distances à l’égard du nazisme et d’une vision anti-libérale et anti-démocratique de l’Europe au fur et à mesure que le spectre de la défaite allemande s’affirme. Une des interrogations centrales de Beßlich concerne le rapport entre l’évolution politique de Zeitblom et la position de Thomas Mann. L’évolution de Zeitblom pourrait en effet refléter la réorientation qu’opère Thomas Mann dans sa pensée politique de l’entre-deux guerres – une réorientation par laquelle l’écrivain se rapproche d’une conception occidentale et démocratique de l’Europe.

Le colloque s’achève sur l’intervention de l’historien Gabriele D’Ottavio, de l’Université de Trente, qui s’intéresse aux discours sur l’Europe dans les sources audio-visuelles des années qui suivent la Seconde Guerre mondiale. Son objectif est de déconstruire la logique d’idéologisation et de persuasion à l’œuvre, y compris dans les discours institutionnels sur l’Europe, et s’appuie à cet effet sur une série de films documentaires produits dans les années 50, pour la plupart à la demande des institutions européennes pour une diffusion multinationale : « Pionniers de l’Europe », « Common Destiny », « La Comunità europea », « Ein Tag in Europa » et « L’Europe en marche ». Son attention se porte sur un ensemble de motifs constitutifs du discours « européiste » : la mise en évidence des masses dans le but de démontrer que l’idée européenne n’est pas seulement une idéologie des élites mais aussi une émanation du peuple, la description des pères fondateurs, la présentation de l’Europe comme un acteur international autonome face aux deux grandes puissances, américaine et russe, la répartition de l’élément national et de la dimension transnationale, la relativisation du poids de la Seconde Guerre mondiale et du passé fasciste dans la genèse de la communauté européenne, la promotion des cultures européennes pour contrer la représentation d’une Europe avant tout institutionnelle, etc. A la fin de son analyse, D’Ottavio compare ces différents motifs avec les traits caractéristiques des documentaires des années 60 dans lesquels les discours idéalisent beaucoup moins la réalité européenne, mettent en évidence les inégalités économiques, thématisent la décolonisation, etc.., et peut ainsi conclure sa réflexion en rappelant combien l’identification de l’Europe à la liberté, à la démocratie et aux droits de l’homme dans le discours audiovisuel des années d’après-guerre est une construction.

Le colloque s’est déroulé dans un climat de crise pour l’Europe. La pandémie – qui a compliqué l’organisation de cette deuxième journée – et la guerre en Ukraine soulignent l’actualité de la réflexion sur l’identité européenne, ses fondements et sa genèse, ainsi que sur la nature de son intégration, et favorisé la mise en perspective du passé par le présent et vice versa. Les deux jours se sont par ailleurs accompagné de discussions intenses et ouvert de nombreuses pistes de réflexion, qui préparent déjà la troisième et dernière rencontre qui aura lieu à Paris à l’automne 2022.

 

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