,,Nietzsche-Kritik’’. Nietzsche und Sozialphilosophie

Colloque junior

Date : 14/02/2020
Lieu : Strasbourg
Organisation : Frank Müller, Frédéric Porcher

Les organisateurs, Frank Müller et Frédéric Porcher, introduisent le colloque en rappelant que son thème a délibérément été choisi sous la forme d’un syntagme « Nietzsche-critique » (Nietzsche-Kritik) dont l’homophonie annonçait son intention principale : faire dialoguer chercheur.e.s allemand.e.s et français.e.s autour de Nietzsche et du renouveau de la philosophie sociale entre l’Allemagne et la France.

Si l’on peut dire que la philosophie sociale a refait surface en France dans le sillage de la réception française des travaux d’Axel Honneth, il n’en demeure pas moins que les liens entre Nietzsche et la philosophie sociale ne sont pas encore clairement visibles. L’une des raisons en est que la réception française de la philosophie sociale s’est opérée à partir de la Théorie critique allemande dont les sources d’inspiration sont principalement Hegel et Marx. Or Nietzsche avait pourtant connu au fil des décennies une réception française aux multiples visages : d’un Nietzsche poète et philologue à un Nietzsche psychologue jusqu’à un nietzschéisme politique et philosophique qui n’a pas toujours été présent dans la Théorie critique allemande. Cette situation conduisait alors à structurer la journée en deux approches, diachronique et synchronique, cette dernière s’articulant plus spécifiquement autour des discussions entre la Théorie critique et le poststructuralisme français.

Si l’on regarde cependant les choses d’un peu plus près, on se rend compte que Honneth offre déjà une première percée puisque, sans être du tout nietzschéen, celui-ci opère un infléchissement de taille par rapport à son prédécesseur Habermas : par la médiation de ses travaux sur Foucault (Kritik der Macht) et, de manière plus individualisée, dans sa reconstruction d’une histoire de la philosophie sociale (de Rousseau à Nietzsche et au-delà), Honneth fait apparaître la place centrale quoique problématique de la pensée nietzschéenne dans le champ de la philosophie sociale moderne. Et c’est sans doute à partir de la brèche honnethienne que M. Saar peut aujourd’hui intégrer pleinement l’approche nietzschéenne de Foucault à une philosophie sociale orientée sur la critique du pouvoir ; à quoi il convient d’ajouter les nombreuses réflexions nietzschéennes nourrissant les théories critiques contemporaines (Connoly, Butler, Brown, Allen, etc.)  

Aussi l’ambition de cette journée était-elle de rendre visible les apports, aussi bien que les limites, de la philosophie nietzschéenne dans ces débats. Elle s’est organisée autour de huit interventions issues de disciplines diverses (philosophie, études germaniques, esthétique, littérature, sociologie) dont le propos portait spécifiquement sur l’actualité du concept de « critique », lequel joue un rôle central dans la philosophie sociale, et qu’il s’agissait dès lors d’articuler à Nietzsche, ses héritiers et ses contempteurs.

« Nietzsche-critique » : entre diachronie et synchronie

De Nietzsche à Bataille en passant par Jung

 

La matinée proposait un parcours diachronique allant de Nietzsche à G. Bataille (et la revue Acéphale) en passant par la psychanalyse de C.G. Jung et sa forte empreinte nietzschéenne. R. C. Arias commence par montrer en quoi le jeune Nietzsche philologue de la Seconde Inactuelle annonce une rupture sans précédent avec la conception téléologique et idéaliste du temps et de l’histoire, préparant ainsi la « critique généalogique » qui, on le sait, nourrit de nombreux travaux en sociologie et en philosophie sociale et politique (De Weber à Foucault). A. De Fiori, de son côté, déplace l’interrogation en investiguant cette fois l’apport de Nietzsche dans le champ analytique. Fiori met au jour l’importance capitale (et peu connue en France) du philosophe bâlois pour le psychanalyste C. G. Jung. Ce qui apparaît néanmoins, c’est que cette influence indéniable se double de l’analyse du « cas Nietzsche » où Jung décèle tout à la fois une intuition centrale pour la psychè (les « archétypes ») et, en même temps, les dangers encourus par Nietzsche du fait d’une position trop unilatérale sur le psychisme humain. Nietzsche serait devenu malgré lui, aux yeux du psychanalyste, le prophète de la catastrophe allemande avec le nazisme. « Dangers nietzschéens » qui, à la lumière de la contribution d’É. Stingl, se trouvent envisagés tout autrement : c’est bien la lecture productive et fascinée de Nietzsche par G. Bataille qui représente ce moment inaugural d’une lecture critique et hétérodoxe de Nietzsche appelée, dans l’espace français, à une longue postérité. Toutefois, Stingl insiste sur la particularité de la lecture bataillienne qui fait le pari de l’identification à Nietzsche (« lecture authentique ») pour mieux reformuler ensuite, avec Nietzsche, une critique sociale postmarxiste. Tout l’enjeu de la lecture de Bataille serait donc de lire Nietzsche en vue de libérer le marxisme de ses objectifs pratiques et encore utilitaires en vue de l’ouvrir à une véritable critique sociale (souveraine) libérée de toute forme de subordination. De ce parcours allant de Nietzsche à Bataille, la dernière intervention de F. Müller préparait l’après-midi puisqu’elle reconstruisait – au prisme de la correspondance entre Horkheimer, Adorno et Benjamin – la réception critique par la première génération de l’École de Francfort des travaux issus de la revue Acéphale dirigée par G. Bataille. Où il appert que les francfortois restent très prudents, pour ne pas dire perplexes, face à ce que Müller appelle un « nietzschéisme affirmatif » qui, à leurs yeux, manque cruellement de dialectique et de négativité. Reste toutefois que Müller montre qu’il a existé, bien avant Habermas, des échanges entre la pensée critique française et l’École de Francfort qui, on le sait, trouva un pied à terre à Paris durant son exil à partir des années 30.

Théorie critique allemande et poststructuralisme français

L’après-midi d’études, à la différence de celles du matin, adoptait un regard plus synchronique en resserrant la focale autour de la référence nietzschéenne telle qu’elle circule entre deux grands courants de la pensée contemporaines : la Théorie critique et le poststructuralisme français. Tout d’abord, J.-B. Vuillerod choisit de poser le problème de la philosophie de l’histoire et de sa filiation hégélienne pour marquer les divergences entre les deux traditions (Deleuze, Foucault et Derrida d’un côté et Adorno de l’autre). Où l’anti-hégélianisme français impacte en retour la critique de Nietzsche qui, côté allemand, se trouve toujours appréciée et délimitée par la dialectique d’inspiration hégélienne tandis que, côté français, Nietzsche sert bien plutôt à sortir des oripeaux de la dialectique. À ce premier éclairage sur les différends entre les deux traditions critiques s’en ajoute un second puisque F. Porcher choisit de remonter à l’antagonisme fin de siècle en Allemagne entre une Sozialkririk d’inspiration marxiste et un courant assez labile de Kulturkritik d’inspiration nietzschéenne. Sans niveler ces deux approches critiques, Porcher cherche ensuite à défendre l’idée que Horkheimer et Adorno comme, d’une tout autre façon, le Foucault de la « société punitive », tentent de combiner audacieusement ces deux traditions de pensée et, par là-même, de faire jouer les figures disjonctives de Marx et Nietzsche comme des atouts pour le renouvellement de la pensée critique. D. Payot s’est, quant à lui, concentré sur la lecture adornienne de Nietzsche en interrogeant tout d’abord le « tournant libérateur » de Nietzsche pour le « penser occidental » (Dialectique négative) avant que de proposer de tracer la filiation nietzschéenne que l’on trouve au cœur de l’idée de dialectique de la Raison comprise, en régime nietzschéen, comme « ambivalence » de la Raison. L’intervention de M. Ritz délaisse la première génération de la Théorie critique pour se tourner vers son actualité et, tout particulièrement, le tournant normativiste des dernières décennies. Sa perspective critique lui permet alors de poser à nouveaux frais un enjeu méthodologique et théorique majeur de la Théorie critique actuelle (la « science de l’émancipation ») en entrevoyant pourquoi Nietzsche y occupe une place inconfortable. Il s’agirait alors pour Ritz de mesurer en creux l’intérêt que pourrait avoir la pensée critique de Nietzsche pour délester la Théorie critique allemande de son acharnement à maintenir le problème des « fondements normatifs » de la critique comme seul moyen d’articuler une critique sociale qui soit en phase avec l’actualité.

La journée se clôt par une discussion générale (table ronde) avec les intervenant.es et le public (étudiant.e.s, professeur.e.s, auditeur.rice.s) autour des enjeux actuels d’une théorie critique de la société : le problème de la fondation normative de la critique sociale est-il encore pertinent ? Peut-on maintenir l’immanence de la critique aux luttes sociales (autoréflexion) sans recourir à un motif utopique (« Philosophie der Zukunft » disait Nietzsche) ? En somme, comment concilier la critique comme dénonciation et la critique comme force de proposition nouvelle ?

Espérons que ce colloque a pu convaincre qu’il existe bien une actualité de Nietzsche dans le champ de la philosophie sociale contemporaine et que l’on peut donc lire Nietzsche, selon la formule de K. Löwith, comme « pierre de touche du présent ».

Frank Müller et Frédéric Porcher

---

---