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Révolutionnaires d’hier et d’aujourd’hui: l’ambiguïté des références à la Révolution française chez les féministes germanophones (1889-1914)

Texte de Jean-Numa Ducange, Université de Rouen

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Dans la plupart des histoires du féminisme, même lorsqu’elles se limitent au cadre hexagonal, il est courant d’évoquer, fût-ce brièvement, l’action des femmes sociales-démocrates des pays germanophones à la fin du dix-neuvième siècle. Difficile en effet de ne pas mentionner des figures comme Clara Zetkin, qui marquèrent non seulement la constitution des premiers groupes de femmes “autonomes” dans le cadre du mouvement ouvrier à la fin du dix-neuvième siècle mais plus largement des générations entières de femmes militantes communistes, notamment au KPD pendant la République de Weimar puis en République Démocratique Allemande, où elle fit longtemps figure de précurseur(e) incontournable. Il faut également citer la contribution d’August Bebel de 1879, Die Frau und der Sozialismus (La femme et le socialisme), un des ouvrages les plus lus et diffusés dans le Parti social-démocrate allemand, témoignant d’un intérêt précoce pour le rôle et la place des femmes, surtout au regard des courants socialistes français de l’époque. Mentionnons enfin – d’autant qu’une partie de son oeuvre est traduite en français – la grande figure d’Adhelheid Popp en Autriche, dont les souvenirs constituent une source majeure pour comprendre la social-démocratie de l’époque. Les exemples de ce type pourraient être multiplés.

Pourtant ces mêmes histoires du féminisme considérent souvent les écrits et actions des sociaux-démocrates comme limités, demeurant dans un cadre contraignant trop subordonné à la questions de classes sociales peu à même d’intégrer les revendications spécifiques des femmes, et ce malgré des tentatives audacieuses à l’image de la publication sur de nombreuses années d’organes de presse féministes comme Die Gleichheit. Ces considérations ne sont pas sans fondements, mais nous souhaitons aborder ici une question souvent peu évoquée, à savoir la façon dont nombre de femmes vont chercher à ancrer leur légitimité dans le parti par le recours à l’histoire, et plus exactement à l’histoire des révolutions, régulièrement mobilisée dans la mouvance sociale-démocrate. Une telle étude permet de délaisser les approches trop fréquentes jugeant périmées ou étroites les approches sociales-démocrates de cette époque, privilégiant un regard rétrospectif au lieu d’opérer un véritable retour historique sur des pratiques militantes diverses, qui ont concerné des centaines de milliers de femmes, et dans lesquelles les références au passé révolutionnaire, parfois critiques ou ambiguës ont longtemps joué un rôle mobilisateur important.

Se référer à l’histoire

L’intérêt pour les “précurseurs”, pour ceux – et celles – qui, par leurs combats antérieurs, annoncent et justifient les revendications actuelles, se manifeste clairement dans les partis sociaux-démocrates germanophones à partir des années 1880. Le “grand récit” de l’histoire humaine à vocation universalisante d’inspiration marxiste, souvent évoqué dans l’historiographie comme avant tout caractéristique des partis communistes à partir des années 1920, trouve en réalité son origine chez les sociaux-démocrates du XIXème siècle. Une de ses premières manifestations peut être repérée dans des volumes historiques publiés au début des années 1890, lorsque les partis sociaux-démocrates allemand et autrichien connaissent une croissance importante, rendant indispensable une lecture plus systématique du passé, à l’image d’un État en formation (R. Koselleck). L’histoire des “grandes” révolutions, en premier lieu l’histoire de la Révolution française, fait par exemple l’objet d’ouvrages spécifiques, dans le sillage du centenaire de 1889 mais plus encore après la révolution russe de 1905, qui stimule nombre d’analogies avec la situation présente. Indépendamment des qualités proprement historiques de cette production, il faut insister sur le statut spécifique de l’histoire dans la social-démocratie, sans lequel on ne peut comprendre l’attitude des femmes sur laquelle nous allons porter notre attention. L’histoire, c’est bien évidemment des ouvrages rédigés par les plumes autorisés du parti, mais également toute une vulgate très présente dans les différents supports diffusés auprès des militants et sympathisants, qui vise à transmettre au plus grand nombre les rudiments d’une conception matérialiste de l’histoire tout en valorisant l’actions de certains groupes sociaux ou individus ayant marqué leur époque. Ainsi, si la Révolution française se retrouve dans des ouvrages théoriques et s’inscrit au coeur de controverses dans les revues sociales-démocrates concernant de facto l’élite du parti, sa présence ne se limite pas aux débats “au sommet” puisque de nombreuses mentions dans la presse militante, à l’occasion de conférences orales, dans les formations politiques aux différents niveaux et jusqu’aux almanachs (Arbeiter-Kalender) et agendas ouvriers (Arbeiter Notiz-Kalender) rappellent régulièrement le souvenir de la “Grande Révolution”. Très concrètement l’histoire révolutionnaire demeurait mal connue de la plupart des militants ; il n’en demeure pas moins que, parmi les références les plus présentes dans l’univers quasi-quotidien des militants (dans le cas par exemple des agendas qui signalent régulièrement les grandes de la Révolution française), figurent des références historiques, qui s’inscrivent pleinement dans une légitimation – que l’historien aurait tort de ne voir que comme une vulgaire manipulation tant ces références sont structurantes dans ce type d’organisation – des actions contemporaines. “D’autres bastilles sont à prendre” pourrait-on résumer, et les nombreuses Mariannes « germanisées » présentes dans de nombreux dessins et caricatures – ces dernières étant très prisées par les militants comme le montre le succès des journaux satiriques Der Wahre Jacob et Glühlichter – reprenant la devise « Liberté – Égalité – Fraternité », confirment le succès de ce type d’analogies historiques. C’est le même type de comparaison qui vient à l’esprit lors de l’important congrès de Mannheim du SPD de 1906. Dans le compte rendu du congrès, après avoir évoqué les nombreuses manifestations, le rapport du comité directeur du parti (Parteivorstand) évoque le lien historique qui unit 1793 et 1905 :

« Le 14 janvier, le tract fut diffusé à environ 6 millions d’exemplaires. Le dimanche suivant fut la date choisie pour les assemblées. Le fait que ce jour soit d’une importance particulière dans l’histoire des révolutions, puisque Louis XVI fut mis à mort à Paris le 21 janvier 1793 et qu’il s’agissait aussi du jour des massacres de Saint-Pétersbourg, devrait contribuer à rendre particulièrement nerveux les dominants. »

Femmes d’hier et d’aujourd’hui…

Les exemples pourraient être multipliés, montrant l’importance des références historiques à tous les niveaux. Pour s’imposer dans le parti, les femmes devaient en quelque sorte fatalement trouver leur place dans ce dispositif d’analogies historiques si présents dans le discours des sociaux-démocrates. On connaît la tragique anecdote du congrès d’Hainfeld du parti autrichien de 1889-1889, lorsque la seule femme déléguée fut “spontanément” expulsée d’un congrès entièrement masculin, qui en dit long sur les difficultés qu’allaient rencontrer dans les décennies à venir les femmes investies dans le mouvement ouvrier. Puisque la place dans le parti ne leur était pas reconnue, il fallait montrer qu’historiquement les femmes avaient un rôle majeur dans les processus révolutionnaires antérieurs, si prisés par la littérature sociale-démocrate. Lisons ainsi encore Zetkin, s’exprimant à ce même congrès de Mannheim en 1906, qui inscrit les luttes actuelles des femmes dans le passé révolutionnaire :

« Partout, la social-démocratie se tient aujourd’hui aux tous premiers rangs de la lutte pour la pleine émancipation politique du genre féminin. En 1792, Mary Wollstonecraft éleva la voix dans son œuvre célèbre : « Défense des droits de la femme » (…). En 1789, le droit de vote pour les femmes a été exigé aussi bien dans des tracts que dans une requête à l’Assemblée Nationale Constituante. »

Mais on n’attendit pas la révolution russe de 1905 pour évoquer de tels combats et se référer aux grandes figures de la Révolution française. Si le combat des femmes s’ancre autour de la référence « germanique » des révolutions de 1848, la Révolution française et certaines de ces actrices occupent également un rôle important et, dans une certaine mesure, prédominant. La « Grande Révolution française », comme on avait alors coutume de la désigner dans ces milieux politisés, a pour elle d’être la première « Grande » révolution, en ce sens qu’elle a réussi là où 1848 demeure un échec traumatique pour les peuples germanophones. Qui plus est, 1789 a fourni des exemples de femmes exceptionnelles, dans un contexte marqué par une forte présence masculine, auxquelles il peut être aisé, mutatis mutandis, de se référer. Par exemple, alors que les publications se multiplient en 1893 sur la « Grande Révolution » dans le cadre d’un long centenaire démarré dès la fin 1889, le journal de Clara Zektin publie une série d’articles sur les femmes de la Révolution. Un portrait de « Madame Legros » est l’occasion de rappeler le rôle des femmes pendant la décennie 1789-1799 ; un autre article insiste davantage sur les forces sociales en analysant les journées des 5 et 6 octobre 1789.De façon significative, l’auteure affirme que les luttes contemporaines des militantes sociales-démocrates prolongent les premiers mouvements de l’année 1789 et l’article invite à imiter l’action héroïque des « sœurs du peuple de Paris ».

Si ces articles étaient isolés et ponctuels, l’intérêt de la démarche serait extrêmement limité et ne pourrait justifier une quelconque réflexion un tant soit peu systématique. Mais d’autres exemples montrent que la question des femmes retient l’intérêt de plusieurs figures importantes du parti. Elle est ainsi abordée (dans l’Arbeiter-Kalender autrichien très diffusé) par Louise Kautsky, femme du célèbre théoricien et dont le patronyme permet incontestablement un certain écho. Elle souhaite montrer les différences entre le féminisme « bourgeois » et celui du Parti social-démocrate en revenant longuement sur les racines de l’histoire du mouvement féministe à l’échelle européenne et aux États-Unis. Le rôle des pionnières est soulignée, notamment celui de Mary Wollstonecraft pendant la Révolution française. En démontrant le lien de la situation des femmes avec leur situation économique, Wollstonecraft aurait montré la voie pour atteindre les objectifs fixés par le mouvement social-démocrate actuel ; combat de classe et combat des femmes trouvent ainsi leur lien logique à travers une histoire centenaire. Wollstonecraft se prête d’autant mieux à l’exercice qu’elle est anglaise ; à une heure où la social-démocratie présente son marxisme comme le résultat de la fusion de la philosophie allemande, l’économie politique anglaise et de la politique française (inspirée par la Révolution), une telle référence à une féministe anglaise acquiert une dimension quasi stratégique puisqu’elle permet de recouper le triptyque théorico-géographique proposé par les interprètes les plus autorisés de la social-démocratie.

Au moment où l’on trouve par exemple régulièrement des occurrences à Jean-Paul Marat, précurseur de choix pour la social-démocratie en raison du lien qui unit le révolutionnaire à son journal l’Ami du peuple – le journal étant en effet alors fondamental pour les militants sociaux-démocrates – Zetkin et L. Kautsky valorisent également leurs héroïnes pour mieux tenter de légitimer leurs positions présentes. A souligner également la forte présence des manifestations de femmes pendant la révolution russe de 1905, qui permet là encore à Clara Zetkin dans le Journal en l’honneur du premier Mai (Maifeier) de publier un article consacré au rôle des femmes au cours des révolutions.

… réprimées par la Révolution ?

Mais cette démarche trouve rapidement ses limites, pour qui connaît un tant soit peu l’histoire des femmes pendant la Révolution française. Comment se limiter en effet à une valorisation des principales figures féminines de la révolution alors même que la dissymétrie avec l’action des hommes – du moins dans l’historiographie – est considérable et que la répression à l’égard des courants féminins a été importante ? Il n’est pas certain que le niveau de connaissances historiques – et moins encore les méthodologies existantes – permettait alors d’établir avec netteté les raisons de la faible place des femmes dans les institutions révolutionnaires pendant la décennie 1789-1799 alors même que leur rôle social – à l’image d’octobre 1789 – a été parfois décisif. Il n’en demeure pas moins que le slogan de la révolutionnaire française Olympe de Gouges « si on a donné aux femmes le droit de monter à l’échafaud, elles doivent aussi avoir le droit de monter à la tribune » a été souvent répété par les mouvements des femmes en Autriche, alors même que l’on savait très bien le sort qui avait été réservé à Olympe de Gouges pendant la Révolution. On peut ainsi lire cette reprise comme une réponse des femmes à l’exclusion dont elles furent victimes au congrès fondateur d’Hainfeld évoquée ci-dessus.

Toujours est-il que l’une des plus instruites et perspicaces d’entre elles va soulever le problème. Therese Schlesinger, bien moins célèbre pour la postérité que Clara Zetkin, joua pourtant un rôle important dans le Parti social-démocrate autrichien et était également connue en Allemagne pour ces nombreuses contributions à la Neue Zeit. A l’image de Zektin, elle valorise régulièrement le rôle des femmes au cours du processus révolutionnaire. Dans un article des Sozialistische Monatshefte de 1898, elle rappelle qu’en 1789 apparaît une des premières manifestations d’un mouvement autonome des femmes. Pour elle aussi Mary Wollstonecraft constitue une « précurseur géniale du mouvement des femmes (…) [qui] appela les femmes à se battre pour leur indépendance, à élargir leur horizon intellectuel et à rompre avec la morale hypocrite de leur siècle ». Message implicite pour appeler à la révolte contre les barons de la social-démocratie ? Toujours est-il que Schlesinger semble lucide sur certaines impasses du mouvement révolutionnaire, puisqu’à l’occasion de la publication d’une brochure sur l’histoire des femmes au dix-neuvième siècle elle revient dans l’introduction sur la Révolution française et ne manque pas de relever la répression systématique contre les clubs féminins, même si elle retient également le rôle de quelques précurseurs comme Condorcet et à nouveau Mary Wollstonecraft. Mais, incontestablement, la critique prédomineà l’égard d’années révolutionnaires qui ont laissé peu de place aux femmes lorsqu’elle souligne que « la Convention alla si loin dans son hostilité à l’action politique des femmes qu’elle vota une loi selon laquelle les femmes qui se retrouveraient à plus de cinq seraient menacées de prison ». A noter que la maison d’édition qui publie ce court essai est proche des “révisionnistes” de la social-démocratie (qui publie notamment Eduard Bernstein, Max Schippel, Eduard David…) montrant, certes sans exclusive, comment une parole “dissidente” sur la question sensible des femmes trouve un meilleur accueille chez ceux qui critiquent “l’orthodoxie” du parti, peu enclin à remettre en cause une certaine tradition révolutionnaire… Surtout lorsqu’il s’agit de s’exprimer en faveur de davantage de droits pour les femmes.

A une autre occasion va s’exprimer crûment cette défiance. Formellement, le Parti social-démocrate autrichien réclamait le suffrage universel pour les hommes et les femmes. Il va pourtant accepter en 1906 la mise en place, certes du suffrage universel, mais uniquement masculin.La publication d’un ouvrage consacré aux femmes pendant la Révolution française par Emma Adler en 1906 Die berühmten Frauen der französischen Revolution (Les femmes célèbres de la Révolution française), épouse de l’important dirigeant de la social-démocratie autrichienne Victor Adler, peut se lire comme une réponse à cet affront. Les femmes de la Révolution dans cet ouvrage y sont présentées comme des victimes et l’ouvrage ne brille guère pas sa prise en compte des conditions sociales de l’époque. Les divers chapitres présentes avant tout des portraits biographiques assez classiques (Madame Legros, Théroigne de Méricourt, Charlotte Corday, Madame Roland, Lucile Desmoulins, Olimpe de Gouge (sic), Rose Lacombe, Madame Tallien, la Marquise de Condorcet). Les groupes populaires féminins pendant la Révolution sont absents de cette étude, encore qu’il soit possible d’y voir une opposition relative entre le « carcan idéologique hérité de son éducation bourgeoise » et « les aspirations d’émancipation des femmes sociales-démocrates ». Toujours est-il que son mari lui écrira peu après qu’il perçoit son livre « comme archi-réactionnaire » et que l’on retrouvera très peu l’ouvrage cité dans les grandes références sociales-démocrates, sauf à la marge. Ainsi Die berühmten Frauen der französischen Revolution n’aura droit qu’à une brève recension dans la Neue Zeit. Néanmoinsun compte rendu d’Adelheid Popp dans les Sozialistische Monatshefte est à relever ;le contenu lui-même du compte rendu, assez bref, n’a rien d’exceptionnel mais il est significatif de relever qu’aucun autre ouvrage social-démocrate sur la Révolution française n’est recensé dans cette revue entre 1905 et 1914 à part celui-ci, nouveau signe du bon accueil d’une revue “révisionniste” pour la question des femmes.C’est donc encore une fois en-dehors des canaux les plus “officiels” du parti que cette voix s’exprime. Cette diversité éditoriale, à laquelle sont moins coutumiers d’autres sociaux-démocrates, se poursuit d’ailleurs dans les années à venir puisque peu avant la guerre, Therese Schlesinger traduit les mémoires de Godwin sur Wollstonecraft dans une maison d’édition autrichienne non sociale-démocrate ; elle y présente à nouveau la révolutionnaire anglaise dans ses quelques mots d’introduction comme la figure “la plus importante de l’émancipation des femmes».

Vers le droit de vote

Il faudra attendre les lendemains de la Première Guerre mondiale et la proclamation conjointe des deux Républiques en Allemagne et en Autriche pour que les femmes sociales-démocrates obtiennent une de leurs principales revendications, le droit de vote. A lire les débats qui précèdent la ratification de celui-ci, on voit que les références historiques sont encore présentes. Adelheid Popp publie ainsi un article qui appelle au suffrage universel car « la grande époque a commencé où même la parole des femmes doit être aussi entendue. L’heure de la liberté et égalité doit aussi sonner pour elles ». Pour ancrer une telle proposition dans l’histoire, Popp affirme :

« La vieille Autriche a cessé d’être. Les femmes, elles aussi, doivent en tirer les conclusions nécessaires. (…) Il est un fait qu’il y a plus de cent ans, non seulement les femmes demandaient l’égalité des droits, mais aussi que des hommes ont défendu cette même exigence. Déjà à l’époque de la Révolution française il y avait une association qui s’appelait la Société fraternelle des patriotes des deux sexes pour la défense de la constitution. »

La relative vigueur des mouvements féministes des pays germanophones n’a pas peu joué dans l’obtention du du suffrage universel pour tous et toutes en 1919 en Allemagne et peu après en Autriche. Dans des pays où le mot révolution renvoyait à un échec dans le cadre national, à l’image de 1848, le droit de vote était octroyé aux femmes avant la France… Paradoxe ? N’oublions pas que la “révolution” de 1918 était passée par-là et qu’en dépit de l’épisode tragique de la répression violente à l’égard de groupes politiques comme les Spartakistes en Allemagne, nombre d’avancées politiques sociales furent concédées pour la première fois à la suite de la vague révolutionnaire entraînée par la fin de la Première Guerre mondiale. Et il était désormais évident que dans un tel contexte la ferveur – certes relative comme on l’a vu – avec laquelle on pouvait se référer aux précurseurs de la “Grande Révolution” du côté des femmes sociales-démocrates ne pourrait plus être désormais la même.

Les féministes pacifistes et la Première Guerre mondiale

Texte d‘Anne-Marie Saint-Gille, Université Lumière Lyon 2

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Les faits sont connus : la conférence internationale de femmes qui eut lieu à La Haye du 28 avril au 1er mai 1915 marque le point de départ d’un mouvement mondial de femmes pour la paix, qu’on peut qualifier de pacifiste et féministe à la fois. Il s’institutionnalisera progressivement par le biais de comités animés par les militantes présentes à La Haye dans différents pays neutres ou belligérants pour déboucher en 1919 sur la création de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », officiellement fondée lors du second congrès, réuni à Zurich du 2 au 17 mai 1919, c’est-à-dire au moment où les clauses des traités de paix qui allaient être imposées aux pays vaincus étaient rendues publiques. La ligue choisit pour siège Genève, la ville de la future Société des Nations, organisation d’arbitrage international qui, dans une certaine mesure, allait incarner l’aboutissement des revendications du pacifisme juridique.

 Je propose donc de m’interroger ici sur les conditions et les enjeux de la rencontre entre pacifisme et féminisme pendant la première Guerre mondiale. Est-ce une rencontre entre deux mouvements sociaux convergents ? Débouche-t-elle sur un engagement d’une nature nouvelle ?

Avec le mouvement d’émancipation des femmes et le mouvement pacifiste, on a affaire à deux mouvements sociaux, deux mouvements de réforme qui s’institutionnalisent en Allemagne à peu près à la même époque, dans le contexte de la société wilhelmienne. Quelle participation des femmes au sein du mouvement pacifiste organisé (« Société allemande pour la paix [=SAP] ou Deutsche Friedensgesellschaft [DFG]) Quelle forme d’organisation spécifique ? Ces femmes engagées dans le pacifisme sont-elles aussi des féministes ? Quelle part est-elle faite à la question de la construction de la paix dans les programmes du mouvement des femmes allemandes ?

 Je vais procéder dans une première partie à un état des lieux des relations entre pacifisme et féminisme avant 1914. Dans un second temps, je parlerai des initiatives féministes pour la paix pendant la Grande Guerre pour tenter d’en dégager les enjeux et les conséquences. En dernier lieu, je me pencherai sur le contenu des discours de paix tenus par les féministes pacifistes, pour montrer, à partir de trois exemples caractéristiques, sur quelles bases anthropologiques et sociologiques leurs analyses se fondent.

Situation avant la Grande Guerre

Depuis la fondation d’une « Société allemande pour la paix » en Allemagne en 1892, un « habitus » pacifiste avait émergé, à contre-courant des tendances massivement nationalistes et de la militarisation qui traversaient les différentes strates de la société impériale. La neutralité vis-à-vis des partis politiques caractérisait l’identité de ces pacifistes d’avant 1914, très minoritaires et en quête de reconnaissance sociale. Avant la Grande Guerre, ses trois orientations stratégiques et théoriques reposaient soit sur une base de convictions éthiques et humanistes (la paix par l’éducation), soit sur des théories juridiques centrées sur l’arbitrage (la paix par le droit international), soit sur des visions pré-européistes (la paix par une organisation interétatique).

Le terme même de pacifisme est une autodésignation apparue au tournant du XXe siècle en France, puis transféré à d’autres langues. Avec ce néologisme, il s’était agi de trouver un nom englobant toutes les tendances de ce nouveau mouvement. Ainsi Emile Arnaud, président de la Ligue internationale pour la paix et la liberté, proposa-t-il ce terme en 1901 en justifiant ce choix de la manière suivante :

Nous ne sommes pas seulement des « pacifiques », nous ne sommes pas seulement des « pacifiants », nous ne sommes pas seulement des « pacificateurs ». Nous sommes le tout à la fois, et autre chose encore : nous sommes, en un mot, des pacifistes.

 C’est au co-fondateur de la SAP et rédacteur en chef de la revue Die Friedenswarte, Alfred Hermann Fried, que l’on doit le transfert du terme dans la langue allemande, Fried insistant lui aussi sur les quatre objectifs auxquels cette création lui paraît apte à répondre :

  • Le terme est englobant, alors que ceux utilisés jusqu’ici ne désignaient que des buts partiels (arbitrage, désarmement, société de la paix, fédéralisme).
  • La terminaison en -isme hausse le mouvement pour la paix au même rang que d’autres grands mouvements politiques : fédéralisme, républicanisme etc…
  • L’introduction d’un nouveau terme correspondait aussi à la théorisation du mouvement et à l’émergence d’un « pacifisme scientifique », destiné à dépasser la phase uniquement morale et sentimentale des premières sociétés de paix.
  • Enfin, la commodité sémantique de ce mot était grande, puisqu’on pouvait le traduire facilement et créer autour de lui tout un champ sémantique utile.

 L’analyse que livre Karl Holl relève que parmi les adhérents de la « Société allemande pour la paix » se trouvaient un nombre remarquable de femmes. (Vers 1900 : 1/4 du nombre des adhérents à la section de Francfort, jusqu’à 1/3 à celle de Königsberg), ainsi que des associations féminines (ou féministes, comme Frauenwohl). On sait que cette appartenance ne signifiait le plus souvent pas un militantisme actif et que rares étaient les adhérentes en position de responsabilité, même si on peut citer les noms de Lina Morgenstern ou de Marie Mellien pour avoir fait partie du comité directeur de la SAP dès les années 90.

On notera aussi qu’on comptait dans les rangs de la SAP quelques hommes favorables à l’émancipation des femmes, tel Theodor Barth (publiciste et homme politique libéral), Helmut von Gerlach [les deux furent co-fondateurs de la Demokratische Vereinigung en 1908] ou encore le juriste Karl Schrader.

On peut donc conclure à l’existence de réseaux de sociabilité entre ces deux mouvements sociaux, fussent-ils assez restreints.

Selon Angelika Schaser, les tendances nationalistes et pacifistes pouvaient encore s’équilibrer avant la Grande Guerre au sein de la Ligue des associations de femmes, [BDF] : il n’en reste pas moins que le thème de la paix n’est que très timidement présent dans les publications du féminisme modéré. La revue Die Frau, (Helene Lange et Gertrud Bäumer) comporte de 1893 à 1914 un seul article sur ce sujet (signé de Mathilde Planck en 1909/1910), ainsi qu’un portrait de Bertha von Suttner, dans les premières livraisons (1893/1894). Sur les cinq tomes qui constituent l’ouvrage de référence pour ce milieu, le Handbuch der Frauenbewegung (édité en 1901-1902 par Helene Lange et Gertrud Bäumer), seules 3 pages, dues à Marie Stritt, évoquent la participation des femmes allemandes au mouvement pacifiste international. (Elles sont intitulées :« Der Anteil der deutschen Frauen an der internationalen Friedensbewegung »).

Les tentatives d’obtenir du mouvement féministe allemand un soutien actif au pacifisme ne sont dues qu’à quelques figures pionnières engagées dans les deux mouvements, parmi lesquelles notamment Margarethe Lenore Selenka (1860-1923) à qui l’on doit l’action la plus éclatante dans ce domaine : la création à Munich d’un « comité d’organisation de manifestations de soutien à la conférence de la paix » après l’appel du tsar Nicolas II qui allait mener à la tenue de la première conférence de La Haye en 1899. Margarethe Selenka parvint ainsi à organiser 565 manifestations de femmes en faveur de la paix, qui eurent lieu dans 18 pays d’Europe, d’Amérique et d’Asie. Forte de cette réussite, elle put remettre une documentation sur ces manifestations au président de la conférence de La Haye le 22 mai 1899. Cet indéniable succès fut toutefois plus international qu’allemand : au sein de l’Empire, seules 6 villes avaient accueilli ces manifestations.

Au terme de longs débats, la proposition qu’elle fit alors d’inclure dans le programme du BDF « la construction d’une paix internationale » (internationale Friedensarbeit) aboutit en 1898, lors du congrès de Hambourg. Pour ce faire, elle avait obtenu le soutien d’autres pionnières engagées dans les deux mouvements, telle Lina Morgenstern (1830-1909) qui avait été l’une des rares à plaider pour des actions communes entre organisations féministes et pacifistes dès les années 90. Il conviendrait également de citer dans ce cadre Marie Stritt.

M. Selenka apparaît donc comme la figure emblématique d’un précoce engagement pacifiste et féministe à la fois et le combat pour la paix qu’elle mena pendant la Grande Guerre allait être la suite naturelle de ces actions.

Ce ralliement de principe du BDF à la cause de la paix demeura sans effets tangibles. On trouve en revanche dans le milieu des féministes radicales de plus grandes sympathies pour la cause pacifiste : Mina Cauer avait ouvert les colonnes du premier numéro de la revue Die Frauenbewegung à Bertha von Suttner. Helene Stöcker traitait le sujet dans sa publication Die neue Generation. Helene Stöcker, bien que plus connue pour son action en matière de politique sexuelle (Bund für Mutterschutz und Sexualreform, = Ligue pour la protection des mères et la réforme sexuelle), avait été rendue attentive à la cause pacifiste par la lecture de B. von Suttner. Elle était adhérente de la première heure à la SAP, Egalement membre dès sa fondation en 1911 du Verband für internationale Verständigung, une ligue de promotion de l’arbitrage international.

Du côté des pacifistes, on observera la création, en mai 1914, (congrès de la SAP à Kaiserslautern) d’une section féminine (Frauenbund), dirigée depuis Stuttgart par les fondatrices Emile Endriß et Frida Perlen; il ne s’agissait cependant pas d’une association autonome.

On le voit donc : s’il existe quelques convergences et quelques acteurs et actrices communs aux deux mouvements, le lien entre pacifisme et féminisme reste assez lâche avant la Grande Guerre, les intersections restent des phénomènes minoritaires.

Initiatives féministes en faveur de la paix pendant la Grande Guerre : actions et enjeux

Au moment du déclenchement du conflit, le BDF, sous la direction de Gertrud Bäumer, apporte un soutien massif à une guerre jugée défensive, en s’investissant notamment dans l’organisation du service national des femmes (Nationaler Frauendienst) destiné à mobiliser les femmes sur le front de l’arrière (Heimatfront). De cette conduite exemplaire, guidée par un patriotisme sincère, elles attendaient aussi une meilleure intégration sociale et une progression de leurs idées émancipatrices. [le droit de vote fut ainsi inscrit dans le programme de revendications du BDF en 1917, par ex.]

La revue du BDF, Die Frau, rend régulièrement compte de la mobilisation des femmes et appelle à rejoindre ce service national, en fondant cet engagement patriotique sur la vision défensive d’une Allemagne en guerre contre ses agresseurs. Dès 1912, le BDF [congrès de Berlin ] avait du reste proposé l’introduction d’une année de service civil pour les femmes, comme pendant au service militaire effectué par les hommes.

La SAP, quant à elle, connut une phase de désorientation après le déclenchement du conflit, entre autocritique, exigences patriotiques et refus d’un nationalisme agressif. Ses hésitations à adopter une ligne claire expliquent pour partie la création de nouvelles associations, plus radicales et de dimension plus politique, à l’exemple du Bund Neues Vaterland, créé en novembre 1914. La grande Guerre allait être pour le pacifisme allemand une période de reconfiguration et d’évolution essentielles, marquées par la revendication d’une démocratisation du régime politique allemand et par une diversification institutionnelle importante.

C’est parmi les féministes radicales qu’émerge rapidement une minorité active pour préparer la paix et combattre la propagande de guerre. Ces intersections entre engagement féministe et pacifiste, pour ponctuelles qu’elles furent avant la guerre, avait le plus souvent été le fait de féministes suffragistes.

Le déclenchement de la guerre a, pour les sympathisantes jusque là peu actives du mouvement pacifiste, un effet mobilisateur. C’est le cas de Frida Perlen (1870-1933), engagée dans le mouvement suffragiste, qui envoya ainsi avec Mathilde Planck un télégramme à l’empereur Guillaume II le 3 août 1914 lui demandant de ne pas déclarer la guerre, et adressa en octobre 1914 une lettre au chancelier Bethmann-Hollweg pour lui demander de conclure une paix. (Lettre parue dans la « Völker-Friede », l’organe de la SAP qui ne fut interdit par la censure qu’en novembre 1915 et put réapparaitre en février 1917 ; c’était le seul organe pacifiste pendant la Grande Guerre). A partir de ce moment là, Frida Perlen ne cessa de militer pour la double cause pacifiste et féministe.

On pourrait également citer Auguste Kirchhoff, active sur le plan international au sein du mouvement suffragiste (membre du Verband für Frauenstimmrecht, puis du Deutscher Bund für Frauenstimmrecht). C’est dans ce cadre qu’elle rencontre Janes Addams, future présidente du congrès des femmes de La Haye en 1915.

Pour Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann, qui n’avaient pas été directement impliquées dans le mouvement pacifiste avant 1914 (dont elles avaient toutefois suivi à distance les actions et les évolutions), la Grande Guerre va être l’occasion de développer un pacifisme fondé sur leur engagement féministe et de réorienter leurs engagements vers les associations de femmes pour la paix. C’est ainsi que dès le début des hostilités, elles activent le réseau international des féministes radicales suffragistes pour lutter contre le nationalisme chauvin qui gagnaient majoritairement les organisations du mouvement des femmes allemandes.

Elles sont ainsi toutes deux associées aux préparations du congrès de La Haye, et cosignent, après une première réunion qui eut lieu en février 1915 à La Haye, un appel à la tenue d’une manifestation de dimension mondiale, prévue pour la fin du mois d’avril 1915, c’est-à-dire deux semaines après la tenue d’un congrès « mixte » de la paix, organisé notamment par les milieux proches du Bund Neues Vaterland.

Tout en commençant à développer un pacifisme à fondement féministe et différentialiste (differenzfeministisch), Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se démarquent en même temps des organisations pacifistes existantes (et rejettent toute coopération). Ainsi l’appel au congrès de La Haye définit-il précisément les conditions de participation. Ainsi que le précise le rapport officiel de ce congrès « Seules les femmes pouvaient devenir membres du Congres, à condition d’approuver d’une manière générale les résolutions du programme provisoire. Cet accord général impliquait l‘adhésion aux principes suivants:

a. Que les différends internationaux soient réglés par des moyens pacifiques ;

b. Que le droit de suffrage soit accordé aux femmes.

Quant aux Conditions des Débats, elles excluent d’emblée

Les discussions sur la responsabilité des différentes nations dans l ‘origine et la conduite de la présente guerre ;

Ce congrès de La Haye se déroule en avril 1915, peu après deux autres grandes manifestations internationales pour la paix :

  • le congrès des femmes socialistes qui eut lieu à la fin du mois de mars à l’appel de Clara Zetkin à Berne. Minoritaire aussi dans son propre camp, Clara Zetkin avait réuni des femmes socialistes issues de 8 pays différents.
  • la rencontre de pacifistes à l’initiative du Bund Neues Vaterland au début du mois d’avril 1915 qui avait abouti à la diffusion d’un programme minimal « pour une paix durable ».

Ce qui justifie l’initiative des féministes, c’est la commune conscience d’avoir un rôle spécifique à jouer, différent de celui des femmes du mouvement ouvrier (qui agissaient aussi contre la majorité de leur parti) et de celui du pacifisme « mixte ».

 La suite la plus palpable de ce rassemblement de La Haye est la création du « Comité international de femmes pour une paix durable ». (Internationaler Frauenausschuss für einen dauernden Frieden) qui crée aussi des sections nationales dans différents Etats. En Allemagne, Lida Gustava Heymann et Anita Augspurg animent des sections locales, elles parviennent à en fonder une trentaine ainsi qu’à organiser deux rencontres au niveau national, la première pour le second anniversaire du congrès de La Haye, eut lieu le 30 avril 1917 à Francfort, et la seconde, en mars 1918, mit à son ordre du jour la question de la création d’une Société des nations. Ce faisant, les féministes pacifistes se ralliaient là encore aux thèses du pacifisme juridique et à sa notion centrale d’arbitrage international. Une autre suite du congrès avait été l’envoi de délégations de femmes auprès des chefs d’Etat des pays belligérants, dont celle avec Woodrow Wilson a particulièrement marqué les esprits, tant il avait semblé aux déléguées que le président américain avait étudié avec précision les résolutions de leur congrès.

Pour remarquable qu’elle fût, il faut cependant rappeler l’aspect marginal de cette initiative, peu soutenue, voire rejetée au sein du mouvement féministe allemand. Sous l’impulsion de sa présidente Gertrud Bäumer, le BDF avait en effet condamné l’initiative de la réunion de La Haye, ce qui valut à Gertrud Bäumer une lettre de protestation écrite par Ludwig Quidde, président de la Société allemande pour la paix. Quidde s’adressait là à Gertrud Bäumer comme à une adhérente comme lui du parti libéral progressiste, la Fortschrittliche Volkspartei.

Au sein de la SAP, la section féminine (le Frauenbund) qui avait vu le jour en mai 1914 exista formellement jusqu’à la fin de la guerre, mais perdit en importance du fait de la constitution de ce comité des femmes pour une paix durable – les femmes membres de la SAP ayant trouvé là un cadre adéquat pour leur engagement pacifiste.

Un lien ténu subsiste toutefois entre ces deux organisations : Officiellement, le Frauenbund de la SAP n’avait pas été représenté au congrès de La Haye, mais il avait cofinancé les voyages des participantes, dans la mesure où elles étaient parfois aussi membre de la SAP. La Société elle-même n’avait pas souhaité donner sa caution officielle à ce congrès, pas plus qu’au congrès organisé par les milieux proches du Bund neues Vaterland au début du mois d’avril 1915.

Mais dès l’automne 1915, et le début des activités du comité des femmes pour une paix durable, les chefs de file comme L.-G. Heymann et Frida Perlen s’étaient prononcées (à l’assemblée générale de la SAP qui avait pu être organisée à Leipzig les 6 et 7 novembre 1915) pour une adhésion du Frauenbund au nouveau comité.

Les raisons étaient doubles :

Sous l’impulsion de L.-G. Heymann, les femmes membres de la section féminine trouvaient les positions de la SAP trop modérées et son action pas assez décidée (ce qui n’était pas un jugement isolé, il était partagé par d’autres membres, hommes ou femmes) ; d’autre part, elles souhaitaient une organisation non mixte, donc non dépendante des hommes engagés dans le pacifisme.

Lors de la constitution officielle en mai 1919 de la « Ligue Internationale des Femmes pour la Paix et la Liberté » [LIFPL] et de sa section allemande, le Frauenbund procéda à son autodissolution, officialisant un processus de déclin entamé depuis 1915.

Comme elle le précise dans ses mémoires, L.-G. Heymann voyait là son projet de pacifisme féministe autonome réalisé :

Eine durchgreifende pazifistische Betätigung der Frau [könne] nur in vollständiger Unabhängigkeit von jeder männlichen oder gemischten Organisation erfolgen.

Les discours sur la paix du féminisme pacifiste : les exemples de L.-G. Heymann, Mathilde Vaerting, Helene Stöcker

Le dénominateur commun des discours de paix des féministes pacifistes correspond à la conviction que l’accès des femmes au droit de vote actif et passif serait une pierre décisive apportée à la construction de la paix. Mais ce credo collectif était défendu à partir de postulats divers et d’analyses différentes.

En effet,

  • soit on pose de manière essentialiste une identité de nature entre sexe féminin et pacifisme. (Olive Schreiner ou L.-G. Heymann, qui en fournit un cas d’école.)
  • soit on définit l’affinité particulière entre le genre féminin et la problématique de la construction de la paix comme l’acquis culturel d’un genre socialement dominé. (À l’exemple de la sociologue Mathilde Vaerting.)
  • soit encore on raisonne sur les questions de paix et de guerre sur la base d’une vision relativement indifférenciée des sexes pour mettre en avant l’individu et les droits humains, parmi lesquels celui de disposer de son corps. (C’est ce qui me semble définir la pensée de Helene Stöcker).

Les réflexions qui sont à la base de la conférence des femmes à La Haye et des actions qui débouchèrent ensuite sur la création d’une LIFPL lient de manière indissoluble féminisme et pacifisme.

Un texte de L.-G. Heymann, écrit en 1917, résume parfaitement les thèses avancées pour légitimer l’existence d’un mouvement pacifiste féminin autonome.

Sous le titre « Pacifisme féminin », L.-G. Heymann propose dans une première partie intitulée « le passé » un bilan des actions des femmes depuis le déclenchement des hostilités, avant de démontrer, dans un second passage centré sur l’avenir, pourquoi la victoire de la paix passe par celle des revendications féministes. Le postulat de base est pleinement différentialiste et oppose un principe masculin (martial, violent) à un principe féminin, caractérisé par nature comme une inclination à la paix et à la solidarité.

Le déclenchement de la guerre mondiale est interprété comme la preuve du caractère destructeur des sociétés dominées par ce principe masculin. L’impuissance éventuelle du principe féminin, constructif et solidaire, est expliquée par la subordination, dans les États patriarcaux, du principe féminin à la domination masculine. Les femmes sont donc exonérées de toute responsabilité dans la course et dans le soutien à la guerre, dans la mesure où elles n’occupaient aucun poste de responsabilité. Quant à la rareté des voix féminines (et même féministes) protestant contre le contexte belliciste, elle est, selon L.-G. Heymann, le résultat d’une aliénation séculaire des masses féminines. Emerge alors dans le discours une argumentation de type élitiste qui salue l’avant-garde des féministes en lutte pour l’égalité entre les sexes et dont le programme politique conduirait, à terme, à une société pacifiée.

A partir de cette constatation optimiste s’opère la transition vers la vision d’avenir déployée par l’auteure, qui s’emploie à présenter les acquis du congrès de La Haye comme la base d’un programme apte à faire triompher ET le pacifisme ET les revendications féministes. La ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté en gestation est donc l’organisation la mieux à même de construire une paix durable, non seulement parce qu’elle présente un programme de politique internationale adapté, mais surtout parce qu’elle « incarne le principe de non-violence typiquement féminin ». L’argumentation n’est ici plus renforcée par des réflexions théoriques, mais par l’expérience vécue, la ligue étant présentée comme une communauté de paix.

In der Internationalen Frauenliga handelt es sich nicht um theoretischen Pazifismus, sondern um die praktische Anwendung desselben, hier wird Pazifismus gelebt.

Dans ses mémoires, L.-G. Heymann insiste sur l’harmonie qui régnait entre les femmes présentes à La Haye, bien que nombre d’entre elles fussent issues de nations impliquées dans la guerre. Pendant le congrès, Anita Augspurg avait du reste littéralement mis en scène l’existence postulée ou espérée d’une communauté de femmes contre la guerre, en invitant les Belges présentes dans la salle et initialement venues protester contre l’occupation de leurs pays par les troupes allemandes à rejoindre sur l’estrade le comité directeur du congrès pour une démonstration visible de cordialité entre citoyennes de pays ennemis.

La formule résumant l’ensemble est donc, on le voit, simple, voire simpliste:

Weibliches Wesen, weiblicher Instinkt sind identisch mit Pazifismus.

Le droit de vote demandé par les femmes apparaît en effet comme une étape de la restructuration des sociétés. Le pacifisme étant, quant à lui, une extension du combat contre un principe de violence défini comme « le principe masculin » et considéré comme le point nodal à la fois des injustices faites aux femmes et du caractère belligène des sociétés patriarcales.

Au-delà du constat d’essentialisme évidemment dépassé, il convient de rappeler que cette démonstration a le mérite de faire de la question des femmes une question politique essentielle.

Le rapport entre le militarisme et la sujétion des femmes est également analysé par la sociologue Mathilde Vaerting, précisément en réponse à l’essai de L.-G. Heymann.

M. Vaerting dresse un panorama historique des sociétés pour souligner que, lors des rares moments de sociétés dominées par des femmes, la violence guerrière était la même, la cause principale du caractère agressif d’un Etat est le degré de domination d’un groupe (sexe) sur l’autre.

Le texte Die Stellung der Männer und Frauen zu Krieg und Frieden répond point par point à l’argumentation différentialiste de L.-G. Heymann. A partir d’une exploration historique qui remonte à l’Antiquité, elle démontre que la réticence féminine vis-à-vis de la guerre n’est pas une donnée naturelle. Il a en effet existé d’une part des Etats patriarcaux non-violents, d’autre part des femmes guerrières.

De fait, M. Vaerting conclut de ses analyses socio-historiques que les vertus pacifiques prêtées aux femmes sont, en fait, celles du sexe dominé, des groupes qui n’ont pas d’intérêt de pouvoir. Parallèlement, l’étude du sexe des combattants formant les armées (il a existé des armées masculines, féminines ou mixtes) sert la même démonstration : le sexe des guerriers/ ères, c’est le sexe au pouvoir, qui tend à s’identifier à une forme de courage physique, auquel on peut voir s’opposer le courage civique ou intellectuel de ceux qui, au sein du groupe des dominés, conteste pouvoir et principe martial. Cette ligne de fracture ne se superpose pas avec une distinction entre sociétés patriarcales et matriarcales.

Mathilde Vaerting, (1884-1977) professeur (sans chaire) à l’université de Jena apparaît ici comme l’une des premières théoriciennes du genre, dans la mesure où elle explique les différences visibles entre hommes et femmes par une analyse sociologique et historique.

Selon la thèse développée ici, les groupes sociaux dominés sont enclins à épouser la cause de la paix, tandis que les groupes dominateurs acceptent la violence et la situation de guerre, dont ils ont besoin pour conforter leur pouvoir.

Helene Stöcker, militante active avant la Grande Guerre aussi bien dans le mouvement pacifiste que dans le mouvement féministe, a la particularité d’avoir toujours tenté de s’adresser à des cercles plus larges que les milieux du féminisme ou du pacifisme militants. L’association pour la protection des mères qu’elle dirigeait depuis 1905 était mixte et pendant la guerre, elle proposa tout d’abord ses articles à des journaux à grand tirage. Ce fut en vain, du fait de la censure et du contexte qu’elle créait. Le repli sur sa propre revue, Die neue Generation, n’est pas le choix de s’adresser uniquement aux féministes.

De même, elle participe au congrès des femmes de La Haye, mais aussi à des actions menées en commun avec des hommes ; membre du Bund Neues Vaterland, elle était également présente au congrès de La Haye du début du mois d’avril 1915. En décembre 1916 elle est co-fondatrice de la Zentralstelle Völkerrecht, association dont elle sera rapidement déçue, parce que d’un pacifisme trop modéré.

En effet, elle est partisane du pacifisme juridique, mais la réflexion qu’elle mène au cours de la guerre la porte vers une argumentation fondée sur le primat du respect de la vie humaine comme principe intangible et comme revendication première. Elle participe ainsi à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste, cette radicalisation s’accompagnant d’un véritable changement de paradigme dans les fondements des convictions et des engagements pour la paix.

Alors qu’avant l’expérience de la Grande Guerre, un des fondements du pacifisme était d’origine religieuse et pouvait se résumer au commandement : « tu ne tueras point », c’est l’intangibilité de la liberté individuelle, l’inviolabilité du droit de l’individu à disposer de son corps (et donc à ne pas devenir de la chair à canon) qui devient la base centrale des engagements pour la paix. Les écrits de Helene Stöcker théorisent ce changement de paradigme. Et ce radicalisme qui mène à un antimilitarisme et à un soutien net à l’objection de conscience, Helene Stöcker le lie explicitement à son combat féministe pour la protection des mères et une nouvelle morale sexuelle : dans les deux cas, il s’agit de lutter contre un principe de violence légale.

Wie gegen die Rohheit und Gewaltmoral im Geschlechtsleben wollen wir gegen das Prinzip der rohen Gewalt überhaupt, gegen das Prinzip des erlaubten – ja verdienstlichen – Menschenmordens den bewussten Willen zum Kampf allgemein wecken und stärken.

Son engagement comporte également une forte dimension culturelle, elle considère de son devoir de résister et d’aider à résister à la propagande de guerre. Dans ce type d’écrits, on notera qu’elle a recours au terme de « double morale », déjà utilisé avant la guerre à propos de la morale sexuelle et du traitement inégal des femmes et des hommes ; la notion est à présent un outil d’analyse des jugements portés en temps de guerre sur l’ennemi. La totalisation de la guerre (qui comprend également une mobilisation intellectuelle) a pour conséquence, en termes de psychologie sociale, le développement des stéréotypes sur l’ennemi qui sont l’envers des vertus qu’on accorde à son propre peuple (courage-bravoure devient instinct meurtrier ou cruauté) quand il s’agit du peuple du pays ennemi :

Wir standen beim Ausbruch dieses unerhörten Weltgemetzels betäubt und vernichtet. Denn wir begriffen mit einem Schlage: solange die Grundlage aller Kultur, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens, nicht geschert ist, ist auch jede andere Arbeit an irgendeiner Kulturaufgabe sinnlos und vergeblich.

Ce pacifisme radical inclut chez elle une réflexion sur les systèmes politiques et le contrôle parlementaire de la politique extérieure des Etats. Elle s’oriente, en lien avec Kurt Hiller, vers un socialisme non marxiste.

On voit souvent dans ces féministes engagées dans un pacifisme se radicalisant les filles spirituelles de Bertha von Suttner. Il convient à mon sens de revoir un cliché historiographique qui associe Bertha von Suttner à un pacifisme sentimental et féminin (du à Carl von Ossietzsky) davantage lié au vecteur de propagation de ses idées quelle avait choisi avec le très populaire roman Die Waffen nieder  qu’au contenu de ses positions. De ce fait, les filiations sont plus complexes. Si le pacifisme de Bertha von Suttner est certes à fondement éthique et humaniste, la base en est la croyance indéfectible dans la perfectibilité humaine, donc une référence constante à l’idée de progrès et à celle d’universalisme, issues des Lumières.

On ne suivra donc pas l’interprétation de Suzanne Kinnebrock (p. 35), qui suggère qu’Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann se situent dans la continuité de Suttner quand elles accentuent le « caractère naturellement pacifique de la femme ». Bertha von Suttner ne partageait pas cette vision essentialiste.

En conclusion, quelques constatations :

1. La Grande Guerre provoque la naissance d’un mouvement pacifiste exclusivement féminin après le congrès de La Haye. Portés par des féministes le plus souvent radicales, en tout cas en Allemagne. La naissance de la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté », association qui existe encore aujourd’hui en est la trace la plus importante.

2. Des liens entre les deux mouvements, féministe et pacifiste, se sont tissés de manière plus étroite, avec des femmes pacifistes non engagées dans le mouvement féministe (Lili Jannasch, co-fondatrice du Bund Neues Vaterland, ou Elisabeth Rotten, d’origine suisse, mais active à Berlin pendant la Grande Guerre.)

3. On perçoit aussi le rôle joué par des féministes dans les mutations du pacifisme allemand, c’est-à-dire dans sa politisation, dans sa diversification institutionnelle et dans l’émergence d’une aile radicale. On notera après la guerre l’accès à des postes de responsabilité pour certaines féministes au sein du mouvement pacifiste, à l’exemple de Gertrud Baer, Vice Présidente du cartel pour la paix (créé en 1922) où elle représente la LIFPL ou de Constanze Hallgarten.

4. La question de la paix entraîne une reconfiguration des rapports entre féministes pacifistes dites bourgeoises et femmes pacifistes du mouvement ouvrier, les deux étant minoritaires dans leur camp.

Le contexte politique et social de la guerre, et notamment l’engagement pacifiste, pose à nouveaux frais la question des rapports du féminisme bourgeois avec les femmes de la social-démocratie, on peut citer à cet égard le télégramme amical de Clara Zetkin à l’adresse du congrès de La Haye.

On assiste aussi à une reconfiguration partielle du mouvement féministe « bourgeois », avec l’apparition d’une nouvelle polarité, qui oppose nationalistes et pacifistes.

5. On laissera une question ouverte, celle de la comparaison des « radicalités » féministe et pacifiste. En effet, si Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann sont des féministes radicales, leurs argumentaires sont ceux du pacifisme juridique (et donc plutôt modéré). Seule Helene Stöcker semble faire exception, en participant activement à l’émergence d’une aile radicale au sein du mouvement pacifiste.

Repères bibliographiques

Roger Chickering, Imperial Germany and a World without War. The peace movement and German Society 1892-1914, Princeton, P. University Press, 1975.

Karl Holl, Pazifismus in Deutschland, Francfort/Main, Suhrkamp, 1988.

Dieter Riesenberger, Geschichte der Friedensbewegung in Deutschland. Von den Anfängen bis 1933, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,1985.

Friedrich-Karl Scheer, Die deutsche Friedensgesellschaft (1892-1933). Organisation, Ideologie, Politische Ziele, Francfort/Main, Haag und Herchen, 1981.

Regina Braker, “Bertha von Suttner’s spiritual Daughters” in Women’s Studies International Forum, 2/1995, p. 103-111.

Gisela Brinker-Gabler (Hg.), Frauen gegen den Krieg, Francfort/Main, Fischer, 1980.

Sabine Hering, Cornelia Wenzel (Hg.), Frauen riefen, aber man hörte sie nicht. Die Rolle der deutschen Frauen in der internationalen Frauenfriedensbewegung zwischen 1892 und 1933, Kassel, Schriftenreihe des Archivs der deutschen Frauenbewegung, 1986, 2 tomes.

Annika Wilmers, Pazifismus in der internationalen Frauenbewegung (1914-1920). Handlungs-spielräume, politische Konzeptionen und gesellschaftliche Auseinandersetzungen, Essen, Klartext, 2008.

 

Féminisme, pacifisme : même combat ? La place de Bertha von Suttner dans le débat

Texte de Marie-Claire Hoock-Demarle, Université Paris7-Denis Diderot

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Dans son édition du 12 mars 1899, le Berliner Illustrierte Zeitung publiait les résultats d’une enquête lancée sous forme de questionnaire et dont la douzième et dernière question était : » Quelle est la femme la plus importante du siècle ? » Les lecteurs et lectrices classent en tête – Prusse oblige !- la Reine Louise qui, dans une Allemagne humiliée, avait su tenir tête, au début du siècle, à Napoléon. Vient en seconde position – et là, les liens dynastiques entre la famille impériale et le trône d’Angleterre sont déterminants – la Reine Victoria qui vient de fêter ses soixante ans de règne, suivie ex-aequo par Bertha von Suttner et George Sand . Ce classement tout à fait honorable qui fait de Bertha von Suttner une des quatre figures féminines les plus importantes du siècle est un hommage rare à la femme et à son engagement public, deux éléments jusque là peu compatibles et font mesurer l’impact qu’a pu avoir cette femme d’action qui n’a pas pour autant renié son identité féminine.

Pourtant, on ne trouve guère le nom de Bertha von Suttner parmi les figures marquantes des mouvements féministes (Frauenbewegungen) citées couramment à l’époque, pas plus que, jusque dans les premières années du 20ème siècle, il n’est officiellement associé au terme de pacifisme, lequel ne fait son entrée dans les discours publics qu’à partir – et timidement – de 1901.

Est-ce à dire que Madame la Baronne Suttner, qui incarne plus que tout autre la cause de la paix, crée (ou aide à la création) des associations des amis de la paix de par toute l’Europe (Vienne, 1891, Berlin 1892, Budapest 1896) et préside pendant près d’un quart de siècle à la bonne marche du Bureau international de la Paix de Berne, se tient à distance d’une histoire qui se développe précisément entre 1890 et 1914, de manière en partie parallèle, en partie conflictuelle ?

Mue par la seule cause qui, à ses yeux, valide son engagement public, la cause de la paix, quel regard Bertha von Suttner a-t-elle porté sur le(s) mouvement des femmes ayant alors une importance croissante dans la vie publique et dont elle a bien suivi les péripéties en Allemagne plus qu’en d’autres pays, y compris le sien, L’Autriche –Hongrie ?

Dans quelle mesure a-t-elle, un temps, pu voir dans les mouvements de femmes, dans leurs revendications sociales et politiques, une menace de détournement de ses propres revendications voire une concurrence préjudiciable à l’essor de son mouvement de la paix ?

A la suite de quelle expérience personnelle, va-t-elle nuancer une vision dichotomique jusque-là plutôt rigide, mouvement des femmes d’un côté, mouvement de la paix de l’autre et poser le débat en terme de rapprochement : féminisme, pacifisme: même combat ?

Quelle est, enfin, à travers les prises de position des femmes en 1914, la portée de ce débat, enclenché à la veille de la déclaration d’une guerre que Bertha von Suttner, ‘la Cassandre de notre temps’, selon la formule de Stefan Zweig, avait une décennie auparavant déjà qualifiée de Weltkrieg  et que, fort heureusement elle ne vivra pas?

Bertha von Suttner, regard sur les mouvements de femmes de son temps

Bertha von Suttner a, au cours de sa longue vie, rencontré beaucoup de femmes de toutes nationalités ayant, comme elle, mais sur des modes différents, fait leur entrée plus ou moins fracassante dans la sphère publique. Elle en évoque un certain nombre dans ses Mémoires et sa correspondance témoigne de l’existence de réseaux épistolaires féminins qui à leur manière construisent l’Europe et redéfinissent la place des femmes dans le nouvel espace social, voire politique, en formation. Elle en a croisé beaucoup, que ce soit à Vienne, à Berlin ou dans des congrès internationaux, mais elle ne les mentionne guère. Ainsi, elle s’est à Vienne liée d’amitié avec Marianne Hainisch, à la tête de la branche modérée du mouvement des femmes autrichiennes, qui fonde en 1902 Der Bund österreichschicher Frauenvereine, mais son nom n’est pas une seule fois mentionné dans les Mémoires. Il en va de même avec d’autres figures pionnières viennoises comme Auguste Fickert, avec laquelle une correspondance –réduite- existe où Bertha von Suttner, invoquant le poids du travail pour la cause de la paix, refuse de rejoindre le mouvement féministe autrichien ou encore avec la dirigeante de l’aile radicale du mouvement des femmes autrichiennes Rosa Mayreder, qui fonde le journal Neues Frauenleben dans lequel Bertha von Suttner publiera sur le tard quelques articles. Et alors que l’on trouve Bertha von Suttner évoquée à maintes reprises dans l’autobiographie de Lily Braun et que quelques lettres ont même été échangées, jamais le nom de la célèbre socialiste n’apparaît dans les Mémoires suttériennes.Pas plus du reste que n’est mentionné celui de Hedwig Dohm, qui avait publié très tôt des ouvrages sur la situation économique des femmes dans une Allemagne en forte industrialisation, un essai très polémique Die Antifeministen et s’élèvera violemment contre la guerre. Toutes ces femmes actives dans la sphère publique et qui, elles, se réfèrent à Bertha von Suttner comme à la figure pionnière, restent étonnamment dans l’ombre.

Certes, Bertha von Suttner participe à des congrès de femmes importants comme à la conférence internationale des femmes à Berlin en 1904 où son discours remporte – elle le note dans son journal- un ’triomphe’ –. Elle publie dans sa revue Die Waffen nieder ! des comptes rendus élogieux de la Frauenfriedenskundgebung (une dénomination bien faite pour lui plaire) qui se tient en marge des Conférences de La Haye en 1899 et en 1907. Mais tout cela semble faire partie d’un monde auquel la Friedensbertha paraît, au moins dans ses Mémoires, vouloir n’accorder qu’une importance mineure. C’est là, peut-être, la marque d’un trait de caractère, d’une méfiance, sinon d’un certain mépris, vis à vis de ce qui peut apparaître comme une forme de concurrence féminine Mais l’explication serait par trop simpliste et cette mise à distance, trop systématique pour être un simple oubli, suscite plutôt une interrogation sur le regard que Bertha von Suttner porte sur ces femmes et leur action au sein des Frauenbewegungen.

Un épisode , relaté en passant, dans les Mémoires, traduit bien ce désintérêt au moins apparent : en voyage en Suède en 1899, juste après la première Conférence de La Haye, elle rencontre dans une soirée la femme d’un plénipotentiaire allemand à Stockholm :

elle me parla du mouvement des femmes en plein progrès en Norvège ..elles n’étaient pas loin d’obtenir le droit de vote. Des épouses d’hommes d’Etat aux paysannes, toutes participent à la vie politique.

Sur quoi, Bertha von Suttner, imperturbable, détourne la conversation sur le conflit qui oppose alors la Suède et la Norvège .

Les raisons d’une telle attitude sont certes nombreuses et diverses. Les premières, très personnelles, tiennent à sa. personne, sa vie privée et à son statut social. D’abord, elle assume tout au long de sa vie une identité féminine qui n’est jamais remise en question, même si, habile à séduire, elle se garde bien d’en faire un instrument de son engagement public. Prononçant le discours d’ouverture au Congrès de Berne en 1892, Bertha von Suttner, mandatée par la Société autrichienne des amis de la paix, rectifie vivement et précise que cette société qu’elle a créée n’est pas une association de femmes, ajoutant à l’intention des congressistes :

Sans vouloir dénigrer une société de femmes, je suis d’avis que dans une question aussi essentiellement du ressort des hommes comme l’est la question de la guerre, une protestation venue exclusivement de la part du sexe faible manquerait singulièrement d’autorité. 

De même, elle ne fera, dans son discours de réception du prix Nobel de la Paix à Christiania/Oslo en 1906, aucune référence au fait d’être la première femme à être honorée d’un tel prix.

Elle a renoncé – ou dû renoncer vu son âge à l’époque, 43 ans- à être mère et s’en explique sans complexe: 

C’est un fait, l’absence d’enfant ne nous a pas arraché le moindre soupir. Je m’explique cela ainsi : non seulement par le fait que nous nous satisfaisions pleinement l’un de l’autre – mais aussi que le besoin de se projeter dans un futur, fondement du désir d’avoir des descendants et d’agir et œuvrer pour eux, ce besoin était chez nous entièrement satisfait par notre travail.

«Autorschaft anstelle von Vaterschaft », résume-t-elle lapidairement. Ainsi, les problèmes de protection maternelle, d’aide aux mères célibataires, n’entrent guère dans le champ des préoccupations de Bertha von Suttner alors même qu’elles sont une des grandes priorités du mouvement des femmes bourgeoises. Pas plus que n’entrent en considération, vu la solidité du couple et le poids intact de son statut social d’aristocrates autrichiens, les questions de réforme sexuelle, d’égalité dans le couple ou de juridiction réformée du mariage. Quant aux revendications des mouvements les plus radicaux, souvent proches des partis sociaux-démocrates revenus en force en Allemagne en 1890, qui touchent à la professionnalisation, au travail des femmes, à l’égalité des salaires, à la protection des femmes au travail, il semble bien que la compatriote de Adelheid Popp, auteur de la première autobiographie ouvrière, ne les aie pas vraiment perçues.

En fait, loin de ces revendications précises liées aux réalités économiques comme aux conflits de classes, Bertha von Suttner, qui est consciente de la nécessité d’une réforme en profondeur de la condition des femmes, pense celle-ci sur le plan quasi exclusif de l’éducation des filles et des femmes en vue d’une participation progressive à la ‘marche du progrès’ et à la vie politique. Le vote des femmes n’est pas pour elle un but immédiat mais une conséquence de l’avènement d’une humanité composée, à égalité, de Menschen et Menschinnen – expression forgée très tôt par elle dans son essai de 1888 intitulé das Maschinenzeitalter. Et, dans son dernier roman Der Menschheit Hochgedanken, paru en 1909, Bertha von Suttner, consciente de son champ d’action propre, revient encore sur sa conception d’un féminisme moderne:

Mon domaine n’est pas –comme vous l’avez vous même remarqué – celui du féminisme militant…Je n’ai pas l’habitude de plaider pour la conquête de professions et l’octroi de droits politiques – je laisse cela aux autres combattantes du mouvement des femmes. Mais une fois ces professions et ces droits peu à peu acquis par mes consœurs, il faudra bien aussi qu’elles apprennent à les exercer, il faut qu’elles y soient éduquées – et c’est pourquoi le seul devoir que j’expose à mes jeunes sœurs est celui d’apprendre à penser.

Quid du pacifisme dans les mouvements des femmes ?

Le grief fondamental de Bertha von Suttner vis à vis des mouvements de femmes qu’elle côtoie en Allemagne ou en Europe tient essentiellement au fait que la cause qui lui tient tant à cœur, celle de la paix, ne constitue pas alors une priorité des programmes et des actions des mouvements de femmes A quoi s’ajoute chez Suttner une conception du pacifisme très éloignée de celle qui avait alors cours dans les milieux féministes – quand on en parlait, ce qui restait rare.

La formule , plus tardive, de Lida Gustava Heymann «  denn weibliches Wesen, weiblicher Instinkt sind identisch mit Pazifismus » reflète bien une position qui range le pacifisme du côté du ‘principe féminin fait de sens maternel (la femme =donneuse de vie), d’aide mutuelle, de bonté instinctive’ opposé à un ‘principe destructeur masculin’, porteur de violence donc de guerre. On peut s’étonner de voir ainsi portée par des féministes une conception qui repose sur la division des sexes et leurs seuls rapports de forces, avec d’un côté l’autoritarisme, voire la violence accordée à l’homme dominant, de l’autre, l’instinct féminin, fait de sensibilité donc de faiblesse. La division culture/nature n’est pas loin et les théories misogynes d’un Otto Weininger de la femme, sexe faible par nature, inféodée à l’homme – le M dominant- semblent ici bien paradoxalement corroborées . Il est vrai, qu’ancrée dans l’ère de la violence et du militarisme à outrance, cette vision des rapports de sexes correspond à la structure profonde de la société existante. Mais n’était-ce pas une des priorités des mouvements féministes d’alors de mettre en cause cette situation et d’y remédier en la transformant de fond en comble?

Pour Bertha von Suttner, cette conception du pacifisme est inacceptable. Elle l’écrit dans un article de sa revue Die Waffen nieder ! paru en 1895 :

Au vu de mon expérience personnelle, il n’y a pas de différence de comportement face à la question de la paix entre les personnes de sexe masculin et les personnes de sexe féminin.

Son expérience personnelle, c’est son action au sein d’institutions comme le Bureau International de la Paix où il n’est fait aucune différence entre les sexes, même si l’équilibre en nombre est loin d’être atteint, ce sont ses interventions à la tribune des Congrès Universels pour la paix où elle présente à l’égal de ses collègues motions et amendements, ce sont aussi les grandes tournées de conférences où elle discute d’égal à égal avec les hommes comme avec les femmes – comme le notera l’auditeur fidèle qu’est Karl May lors d’une de ces conférences à Vienne en 1912. 

Bref, un terme comme »weiblicher Pazifismus » n’a pour Bertha von Suttner pas de sens, le pacifisme étant pour elle une œuvre commune aux deux sexes :

Il est vain d’attendre des femmes en tant que telles qu’elles fassent leur le mouvement pacifiste; elles n’arriveraient du reste à rien en se plaçant en opposition aux hommes dans cette démarche. Faire progresser l’ennoblissement de l’humanité est une tâche que seule une coopération des deux sexes, hommes et femmes au même rythme et égaux en droit, peut mener à bien.

N’y aurait- il donc, aux yeux de Bertha von Suttner, aucun rapprochement possible des deux mouvements, féministes et pacifistes, en vue d’une démarche et d’une action communes ?

Féminisme, pacifisme : même combat ?

On a souvent présenté Bertha von Suttner– déjà de son vivant- comme une personne figée dans ses convictions, animée jusqu’à en être ridicule de l’importance de sa mission, sorte de Don Quichotte de la paix, comme le note un témoin de l’époque, la Comtesse Salburg :

Je pense à Genève …sous le signe de Bertha Suttner, dont le talent a été de brandir une idée tout à fait valable jusqu’à la rendre vaine et presque ridicule…jusqu’à n’être plus que phrase et gesticulation.

Pourtant, ses Mémoires en témoignent amplement, elle reconnaît avoir été souvent amenée, par le hasard d’expériences vécues, à évoluer et même à modifier sa perception de certains phénomènes et sa vision des choses:

On a une bien curieuse caméra dans la tête.…Et, à condition que l’autobiographe soit sincère, on tire toujours [des influences extérieures] des connaissances et des leçons fort utiles. Ces dernières ne découlent que de faits incontestables.

C’est une de ces expériences vécues, en l’occurrence ses voyages aux Etats-Unis qui va amener Bertha von Suttner, vers la fin de sa vie, à voir autrement les rapports entre féminisme et pacifisme. Le premier voyage, effectué en 1904 –avant l’attribution du Prix Nobel de la paix- la conduit à Boston où elle participe au Congrès Universel de la paix, séjourne brièvement à New York et est reçue à Washington à la Maison Blanche par le Président Théodore Roosevelt. Le second effectué en 1912, deux ans avant sa mort, à l’invitation des associations de femmes américaines se transforme en une tournée de conférences de la lauréate du prix Nobel de la Paix qui dure de juin à décembre. Elle a, au cours de ses voyages, eu de nombreux contacts avec les sociétés de la paix qui, pour certaines datent du début du siècle (1816) et avec les associations des femmes nord-américaines qu’elle observe de près. Elle s’entretient avec les dirigeantes des plus importantes d’entre elles, Lady Aberdeen, femme du gouverneur du Canada et présidente –fondatrice du National Council of Women of Canada, qui essaimera dans tous les pays d’Amérique du Nord, puis présidente du International Council of Women. Elle rencontre Jane Addams à Hullhouse où celle-ci a fondé en 1899 un ‘settlement for women’, sorte de Maison des femmes, centre d’aide, de formation, d’enseignement et de culture pour les femmes, en général issues de l’immigration, de la région de Chicago. Proche de Theodore Roosevelt dont elle soutient la campagne présidentielle en 1912, Jane Addams s’impliquera largement dans le Woman’s Peace party créé en janvier 1915 et elle deviendra présidente de la Ligue Internationale des femmes pour la paix et la liberté. Lors de la Conférence Internationale des femmes de La Haye en 1915, c’est elle qui, à la tête d’une commission ad hoc, sera chargée de ‘trouver une issue à la guerre’. Elle sera en 1931 la seconde femme à recevoir le prix Nobel de la paix.

Ces rencontres, consignées dans le journal de Bertha von Suttner comme dans sa correspondance avec Lady Aberdeen et Jane Addams, ont beaucoup marqué la pacifiste venue d’Europe. Non seulement elle écrit à la suite de ses voyages un certain nombre d’essais comme An die organisierten und föderierten Frauen Americas mais elle leur rend déjà hommage dans son discours de réception du prix Nobel où elle déclare « vouloir s’attarder un peu auprès de l’Amérique». Car, ajoute-t-elle, lors de son voyage aux Etats-Unis d’Amérique l’année précédente, elle avait trouvé auprès du président, auprès des mouvements de femmes, dans « les campagnes menées avec programme et méthode » la réalisation de ce qui chez elle sonne comme une devise « Idéal dans la pensée, pratique dans l’action ». De sa plongée au sein du mouvement des femmes américaines, Bertha von Suttner a retenu essentiellement trois choses. C’est, d’abord, le sens de l’organisation, fédérale mais ferme, qui permet effectivement de toucher des femmes d’origine, de statut social, voire d’ethnie très diverses et de les rassembler au sein d’un mouvement qui gomme le choc de l’immigration en offrant l’espoir d’une identité neuve de femme américaine . Mais c’est aussi le poids de l’histoire particulière d’un mouvement qui a connu dans le passé des causes à défendre où les femmes ont forgé des stratégies propres, comme les luttes du milieu du siècle pour l’abolition de l’esclavage ou le mouvement contre l’alcoolisme. C’est enfin, encore très présent vers la fin du siècle, le traumatisme de la Guerre de Sécession qui a marqué la génération de femmes des années soixante, une guerre comme on n’en connaissait pas encore sur le vieux continent et qui impliquait toute la population civile, femmes et enfants compris, la première guerre moderne, en somme. Mais ce qui la convainc aussi de la force de ce mouvement mixte Friedens=Frauenbewegung c’est sa non-appartenance à quelque parti que ce soit et son orientation très internationale. Dans une lettre à Jane Addams, elle avoue s’adresser à une “ generation which is an international one which concerns an international issue, i mean the (world) universal peace movment”. Elle a donc trouvé sur le sol américain non seulement un gouvernement impliqué dans la cause de la paix -elle reviendra plus tard sur cette implication du Président Roosevelt trop pusillanime à ses yeux – mais aussi un mouvement bien structuré, engagé certes dans la conquête des droits tant publics que privés pour les femmes, droit de vote compris, mais agissant dans une coopération constante avec les hommes au pouvoir pour la cause de la paix. Dans son essai Die Friedensbewegung in America (1913), elle tente d’établir un parallèle entre les deux continents, soulignant l’efficacité du rapprochement entre les mouvements des femmes et les mouvements pour la paix aux Etats-Unis. Elle en profite aussi pour rappeler l’importance d’une organisation au niveau de l’international et la nécessité d’agir en commun avec les hommes, donc avec le monde de la politique et de la diplomatie. Mais elle n’en reste pas au stade du constat » ce que je veux raconter ici ce sont des faits, pas des contes de fée, si féerique que cela puisse paraître », dans la dernière décennie de sa vie, elle publie nombre d’articles au titres évocateurs Die Friedensfrage und die Frauen , Wie können die Frauen die Friedensbewegung fördern ?, Der Frauenweltbund und der Krieg dans des journaux grand public comme Die Frankfurter Zeitung , Neues Wiener Journal ou Berliner Tageblatt mais aussi dans des revues dirigées par des féministes autrichiennes radicales comme le Neues Frauenleben.

Quelles retombées du débat féminisme vs pacifisme en 1914 ?

Morte le 21 juin 1914, huit jours avant l’attentat de Sarajevo et à peine cinq semaines avant la déclaration de guerre, elle n’a pas vraiment pu établir un bilan des retombées européennes de ses nouvelles idées rapportées d’Amérique. Quelques éléments de rapprochement ont cependant marqué un léger changement dont elle est encore témoin et parfois acteur.

Il semble bien en effet que cette perception d’un pacifisme également porté par les hommes et les femmes, d’envergure internationale et au-dessus des partis, ait trouvé quelque écho dans les années 1911-1913, en Allemagne et même en Autriche. Ainsi, Bertha von Suttner et Marianne Hainisch travaillent ensemble dans la Commission pour la paix créée au sein du Bund österreichischer Frauenvereine ( ÖFV) et Marianne Hainisch siège dans le comité directeur de la société autrichienne des Amis de la paix. Bertha von Suttner est même l’invitée d’honneur de l’assemblée générale du Bund ÖFV en avril 1913. Ailleurs, en Allemagne, le thème de l’internationalisme est bien perçu par le mouvement des femmes socialistes mené par Clara Zedkin et Rosa Luxembourg et quelques voix se font entendre même parmi les femmes bourgeoises qui reprennent certains thèmes et accents suttnériens, comme Hedwig Dohm qui publie mais seulement en 1915 un vibrant plaidoyer contre la guerre Der Missbrauch des Todes qui se termine ainsi :

Que ceci soit notre proclamation à tous ceux qui vont venir :mort à l’abus de la mort dans la guerre.

De nombreux rassemblements et congrès de femmes traitent alors de la question de la paix et de l’antimilitarisme, comme, en mars 1915 à Berne, la Internationale sozialistische Frauenkonferenz dominée par le discours de Clara Zetkin pour une action internationale des femmes pour la paix et, en avril , le Ier congrès international des femmes (bourgeoises /modérées) à La Haye où L.G. Heymann lance un « appel aux femmes européennes » qui se clôt sur la création d’un Frauenweltbund zur Förderung internationaler Eintracht .

Mais derrière l’apparent rapprochement, la réalité est tout autre. Même une Lily Braun parle en 1915 « du rêve insensé de la sororité de tous les individus de sexe féminin ». Quant au discours de 1913 tenu par Bertha von Suttner devant l’association des femmes bourgeoises autrichiennes, ce discours,,très internationaliste – et en cela se rapprochant des positions prises par les sociaux-démocrates- heurte un public de femmes déjà rappelées par ailleurs à leurs tâches au sein de la nation, à sa défense et à la nécessité d’un «  weiblicher Kriegsdienst ». En octobre 1914, Bertha von Suttner a entre temps disparu, Marianne Hainisch s’adressera aux femmes autrichiennes en ces termes :

Au nom du Bund österreichschicher Frauenvereine, j’invite les femmes autrichiennes, qui ont toujours fidèlement été à nos côtés, de s’organiser pour le service en cas de guerre.

Si Bertha von Suttner s’était exprimée en faveur d’une meilleure organisation des femmes ce n’était évidemment pas dans le sens d’un sursaut nationaliste en cas de guerre mais bien afin d’éviter d’en arriver à la guerre.

Son pacifisme reposait essentiellement sur une notion simple, il n’est pas question d’aménager la guerre, de faire la guerre à une guerre déjà bien présente, de ‘l’humaniser’ en quelque sorte –c’est du reste ce qu’elle reprochera à Henry Dunant coupable à ses yeux d’avoir, en créant la Croix-Rouge, admis la guerre comme une fatalité dont il fallait alors soulager les souffrances. Toute l’action pacifiste de Bertha von Suttner tend à prévenir la guerre et ce, en s’en prenant aux chasses gardées des hommes, des hommes au pouvoir de surcroît : domaine de l’armement, de la discipline et du code d’honneur militaire, mais aussi domaine juridique, dont celui du Völkerrecht, du Droit public. C’est elle qui à La Haye I en 1899 a quasiment imposé la création de la Cour internationale d’arbitrage de La Haye et plaidé sans relâche pour une politique mondialisée des traités et des tribunaux d’arbitrage entre les nations. En se plaçant ainsi dans des domaines réservés de tout temps au pouvoir masculin, Bertha von Suttner ne facilitait pas le rapprochement entre la cause des femmes et celle de la paix.

La guerre exacerbant patriotismes et nationalismes met cruellement fin à ce qui, un court moment, avait pu constituer un rapprochement sur la base de l’expérience américaine. Et l’on sait que tous les partis socialistes –à l’exception de la Russie et la Serbie- ayant voté en août 14 les crédits de guerre, tous les mouvements de femmes, socialistes comprises, à l’exception d’un petit groupe où l’on compte Rosa Luxemburg et Clara Zetkin, ont suivi, bon gré mal gré.

D’une certaine manière, il est heureux que « l’amazone qui fait la guerre à la guerre » selon la formule d’Alfred Nobel, ait échappé de justesse à l’éclatement de cette première Weltkrieg qu’elle décrit prophétiquement comme une apocalypse dans son tout dernier essai Die Barbarisierung der Luft, ajoutant même, dans son dernier roman, la catastrophe programmée de l’explosion atomique. Il n’y avait vraiment plus de place pour un pacifisme à la Suttner.

Mouvement völkisch et féminismes en Allemagne. Une approche intersectionnelle à partir de l’exemple de Sophie Rogge-Börner (1878-1955)

Texte de Jennifer Meyer, Universität Erfurt / Ecole Normale Supérieure de Lyon

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

En Allemagne, l’historiographie du Mouvement – ou plutôt des Mouvements – des femmes a été renouvelée depuis une trentaine d’années, entre autres grâce aux apports des Gender Studies. Il s’agissait principalement, dans le cas des recherches sur la complicité des femmes sous le nazisme, de rectifier l’idée d’une « grâce de la naissance féminine » (Gnade der weiblichen Geburt) qui exemptait les femmes allemandes de toute responsabilité dans l’avènement et le déroulement de la dictature en les réduisant au statut de victimes – ou tout du moins d’innocentes apassives – et en postulant le caractère masculin de l’antisémitisme. De nombreuses études nuançant les représentations caricaturales ou extrêmes des femmes et soulignant la variété des formes de complicité, de soutien ou de résistance ont permis de dépasser cet obstacle épistémologique. D’une part, les tendances nationalistes, colonialistes et antisémites du Mouvement allemand des femmes ont ainsi été révélées. D’autre part, le rôle important des femmes au sein de partis conservateurs, nationalistes ou racistes a été analysé, de même que les tentatives de certaines d’entre elles pour développer en leur sein des projets d’émancipation divers. En témoignent l’intérêt porté à des personnes comme Mathilde Ludendorff ou Käthe Schirmacher ainsi que les études sur les organisations féminines comme le Bund Königin Luise ou le Ring nationaler Frauen, ou sur la commission des femmes du Parti National-Allemand du Peuple (Deutschnationale Volkspartei). Ces approches ont permis de dépasser des oppositions parfois trop tranchées – comme par exemple entre courant bourgeois et prolétaire – et de repenser l’historiographie du Mouvement des femmes avec une perspective non normative et historicisée du féminisme. Contrairement à ce que l’on pouvait/pourrait penser, les femmes engagées dans des organisations et partis ultranationalistes et racistes n’étaient pas toutes antiféministes ni n’avaient de conception traditionnelle et sexualiste (Anne Verjus) des sexes.

Comme le titre de mon intervention l’indique, je souhaiterais donc m’attarder aujourd’hui sur les liens entre idéologie völkisch et féminismes, en vous présentant plus spécifiquement la symbiose pour le moins atypique développée par l’une de ces femmes : Sophie Rogge-Börner, symbiose que j’ai qualifiée dans mes recherches de « racial-féministe ».

J’adopte à cet effet une approche intersectionnelle, c’est-à-dire que je m’intéresse aux relations d’interférence et de co-influence des catégories de race et de sexe/genre, mais également de classe, de religion, de sexualité et cherche ainsi à évaluer comment et dans quelle mesure ce discours a tenté de redéfinir les termes d’un débat historiquement situé sur les « questions féminine » et « raciale » afin de transformer les rapports de pouvoir et les inégalités – en les renforçant ou les abolissant – qui régnaient entre les « races » et les « sexes ». Je considère l’intersectionnalité comme un instrument heuristique qui interroge la production historiquement située – sociale et discursive – de différences et d’inégalités et reprends les termes utilisés par les acteurs_trices de l’époque afin de rendre compte des dispositifs discursifs et des jeux de langage dont ils_elles pouvaient faire et faisaient usage, de manière plus ou moins intentionnelle et critique. Je ne considère pas ces catégories comme des réalités ontologiques et naturelles mais comme des « catégorie[s] d’analyse d’un rapport de pouvoir » (Elsa Dorlin) historiquement et socialement situées et dont la signification doit être replacée dans et définie par leur contexte d’énonciation.

Après quelques brèves informations biographiques, je présenterai en trois points l’articulation du discours racial-féministe. Premièrement : Le mythe fondateur ou la racialisation de l’égalité des sexes. Deuxièmement : L’ennemi principal ou la domination masculine juive. Et troisièmement : La solution raciale de la question féminine ou l’égalité des sexes comme condition du renouveau racial.

Née en 1878 dans une famille protestante de classe moyenne, fille d’un officier prussien, Sophie Börner vécut et fut scolarisée dans différentes villes de garnison, situées principalement dans l’actuelle Pologne. Elle épousa un médecin militaire en 1910 et un an plus tard naquit leur fils, Ralf Rogge, qui fut médecin en tant que membre des SS dans différents camps de concentration. Malgré son statut de professeur de lycée, elle n’enseigna pas, préférant se consacrer à l’écriture et à la politique. Ainsi, bouleversée par la défaite de 1918 et la proclamation de la République, Rogge-Börner s’engagea pour les droits des « meilleures » femmes allemandes et pour le « renouveau racial », en tant que membre du Parti National-Allemand du Peuple puis en tant qu’écrivaine et journaliste, établie à Berlin. Elle publia quelques romans ou recueils de poèmes et plusieurs essais qui visaient d’une part à attribuer la responsabilité du déclin racial à l’introduction d’une domination masculine « juive » en Allemagne et d’autre part à justifier l’existence d’un Mouvement « national » des femmes combattant ouvertement le sexisme en vigueur sous Weimar et le régime nazi. Entre avril 1933 et juin 1937 parut mensuellement sa revue Die deutsche Kämpferin. Stimmen zur Gestaltung der wahrhaftigen Volksgemeinschaft (La Combattante allemande. Voix pour la réalisation d’une véritable communauté du peuple). Après un relatif silence dans les années 40, Rogge-Börner publia en 1951 un dernier ouvrage promouvant les droits des femmes de « race blanche » et décéda en 1955 à Düsseldorf.

Le mythe fondateur ou la racialisation de l’égalité des sexes (Elsa Dorlin)

Une grande partie des textes de Rogge-Börner était consacrée à la réécriture idéalisée du passé de la « race allemande » et reposait sans grande surprise sur les trois piliers constitutifs de l’« idéologie germanique » (Germanenideologie) du mouvement völkisch : « […] la prédestination de la race germanique ou nordique, la supériorité de celle-ci sur les autres races et peuples et la parenté biologique directe entre les peuples germaniques et les Allemands » (Uwe Puschner). Accordant à la Germanie de Tacite et aux textes de la mythologie nordique le statut de témoignages historiques véridiques, et reprenant les terminologies de l’anthropologue Ludwig Ferdinand Clauß, Rogge-Börner faisait valoir la pureté raciale, la force physique, l’héroïsme, les bonnes mœurs ainsi que le potentiel créatif des peuples germaniques qu’elle opposait en tous points à la « race juive ». Mais c’est le rapport de pouvoir entre les sexes en vigueur au sein d’une société qui déterminait sa place dans la hiérarchie raciale. Rogge-Börner accordait aux peuples germaniques le statut de « race » supérieure avant tout parce que ceux-ci avaient instauré une « égalité totale » (völlige Gleichheit) entre les sexes. Ce postulat posa rapidement problème à la majorité des représentant_es völkisch, comme Alfred Rosenberg, Hans F. K. Günther, Walther Darré, Willibald Hentschel ou même Adolf Hitler qui décrivaient les peuples germaniques comme une « union d’hommes » (Männerbund), virils et polygames. (Entre parenthèses, Rogge-Börner entra en conflit également avec les partisans du « matriarcat primitif » germanique comme Herman Wirth ou Ernst Bergmann, puisqu’elle condamnait toute forme de domination sexuée).

Créés à l’image d’une divinité « asexuée » (ungeschlechtig), les peuples germaniques n’auraient pas introduit d’inégalité ou de division du travail sur la base d’une différence biologique entre les femmes et les hommes réduite selon Rogge-Börner à la seule question des organes reproducteurs et de la maternité – mieux, ils n’en auraient même pas eu connaissance :

Aussi longtemps qu’il s’est tenu à l’écart des influences étrangères à la race, l’être nordique a ignoré la séparation de l’être humain en une partie dominante et une partie dominée : cette distinction ne faisait même pas partie de sa conception du monde. Il ne connaissait qu’une seule notion pour désigner la différence et la domination : l’être nordique domine les êtres des autres races, les êtres non-nordiques.

Au sein de la famille germanique aurait donc régné l’égalité des sexes, à la fois entre les membres du couple hétérosexuel mais aussi entre leurs – si possible – nombreux enfants. Soumise aux impératifs de reproduction et de préservation raciale, la constitution d’une famille exigeait que le choix du partenaire dépendît de son grade de pureté raciale et se fondait sur les principes de monogamie et de fidélité, empêchant ainsi la propagation de maladies sexuellement transmissibles et la naissance d’enfants naturels, potentiellement « impurs ». Le partage de l’autorité parentale, l’éducation des enfants à l’égalité des sexes et la transmission égalitaire du patrimoine auraient été la règle, de même qu’une séparation, – qu’elle fût sollicitée par l’homme ou par la femme, aurait été autorisée et garantie par l’indépendance économique des membres du couple. Ces thèses ont été très débattues à l’époque et également défendues par les germanistes völkisch Gustav Neckel ou Bernhard Kummer, qui travailla d’ailleurs avec Rogge-Börner.

L’absence de différence et d’inégalité entre les sexes se faisait sentir également dans la sphère publique. Contrairement à la « race juive », au sein de laquelle, selon Rogge-Börner, l’inégalité sexuée constituait la première des hiérarchies, suivie par l’inégalité de classe au sein de chaque classe de sexe, les peuples germaniques auraient développé une société certes strictement élitiste mais au sein de laquelle hommes et femmes auraient été absolument égaux. En effet, en affirmant que le rôle et les tâches d’un_e individu_e de « race germanique » étaient déterminés par son « destin » (Schicksal), Rogge-Börner soutenait certes là-encore une position anti-individualiste et élitiste défendue traditionnellement par le mouvement völkisch. A la différence notable que selon elle, cette scission de la société germanique en deux classes sociales hermétiques – la « masse » et l’« élite » – permettait aux femmes d’exercer tâches et métiers d’influence, sans être victimes d’une discrimination sur la base de leur sexe. Elles auraient donc fait partie de l’élite au même titre que les hommes et auraient détenu un pouvoir politique, économique, juridique, religieux et militaire important :

La spécificité déterminée racialement s’exprime dans l’inconditionnelle reconnaissance de la personnalité, qui ne connaissait aucune distinction selon le sexe. Celui qui était doté d’un pouvoir supérieur avec des aptitudes et des forces particulières n’avait pas simplement le droit, il devait l’exercer et le rendre utile pour la communauté.

Ainsi, Rogge-Börner va jusqu’à faire le récit de « personnalités féminines de chef » intervenant au Thing – le lieu de promulgation des lois – ou détenant la prêtrise ; de femmes combattant aux côtés des hommes, animées d’un « esprit guerrier » devenu l’apanage non plus d’un « sexe » mais d’une « race » ; ou de propriétaires indépendantes administrant leurs biens fonciers. C’est cette relecture féministe des textes et de l’héritage germanique qui ont été traditionnellement instrumentalisés par le mouvement völkisch et cette réécriture idéalisée de l’histoire des peuples germaniques qui permit ensuite à Rogge-Börner de faire le lien avec l’Allemagne contemporaine et de légitimer des revendications politiques en faveur de l’égalité des sexes.

L’ennemi principal ou la domination masculine juive

Après avoir fait le récit de cet « âge d’ôr » germanique et vanté tant la supériorité raciale que le système d’égalité des sexes en vigueur, comment expliquer alors les inégalités entre hommes et femmes de « race » allemande au début du 20ème siècle? Pour Rogge-Börner, celles-ci témoignaient de l’éloignement du peuple allemand de son essence germanique et étaient donc l’illustration, le symptôme du déclin racial. Les contacts réguliers avec des « races » inférieures – à cause de phénomènes migratoires, de l’occupation romaine, de la christianisation ou plus tard des croisades – auraient eu pour conséquence de favoriser des « mélanges des sangs » (Blutsmischungen) dégénérescents ainsi que d’importer dans les territoires germaniques une morale sexuelle « judéo-romaine » et des rapports de pouvoirs sexués « orientaux », c’est-à-dire inégalitaires et contraires à la nature même de la « race » germanique :

Avant tout, avec le christianisme judéo-romain, la moralité inférieure de l’Ancien Testament, la séparation fatale des sexes des races orientales pénétra dans les pensées et les sentiments de nos ancêtres et forma avec le temps une conception de la vie qui qualifia l’homme d’unique sexe dirigeant et déterminant et la femme de sexe inférieur sur lequel et pour lequel l’homme imposait sa loi, comme il faisait sur et pour d’autres choses et d’autres valeurs.

 Pour Rogge-Börner, le déclin racial était le résultat d’une dégénérescence biologique mais également – je dirais même principalement – sociale provoquée par l’introduction de la « domination masculine juive » (jüdische Männerherrschaft). Afin d’imposer un système patriarcal fondé sur une division sexuée du travail, la « domination masculine juive » aurait donc exclu les femmes de la sphère publique en transformant profondément les croyances, les lois et les mœurs germaniques. Non seulement les femmes auraient été privées de leur statut de personnes libres et égales aux hommes, mais elles auraient également été réduites aux tâches domestiques et reproductives. Cette redéfinition idéologique de la féminité – et en creux de la masculinité – aurait en outre été renforcée par des mesures visant à réaliser dans les faits, à construire biologiquement la différence sexuelle et donc à justifier les inégalités entre les sexes. Ici, Rogge-Börner s’appuyait sur les thèses de la philosophe féministe Mathilde Vaerting pour accuser le patriarcat d’avoir créé des « différences artificielles » (künstliche Unterschiede) entre les hommes et les femmes en refusant à ces dernières le droit à une formation scolaire ainsi qu’à une éducation physique et sportive. Les différences biologiques entre les sexes – et notamment la prétendue infériorité physique et intellectuelle des femmes – n’auraient donc pas eu de validité historique. Elles ne pouvaient pas être considérées comme des données naturelles figées justifiant l’enfermement des femmes dans la sphère privée et leur mise sous tutelle mais auraient été le résultat d’une politique sexiste « étrangère », c’est-à-dire « juive », visant à légitimer le pouvoir d’un sexe sur l’autre, sexes à présent constitués en classes antagoniques et complémentaires.

En anéantissant l’égalité originelle entre les sexes et en distinguant ceux-ci à la fois biologiquement et socialement, l’introduction de la domination « unisexuée » fut pour Rogge-Börner le point de départ de la dégénérescence historique de la « race » allemande. Les évolutions postérieures étaient donc conçues comme des inventions « judéo-masculines », et condamnées en tant que telles : les idéologies modernes notamment le libéralisme, l’individualisme, les droits de l’Homme la démocratie ou le capitalisme étaient l’incarnation du patriarcat « juif », contraire à la nature allemande.

Parallèlement au paradoxe évoqué précédemment entre naturalisation des « races » et vision anti-essentialiste des « sexes », on constate que la pensée de Rogge-Börner naturalisait et racialisait les rapports de pouvoir entre les sexes, devenus le critère de hiérarchisation entre les « races ». L’égalité des sexes était érigée en élément constitutif – quasi biologique – de la « race » allemande, tandis que le patriarcat était un système social per se « juif ». Rogge-Börner proposait donc une lecture racialiste – et fondamentalement antisémite – de l’émergence historique du patriarcat dans les territoires germaniques. S’il y avait bien chez elle captation du pouvoir économique et politique par les hommes et donc un lien entre propriété privée, division (sexuée) du travail, contrôle de la reproduction et patriarcat, Rogge-Börner n’avait pas de lecture marxiste de la domination masculine qui aurait trouvé son inspiration dans les textes de Friedrich Engels ou d’August Bebel. La question féminine (Frauenfrage) et notamment l’impératif d’émancipation des femmes allemandes était une question raciale et ne pouvait être résolue par la lutte des classes ni viser à l’émancipation globale des femmes (et donc par exemple des femmes juives).

La solution raciale de la question féminine ou l’égalité des sexes comme condition du renouveau racial

Pour Rogge-Börner la corrélation double d’une part entre appartenance raciale et rapports de pouvoir entre les sexes et d’autre part entre déclin racial et patriarcat impliquait que renouveau racial et émancipation des femmes allemandes fussent liés. Les textes de Rogge-Börner, puis les articles de Die Deutsche Kämpferin, étaient en dialogue permanent avec les représentant_es du mouvement völkisch ainsi que celles et ceux du Mouvement des femmes. Ils s’inscrivirent dès le départ dans les débats fondamentaux qui traversaient ces deux mouvements – accès à l’éducation et à l’emploi, patriotisme, reproduction et sexualité, égalité civique et parité politique – et commentèrent dès avril 1933 les lois et pratiques du régime nazi – auquel Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices étaient au départ favorables du fait de son idéologie raciste et antisémite.

Célébrant l’engagement de femmes comme Louise Otto-Peters, Anita Augspurg, Helene Lange ou Gertrud Bäumer en faveur de l’accès des filles à l’éducation scolaire puis à la formation universitaire, Rogge-Börner invitait à dépasser les avancées réalisées en instaurant la mixité scolaire (Koedukation) et un programme commun dans toutes les matières pour les deux sexes dont les capacités intellectuelles étaient selon elle identiques. Ces arguments se rapprochaient donc plus de ceux d’une radicale comme Hedwig Kettler que de ceux des bourgeoises modérées qui défendaient une formation conforme à la « nature féminine ». Pour Rogge-Börner, l’enseignement des filles devait donc intégrer les sciences exactes et des activités sportives tandis que celui des garçons devait également aborder les questions relatives à la vie conjugale et à la paternité. Le numerus clausus appliqué aux femmes dans les universités dès décembre 1933 par le régime nazi était donc tout à fait illégitime. Cette profonde réforme de l’instruction devait être précédée et accompagnée d’une socialisation au sein de la famille à l’égalité des sexes : L’égalité entre les parents devait servir de modèle aux enfants tandis que les activités et les jouets spécifiquement sexués devaient être abolis. Allant plus loin encore dans sa critique du sexualisme, Rogge-Börner défendait la formation militaire des jeunes filles et leur participation à la guerre tandis que les représentantes du courant bourgeois du Mouvement des femmes comme Gertrud Bäumer, Hedwig Heyl ou Alice Salomon préféraient encourager un patriotisme spécifique au sein du « Service national féminin » (Nationaler Frauendienst), créé en 1917.

Même s’ils_elles mettaient parfois en exergue des qualités présentes plus particulièrement chez les femmes, Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices s’attirèrent les foudres du régime nazi en défendant une position radicale en matière d’égalité professionnelle, non limitée à un « espace vital féminin » (weiblicher Lebensraum) distinct. L’accès à l’éducation devait renforcer les chances des femmes sur le marché du travail, leur permettre de concourir à égalité avec les hommes – notamment pour les meilleurs postes dans les entreprises – et d’obtenir des salaires ainsi que des conditions de départ à la retraite identiques à ceux de leurs collègues masculins, et augmenter leur présence dans les domaines d’influence comme la justice, la science ou l’administration. Par conséquent, on trouve dans Die Deutsche Kämpferin une critique vigoureuse des licenciements massifs de femmes permis par la loi sur les « fonctionnaires du Reich » ou de la propagande contre les « doubles salaires » et une dénonciation pertinente du caractère sexiste de ces mesures.

Parallèlement à l’égalité professionnelle et économique, Rogge-Börner défendait la parité politique entre les hommes et les femmes au nom d’une optimisation de la « race » passant par un élitisme forcené :

Conformément à la loi du sang germanique, la communauté raciale du peuple a besoin d’une direction masculine et féminine parce que le peuple a le droit naturel et inaliénable d’être conduit par les meilleurs, les plus purs et les plus forts d’entre les siens. Appliqué à l’Etat moderne, cela signifie qu’hommes et femmes partagent les mêmes responsabilités aux postes du plus haut niveau, aux postes de direction, dans tous les ministères et dans toutes les administrations.

Elle s’opposait en cela à la majorité des représentant_es du mouvement völkisch, longtemps réticent_es au droit de vote des femmes et qui aimaient rappeler comme Rosenberg que « l’homme devait être et rester juge, soldat et dirigeant » ou encore qu’il fallait « s’émanciper de l’émancipation féminine ». Mais elle s’opposait également aux féministes modérées, ou cantonnées le plus souvent dans les partis à des missions en conformité avec leur « nature » féminine voire même favorables à la défense des intérêts spécifiques de leur classe de sexe au sein d’un parti de femmes – comme Helene Lange. Refusant de recourir à des arguments différentialistes qui liaient appartenance sexuelle et attribution des responsabilités politiques, Rogge-Börner exigeait l’introduction d’une véritable parité au Parlement, voire d’un principe de « double commandement » (Doppelführung) dans tous les domaines décisionnels, c’est-à-dire la nomination d’un homme et d’une femme – un ‘couple’ politique – pour un poste commun. En conflit permanent avec le régime nazi, elle accusa celui-ci de poursuivre une politique féminine (Frauenpolitik) anachronique et contraire au caractère ainsi qu’aux intérêts du peuple allemand.

En matière de reproduction et de sexualité, Rogge-Börner et sa revue Die Deutsche Kämpferin insistaient sur la nécessité d’une politique nataliste et eugéniste afin d’enrayer le déclin démographique et la dégénérescence raciale. Cependant, elles ne s’alignaient pas sur les lignes argumentatives sexistes du mouvement völkisch ou du régime nazi qui attribuaient exclusivement aux femmes la responsabilité des questions de reproduction et de pureté raciale, voire même qui faisaient la promotion de la polygynie comme Hans Blüher, Willibald Hentschel ou Walther Darré. Ainsi, elles appelaient à étendre cette responsabilité aux hommes et soutenaient le combat abolitionniste contre la double morale et l’autorisation de facto de la prostitution. En outre, elles affirmaient que toutes les femmes n’étaient pas destinées à la maternité et condamnaient les dérives des argumentations natalistes qui s’opposaient à l’activité professionnelle des femmes et à leur refus d’avoir des enfants. Là encore, tout en célébrant l’adoption de mesures eugénistes, elles critiquèrent ouvertement la politique du régime nazi pour son sexisme et furent dénoncées – comme ce fut le cas de Rogge-Börner en mars 1933 – ou attaquées violemment dans la presse, entre autre par des responsables des organisations féminines comme Lydia Gottschewski.

Un Mouvement « national » de femmes « conscientes de leur germanité » (artbewußt / deutschbewußt) devait être l’instrument de ce programme ambitieux de lutte contre le « patriarcat juif » et pour l’égalité des sexes. Rogge-Börner et ses collaborateurs_trices s’opposaient en cela à l’antiféminisme völkisch notoire qui voyait dans les revendications féministes de la fin du XIXème et du début du XXème siècle l’influence des Juifs_Juives. Ce mouvement devait d’une part – comme nous l’avons vu – réagir aux transformations politiques et sociales enclenchées par le régime nazi et d’autre part combattre l’invisibilisation des femmes par le patriarcat dans l’Histoire en travaillant à la rédaction d’une histoire nationale qui ne serait plus androcentrée. La « mise au pas » des associations de femmes – c’est-à-dire leur dissolution ou leur intégration dans le Front allemand des femmes (Deutsche Frauenfront) dès mai 1933 – fut qualifiée dans Die deutsche Kämpferin de « collectivisation forcée » et interprétée comme la preuve que le régime ne considérait pas les femmes comme des citoyennes et des membres de la « communauté du peuple » à part entière. Les critiques adressées à la politique nazie conduisirent donc la Gestapo à interdire en 1937 la revue.

Conclusion

Je voudrais conclure en évoquant deux éléments. J’ai présenté le discours racial-féministe tel qu’il s’est développé et a évolué principalement sous Weimar et le nazisme. Que s’est-il passé après 1945 ? Entre 1945 et 1955, Rogge-Börner publia quelques rares articles et un ouvrage : Planète en chute ! (Planet im Absturz !). Dans ces textes, elle procéda à la critique du NS et à la réélaboration – à l’actualisation – de ses revendications. Sa condamnation du NS était double : elle concernait d’une part la politique sexiste du régime, faisant écho à une critique plus générale du patriarcat, et d’autre part la catastrophe que représentait la Seconde Guerre Mondiale et qui témoignait selon elle de la débâcle du 20ème siècle et de la modernité. Quant à la question de l’Holocauste, ses textes montrent bien qu’elle hésitait entre déni (négationnisme) et minimisation (révisionnisme). Cette rupture, cette catastrophe que fut la Seconde Guerre Mondiale fut interprétée par Rogge-Börner comme le paroxysme de la domination unisexuée, comme l’illustration culminante des erreurs commises par le patriarcat. Elle poursuivit ensuite sa critique anti-patriarcale, en étant très sévère avec les lois en vigueur en RFA qui ne garantissaient pas une véritable égalité entre les sexes et consacraient notamment l’autorité paternelle et masculine. Abandonnant – du moins dans la forme – la catégorie de « race », elle inscrivit cette critique dans un projet nationaliste-européen, soutenant la constitution d’une Europe des régions, un nouvel Empire unifié politiquement, culturellement et racialement. Celui-ci devait garantir l’égalité de droits et de devoirs pour les femmes « occidentales » « blanches », que Rogge-Börner appela même à la grève totale – c’est-à-dire économique et sexuelle – afin que leurs revendications en matière d’égalité politique, professionnelle, domestique et parentale aboutissent. Je soulignerai encore que ces idées ont été diffusées au sein de la Nouvelle Droite, notamment par l’intermédiaire de la philosophe Sigrid Hunke.

Enfin je voudrais revenir sur l’aspect central du discours racial-féministe. Celui-ci témoigne de la compatibilité, voire même de la possible fusion, entre deux postulats jusqu’alors généralement pensés comme inconciliables : d’une part l’affirmation profondément anti-universaliste de l’existence de « races » homogènes, opposées et hiérarchisées et d’autre part un principe anti-sexualiste qui s’oppose à l’idée selon laquelle les hommes et les femmes constitueraient deux classes de sexes biologiquement et politiquement antagoniques. Il invite à approfondir le renouvellement déjà engagé de l’historiographie du Mouvement des femmes et illustre parfaitement l’intérêt d’une approche intersectionnelle. Nous avons bien ici intersection entre des catégories de race/genre-sexe – et de classe dans une moindre proportion – mais également des idéologies puisque ce discours défendait à la fois la mise en place d’une société racialisée/raciste et un projet féministe. Si ce concept dénonçait à l’origine la discrimination spécifique vécue par les femmes noires américaines, à l’intersection du racisme et du sexisme, il permet également d’appréhender les imbrications possibles entre féminisme et racisme, comme en témoignent mon intervention mais aussi les débats actuels en France (Elsa Dorlin, Christine Delphy) ou en Allemagne (Birgit Rommelspacher) sur la racialisation du féminisme ou sur l’instrumentalisation du féminisme par l’extrême droite.

La fabrique des intellectuelles. Minna Cauer, Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann

Texte d‘ Anne-Laure Briatte-Peters, université de Strasbourg

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

L’aile « radicale » du mouvement féministe de l’Allemagne wilhelmienne s’est constituée autour de 1890 pour se dissoudre au lendemain de la Première Guerre mondiale. Ses chefs de file, parmi lesquelles on compte Minna Cauer, Anita Augspurg, Lida Gustava Heymann, mais auxquelles on pourrait ajouter, selon la période considérée, Helene Stöcker, Käthe Schirmacher et d’autres, ont porté, un quart de siècle durant, la bannière du mouvement féministe « radical ». Celui-ci se comprenait comme l’avant-garde du mouvement féministe allemand, luttant pour l’égalité de droit entre hommes et femmes dans la famille, devant la loi et dans la cité. Ces femmes se sont introduites dans des milieux intellectuels et ont contribué aux débats intellectuels de leur époque. Il s’agira de déterminer dans quelle mesure les chefs de file des féministes « radicales » peuvent être qualifiées d’intellectuelles, si tant est qu’il est possible, pour l’époque considérée, de parler d’intellectuelles au féminin.

Avant d’aller plus loin dans l’analyse, il convient de souligner que Minna Cauer, Anita Augspurg et Lida Gustava Heymann eussent sans nul doute rejeté énergiquement le label d’intellectuelles, ou – puisque le substantif n’existait pas encore au féminin – de femmes intellectuelles. Loin d’elles l’intention de passer pour des femmes amoureuses des choses de l’intellect ; la figure du « bas-bleus », nouvel avatar de la « femme savante » ou de la « précieuse » tournée en ridicule par Molière, avait déjà causé suffisamment de tort aux femmes cultivées.

Le terme d’intellectuel s’est établi en France à l’occasion de l’Affaire Dreyfus, déclenchée par l’article d’Emile Zola intitulé « J’accuse », paru dans le journal l’Aurore du 13 janvier 1898. Né d’un débat public qui a farouchement divisé les Français, le terme d’intellectuel fut l’instrument d’affrontements politiques avant d’être un outil d’analyse. Resté, depuis, ambivalent, le mot « intellectuel » comme outil d’analyse est utilisé tantôt au sens positif comme auto-qualification, tantôt de façon dépréciative et à des fins polémiques pour désigner les personnalités, écrivains et journalistes de renom qui interviennent dans les débats publics. Par ailleurs, la dénotation et la connotation du mot varient d’un pays, c’est-à-dire d’un espace culturel, à l’autre. En Allemagne, le terme Intellektueller apparut autour de 1900 et fut d’abord une insulte. Dans l’introduction à leur ouvrage collectif sur les intellectuels dans l’Empire allemand, Gangolf Hübinger et Wolfgang J. Mommsen n’annoncent-ils pas la couleur avec la formule : « Ein Intellektueller genannt zu werden, war in der deutschen geistigen Tradition lange ein Schimpfwort ; es galt, ein Gebildeter zu sein » ? À la différence de la France, où les intellectuels, tels qu’ils s’étaient définis depuis l’affaire Dreyfus, étaient pour l’essentiel des hommes de lettres, en Allemagne, l’élite intellectuelle se recrutait parmi les professeurs des universités, qui tenaient le haut du pavé en qualité de producteurs et de relais de sens et de valeurs. À cette élite, les chefs de file des « radicales » ne pouvaient guère appartenir, puisque l’accès aux universités fut interdit aux femmes jusqu’en 1900-1909 (selon les États allemands considérés), mais qu’en est-il de la figure sociale de l’intellectuel ?

Entendu comme catégorie d’analyse, le terme d’intellectuel est utilisé tantôt pour désigner une catégorie sociale et professionnelle, les représentants des professions intellectuelles (définition par le statut social), tantôt pour parler d’un certain type d’acteur social (définition par les formes d’action dans la société). Pour examiner la question de savoir si – et en quel sens – les chefs de file féministes « radicales » peuvent être considérées comme des intellectuelles de l’Allemagne wilhelmienne, nous croiserons les définitions les plus couramment acceptées de l’intellectuel(le) avec la notion de « genre » comme l’expression et comme un élément constitutif des rapports sociaux de sexe.

Réseaux intellectuels et réseaux féministes

La définition par le statut socio-professionnel définit les intellectuels comme les représentants des milieux cultivés et des professions intellectuelles, à savoir, selon Christophe Charle, savants, hommes de lettres, enseignants, journalistes, étudiants, artistes, médecins, avocats et membres du clergé – le tout variant en fonction des systèmes de classifications sociales des sociétés et de l’époque considérées. Les féministes « radicales » faisaient-elles partie de cette catégorie sociale ?

Des filles d’érudits (Gelehrte)

Statistiques en mains, Christophe Charle a montré que, de façon plus marquée qu’en France, les représentants de l’élite intellectuelle allemande, qui étaient majoritairement des professeurs d’université, s’autorecrutaient dans les milieux intellectuels et dans les milieux universitaires stricto sensu. Ainsi, ils étaient issus, dans l’Allemagne impériale, à 47,4% de familles représentant les professions intellectuelles. Quelle est l’origine sociale des chefs de file des « radicales » ?

Ces femmes, nées pour la plupart entre 1840 et 1870, provenaient majoritairement de la bourgeoisie cultivée et de familles d’érudits : Anita Augspurg, Marie Stritt, Auguste Kirchhoff et Else Lüders étaient issues de familles d’avocats, la famille élargie d’Anita Augspurg comptant en outre plusieurs médecins et juristes. Minna Cauer et Helene Stöcker étaient filles de pasteurs, ainsi qu’Emilie Kempin, une juriste suisse qui lutta contre le BGB aux côtés des « radicales » allemandes. Jeanette Schwerin, qui a débuté sa carrière féministe aux côtés des « radicales », était fille de médecin. Lida Gustava Heymann était quant à elle la fille d’un très riche négociant de Hambourg ; Käthe Schirmacher et Sophia Goudstikker étaient également des filles de commerçants plus ou moins aisés. Ainsi, le capital économique de la bourgeoisie possédante (Besitzbürgertum) était également représenté aux côtés du capital culturel des membres de la bourgeoisie cultivée (Bildungsbürgertum). Souvent mis à disposition des associations de femmes, le patrimoine personnel de ces féministes permettait aux associations de subvenir aux frais liés à leurs activités.

Si les origines sociales des féministes « radicales » révélaient de fait une assez forte homogénité, celle-ci se trouvait renforcée par les stratégies matrimoniales de ces femmes : d’aucunes épousèrent un juriste, comme Hanna Bieber-Böhm, Auguste Kirchhoff et Constanze Hallgarten, ou un professeur d’université, comme les féministes pacifistes Margarete Lenore Selenka et Emilie Endriß, ainsi que Lily Braun en première union. Jeanette Schwerin et Minna Cauer en première union épousèrent un médecin, Louise Hoffet un pasteur, et la suffragiste Tony Breitscheid et Lily Braun en deuxième union épousèrent un homme politique.

Des ambitions intellectuelles

Plus révélatrices encore sont les stratégies professionnelles des féministes « radicales ». Les pionnières du féminisme de l’Empire allemand ne purent guère se former qu’au métier d’institutrices, ce qu’elles firent en grand nombre, que ce fût par vocation, par nécessité économique ou pour quitter le giron familial et accéder à quelque formation intellectuelle. De futures féministes nées plus tard s’expatrièrent provisoirement pour pouvoir s’inscrire dans une université, à Zurich (Anita Augspurg, Käthe Schirmacher, Franziska Tiburtius, Frieda Duensing), Berne (Helene Stöcker, Marie Raschke) ou Paris (Käthe Schirmacher). L’importante proportion de féministes « radicales » détentrices du grade de docteur en dit long sur leur volonté de faire partie de l’élite intellectuelle du pays : Anita Augspurg fut la première Allemande docteure en sciences juridiques, suivie, entre autres, de Marie Raschke, Anna Schultz et Frieda Duensing. La Suissesse Emilie Kempin fut quant à elle la première femme en Europe à obtenir le grade de docteur en sciences juridiques, en 1887. Helene Stöcker, Käthe Schirmacher faisaient précéder leur nom du prestigieux Dr. phil. (doctor philosophiae) ; Agnes Hacker, Franziska Tiburtius et Emilie Lehmus étaient docteurs en médecine et Alice Salomon et Charlotte Engel-Reimers en sciences économiques.

Les domaines de prédilection pour cette qualification universitaire des plus prestigieuses étaient le droit, la médecine et les sciences économiques, domaines dans lesquels les femmes aspiraient à prouver leur aptitude intellectuelle afin de participer aux processus de décision, à la production et la diffusion de savoirs. On ne manqua pas de les refouler aux portes de l’université et de la pratique professionnelle : la juriste habilitée Emilie Kempin, contrainte de nourrir seule sa famille, n’obtint jamais de chaire d’université, et les médecins Franziska Tiburtius et Emilie Lehmus, faute d’obtenir l’Approbation (autorisation d’exercer, pour les médecins et pharmaciens), durent créer une polyclinique privée pour exercer leur profession sur le territoire allemand.

Les féministes « radicales » saisirent donc en grand nombre les opportunités de se qualifier pour l’exercice de professions intellectuelles. Considérées sous cet angle, leurs luttes pour l’accès des femmes aux études supérieures au même titre que les hommes peuvent être interprétées comme la première étape d’une lutte pour la reconnaissance de l’aptitude des femmes à endosser le rôle d’intellectuelles.

Sociabilités intellectuelles

L’accès au grade de docteur ne fait pas encore d’un individu un intellectuel. Est associée à la représentation d’intellectuel(le) la notion de sociabilités intellectuelles, entendue, avec l’historien Michel Trebitsch, comme des lieux, milieux et réseaux spécifiques « permettant d’explorer les conditions de constitution d’un espace de débat public et démocratique, qui est de l’ordre du politique sans entrer dans les formes du politique, sinon pour les préparer et les préfigurer. »

Nombre de futures féministes berlinoises avaient d’abord fréquenté des cercles intellectuels, tels que la Deutsche Gesellschaft für Ethische Kultur, une société philanthropique et sociale d’inspiration kantienne, dont la revue, Ethische Kultur, était publiée par Georg von Gizycki, professeur de philosophie à Berlin, et sa femme Lily, future Lily Braun (active parmi les féministes « radicales » jusqu’en 1895). À Berlin en particulier, le cercle libéral autour du futur empereur Friedrich et de son épouse Viktoria, fréquentés notamment par les couples Schrader et Cauer, ainsi que des cercles de réformateurs pédagogiques, accueillirent mainte future féministe. Dès l’année de sa création en 1892, la Société allemande pour la paix (ainsi que, pendant la guerre, d’autres sociétés pacifistes), qui visait à pacifier les relations internationales, compta plusieurs féministes dans ses rangs. Particulièrement sensibles à la question de la réconciliation entre les classes sociales en Allemagne (l’ « unification intérieure »), les féministes « radicales » fréquentaient de préférence les cercles intellectuels réformateurs, défenseurs d’une nouvelle éthique sociale appelée à être instaurée par une politique sociale digne de ce nom. La « Société pour une réforme sociale » (Gesellschaft für soziale Reform), sur laquelle nous reviendrons plus loin, est emblématique de ces milieux intellectuels de réformateurs éclairés fréquentés par les féministes « radicales ».

C’est ainsi qu’apparaît un lien de causalité entre la participation des féministes « radicales » à ces sociabilités intellectuelles et la reconstitution même d’un mouvement féministe structuré et ramifié autour des années 1890. On retrouve en partie les mêmes personnalités dans les réseaux intellectuels précédemment cités et les premiers réseaux féministes de l’époque impériale. Les formes de sociabilités sont largement identiques : le cadre associatif, la pratique du débat pour l’échange des idées et comme pratique d’éducation intellectuelle, la publication d’un périodique pour la diffusion des idées auprès de l’opinion publique. En d’autres termes, les féministes ont procédé à un transfert de pratiques et de formes de sociabilités intellectuelles, signe de leur volonté d’intégration dans les milieux intellectuels de l’époque.

Les photographies que l’on connaît de leurs chefs de file révèlent clairement cette volonté de figurer sur le cliché avec les accessoires traditionnellement attribués à l’intellectuel : les livres, la bibliothèque, le bureau, et non ceux qui sont couramment associés à la lecture féminine, le divan, le boudoir ou le salon privé. Contrairement aux nombreuses peintures sur le thème de la femme lisant, sur lesquels les femmes sont représentées dans des postures horizontales et ont le regard baissé ou n’ont pas de regard, les femmes sur les clichés ci-dessous se tiennent droites – excepté Anita Augspurg qui adopte la pose du « Penseur » de Rodin – et leur regard est levé, directement tourné vers l’objectif.

Conférence internationale pour le suffrage des femmes à Berlin, 1904 (4e photo sur cette page) :

http://www.frauenmediaturm.de/themen-portraets/feministische-pionierinnen/lida-gustava-heymann/

(dernière consultation le 17.03.2012)

Anita Augspurg dans son bureau :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Augspurg/Augspurg_Wohnung_gr.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Helene Stöcker dans son appartement en 1921 :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Stoecker/stoecker_wohnung_gr.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Minna Cauer dans la pose de l’intellectuel :

http://www.frauenmediaturm.de/fileadmin/Images/Feministinnen/Cauer/Cauer_portrait3b.jpg

(dernière consultation le 17.03.2012)

Faisons un premier bilan : tant par leur naissance, que par leurs relations sociales et leurs sociabilités, les membres à la tête du mouvement féministe « radical » peuvent être qualifiées d’intellectuelles au sens sociologique du terme. S’il est vrai que la collaboration à une revue à caractère culturel ou politique compte parmi les critères primordiaux des sociabilités intellectuelles, l’abondante activité journalistique et éditoriale de ces femmes constitue un indice fort de leur identité intellectuelle.

Elles « accusent » aussi

Les approches qui relèvent plus de l’histoire culturelle et politique préféreront à la définition de l’intellectuel par son statut social une définition par la fonction sociale de l’intellectuel. On s’intéressera alors non pas à ce qu’il est, mais à ce qu’il fait. Or, les circonstances dans lequelles est apparue la figure moderne de l’intellectuel au cœur de l’affaire Dreyfus ne sont pas restées sans conséquences sur la définition du mot ; elle ont fait le lit d’une représentation normative de la figure de l’intellectuel, encore courante aujourd’hui.

Définition normative de l’intellectuel

Au cœur des débats sur le rôle de l’intellectuel qui ont été menés depuis l’affaire Dreyfus et tout au long du XXe siècle, l’intellectuel s’est vu attribuer de fait des positions et des contenus de discours comme autant de caractéristiques propres. D’après cette représentation normative, les intellectuels sont critiques envers l’État et la religion, indépendants et s’expriment en défenseurs de la liberté, de valeurs universelles, de la démocratie et des droits humains ; aussi les situe-t-on sans hésitation dans la gauche politique. Sur le plan moral, on attend d’eux de surcroît qu’ils défendent avec bravoure les positions qu’ils estiment être justes, sans craindre les répercussions de leur engagement sur leur parcours personnel – tel Zola qui, à l’issue de poursuites judiciaires lancées à son encontre pour diffamation suite à son célèbre article, connut l’exil pendant un an. Ce portrait de l’intellectuel correspond-il aux chefs de file des féministes « radicales » de l’Allemagne wilhelmienne?

La « Lex Heinze », l’affaire Dreyfus des Allemands – et des « radicales »

Dans l’historiographie allemande des intellectuels, et a fortiori au sujet de l’Allemagne impériale, on n’a de cesse de souligner à quel point, à l’opposé du modèle de l’intellectuel à la française, l’intellect et l’action publique, entendue comme engagement dans les affaires de la Cité, étaient diamétralement opposés. Le germaniste Christoph Garstka n’a-t-il pas affirmé, non sans ironie, que, plutôt que de chercher à écrire une histoire des intellectuels sous l’Empire allemand, on avait meilleur temps d’écrire une histoire de l’anti-intellectualisme allemand ? Christophe Charle, suivi par Gartska, compte néanmoins au nombre de manifestations intellectuelles de la même veine que l’affaire Dreyfus en France des débats qui ont marqué l’opinion publique de l’Allemagne impériale, à savoir le débat sur l’antisémitisme déclenchée à Berlin par l’historien conservateur Treitschke en 1879-1880, les affaires Arons (1899-1900) et Spahn (1901) dans le milieu universitaire, ainsi que le large mouvement de protestation contre la « Lex Heinze ».

Le projet de loi de la « Lex Heinze », qui visait au durcissement du droit pénal allemand relatif aux délits sexuels, avait été provoqué par le meurtre d’un gardien de nuit par le proxénète berlinois Heinze. Ce fait divers avait initié, dans le camp du parti catholique (Zentrum) et des milieux antisémites regroupés autour d’Adolf Stöcker, une campagne contre les entorses à la morale et l’obscénité, campagne qui déboucha sur un projet de loi visant à renforcer la censure dans la littérature, sur les scènes de théâtre et dans les arts en général. D’aucuns s’accordent à considérer le soulèvement en Allemagne contre la « Lex Heinze » comme un « J’accuse » allemand, comme un acte d’accusation collectif relevant de l’initiative d’intellectuels – écrivains, juristes, artistes et universitaires – allemands et étrangers.

Les féministes « radicales » ne se firent pas prier pour participer au vaste mouvement de protestation de l’élite intellectuelle allemande contre l’ignominieux projet de loi. Cependant, si elles souscrivaient sans réserve à la lutte fondamentale pour la liberté artistique et la liberté d’expression en général, l’enjeu majeur de la lutte ne résidait, pour elles, non pas là, mais dans le § 361,6 du code pénal impérial (Reichsstrafgesetzbuch, RStGB), qui fut discuté au Reichstag à l’occasion du remaniement du code pénal. Ce paragraphe prévoyait que les femmes qui se trouvaient non accompagnées dans les lieux publics, pouvaient être arrêtées à tout moment par la police des mœurs et soumises à un examen gynécologique obligatoire, si leur comportement dans ces lieux était jugé suspect. Ces dispositions « livr[aien]t les femmes à l’arbitraire d’un agent de police » et constituaient une entorse au droit de tout individu à l’intégrité physique, argumentaient les « radicales » ; autrement dit, il signifiait leur exclusion de l’État de droit.

Les textes de lois de l’Empire allemand ne punissaient pas la prostitution en elle-même, ni les relations sexuelles extra-conjugales : au regard de la loi, constituaient un délit le proxénétisme (§ 180 du code pénal d’Empire de 1871, RStGB) et le non-respect, par les prostituées, des mesures de réglementation prescrites par l’État et la police des mœurs (§ 361,6 RStGB). Les maisons closes étaient certes interdites par le § 180 ; mais de fait, elles étaient généralement tolérées. Tandis que les proxénètes et les clients étaient à peine inquiétés par les autorités, les prostituées étaient soumises à des contrôles réguliers et, selon les régions, au casernement. La lutte des féministes « radicales » contre la « Lex Heinze » et le § 361,6 du code pénal était donc, au fond, une lutte pour la même morale pour les deux sexes. Grâce au large mouvement de protestation des intellectuels, auquel les féministes « radicales » avaient contribué, le projet de loi fut finalement pratiquement vidé de son contenu.

Identification des « radicales » à la figure de l’intellectuel moderne

Avec une circonspection compréhensible étant donnée l’hostilité générale en Allemagne à son égard, les chefs de file des féministes « radicales » célébraient le figure de l’intellectuel instaurée par l’affaire Dreyfus. C’est dans le contexte de la lutte pour l’abolition de la réglementation de la prostitution par l’État, appelée lutte « abolitionniste », qu’Anna Pappritz, une féministe « radicale » très engagée dans cette cause, osa la première l’identification à la figure moderne de l’intellectuel. Auteur du compte rendu d’un congrès de la Fédération abolitionniste internationale tenu à Genève en septembre 1899, elle choisit le titre : « La vérité est en marche ! », célèbre expression attribuée à Zola. Allant plus loin dans le rapprochement avec la figure de l’intellectuel moderne, elle rapporte que cette expression a été prononcée à l’issue du congrès par Yves Guyot, ancien ministre français, éditeur de la revue Siècle, et dreyfusard. Anna Pappritz décrit le personnage dans une note de bas de page en rappelant qu’Yves Guyot « s’est engagé si courageusement pour le droit et la vérité dans le procès de Dreyfus ». Comme Zola, Yves Guyot – un des abolitionnistes de la première heure aux côtés de Joséphine Butler – avait déjà payé son engagement public par une peine de prison pour avoir critiqué le système de la police des mœurs.

À la veille de la Première Guerre mondiale, en juillet 1912, Minna Cauer osa finalement le « J’accuse », mais, sentant peut-être la fragilité de sa position dans l’espace public, elle employa l’expression au pluriel : « Wir klagen an ! » Dans cet article, la figure tutélaire du mouvement féministe « radical » accusait l’État, qui venait d’appeler les Allemandes à lui offrir des enfants, de ne pas satisfaire à ses obligations morales envers les individus, feignant d’ignorer les conséquences désastreuses d’une natalité incontrôlée dans les familles les plus pauvres. « Wir klagen an ! » : nous de majesté ou désignant le collectif des féministes, voire la gent féminine toute entière ? Minna Cauer joue sur les différents niveaux et se pose en défenseur de la « culture, du droit et de la justice », elle s’érige en juge moral et en force critique du pouvoir – le portrait de l’intellectuel moderne est complet.

Revenons, pour un bilan d’étape, au portrait-type de l’intellectuel moderne né de l’affaire Dreyfus : l’intellectuel de gauche, indépendant, critique envers l’État et la religion, et s’exprimant en défenseur de la liberté, de valeurs universelles, de la démocratie et des droits humains. Les chefs de file des « radicales » se situaient elles-même dans la gauche politique et tenaient par-dessus tout à leur indépendance (envers le pouvoir politique, économique et ecclésial). Elles étaient par principe critiques envers l’État et la religion et se percevaient comme les championnes de valeurs universelles et des droits fondamentaux. En un mot, les chefs de file des féministes « radicales » s’identifiaient à la figure sociale de l’intellectuel née outre-Rhin de l’affaire Dreyfus.

Des professionnelles de l’intervention publique

Cette définition de l’intellectuel a toutefois fait son temps. L’historiographie allemande a mis en évidence l’existence de figures d’intellectuels de droite qui, si, par anti-intellectualisme, ils ne se qualifiaient eux-mêmes pas d’intellectuels, n’en étaient pas moins des intellectuels. Le phénomène est particulièrement tangible sous la République de Weimar, avec son milieu intellectuel dit « conservateur révolutionnaire », qui a montré que tous les intellectuels ne voyaient pas leur rôle dans l’engagement public pour des causes supérieures et des valeurs universelles. L’épisode national-socialiste a prouvé quant à lui l’existence d’intellectuels affirmant le pouvoir en place. Ainsi, tous les intellectuels ne satisfont pas au critère d’autonomie, tous ne sont pas indépendants du pouvoir ni critiques envers lui. Ces constats ont appelé une nouvelle définition de l’intellectuel, dénuée de tout contenu idéel et de représentations normatives.

Définition

Dans une étude sur les intellectuels en Grande-Bretagne, Stefan Collini, professeur de littérature anglaise et historien des intellectuels, propose une définition des intellectuels comme des acteurs dotés d’un certain rôle dans la société ; ce rôle est caractérisé par quatre éléments :

Les intellectuels seraient, selon lui, généralement :

  1. des représentants de professions intellectuelles et artistiques,
  2. se prononçant en public dans des débats et sur des sujets qui dépassent leur domaine de compétence initial (dans lequel il se sont qualifiés),
  3. disposant de moyens d’expression et de media leur permettant d’atteindre un public plus large que leur public d’origine,
  4. et qui ont acquis une notoriété faisant d’eux des personnalités susceptibles d’avoir des opinions à exprimer qui soient d’intérêt public général.

Cette définition présente le mérite de ne déterminer à l’avance ni le contenu, ni la fonction des interventions publiques de l’intellectuel. Elle en rejoint une autre, elle aussi non-normative, proposée par Hans Manfred Bock : « Les intellectuels sont une figure sociale centrale des temps modernes. On peut donc les définir comme des personnes qui, en vertu de leur compétence scientifique ou artistique, interviennent publiquement dans le débat politique et y sont entendus. On peut retenir comme noyau dur d’une notion aux connotations vagues : la compétence culturelle, l’intervention politique et la résonance publique. » Cette définition peut-elle s’appliquer aux chefs de file des féministes « radicales » ?

Des professionnelles de l’intervention publique

Pour ce qui est du premier critère de Stefan Collini, nous avons vu que les chefs de file des féministes « radicales » avaient déployé une énergie considérable pour rejoindre l’élite intellectuelle du pays, notamment par le biais d’une qualification universitaire surreprésentative par rapport à l’ensemble des femmes allemandes. Cette qualification attestée par des diplômes universitaires venait ou non compléter une expertise acquise par le biais de la pratique par les femmes engagées dans les associations féministes – une stratégie de professionnalisation active visant à ériger les femmes en expertes de questions spécialisées (p. ex. les questions de droit familial, la législation du travail, la lutte contre la prostitution et les maladies vénériennes, la législation en matière de protection maternelle, etc.).

Le deuxième critère est celui des sujets sur lesquels interviennent les intellectuels, sujets qui doivent dépasser les limites du domaine de leurs compétences d’origine. Les plus grandes représentantes du mouvement féministes « radical » satisfont aussi à ce critère car, s’il est vrai que chacune d’elles avait un ou deux domaines d’expertise, toutes restèrent des « spécialistes du général ». Anita Augspurg était experte en questions juridiques et dans la lutte pour le suffrage des femmes, mais elle s’exprimait en public sur une très large palette de thèmes, allant des pratiques de la police des mœurs aux dangers de la Flottenpolitik. Lida Gustava Heymann était une experte – tout comme Anna Pappritz – de la lutte abolitionniste et de la syndicalisation des ouvrières, mais elle s’exprimait aisément sur les élections parlementaires et la politique coloniale allemande. Minna Cauer était la plus généraliste de toutes, compétente dans tous les champs d’action du mouvement féministe « radical ». En témoignent ses très nombreux éditoriaux publiés dans la revue bimensuelle Die Frauenbewegung. Revue für die Interessen der Frauen (1895-1919), l’organe de presse des « radicales ». Soucieuses de saisir les questions d’actualité dans leur ensemble, les chefs de file des féministes « radicales » ont inventé pour elles la veille politique – et démocratique – avant la lettre.

Pour ce qui est du troisième critère, celui des media et des moyens d’expression, les « radicales » ont élaboré un ensemble d’outils d’intervention publique et d’agitation, tels que la technique de la « scandalisation »  (ou l’art de provoquer un débat public à partir d’un scandale) et la « propagande par le fait », approche inspirée du mouvement anarchiste de la fin du XIXe siècle. Pour cela, leur maîtrise de l’outil de la presse, alors en plein essor, leur fut d’une grande utilité. Campagnes d’information, tournées de conférences, presse, scandales, procès, et agitation-propagande – les nouvelles techniques d’intervention publique n’avaient guère de secret pour les féministes « radicales », qui, au début des années 1900, étaient devenues des professionnelles de l’intervention publique.

Une notoriété suffisante ?

Le quatrième critère de Stefan Collini est celui de la notoriété, qui fait qu’un intellectuel sera écouté et qu’on attendra de lui qu’il se prononce en public. Minna Cauer et Anita Augspurg alliaient agitation à la diffusion écrite de leurs idées. Toutes les deux eurent une activité de journaliste et d’éditrices de revues culturelles et politiques très importante : Minna Cauer, en qualité d’éditrice de la revue Die Frauenbewegung. Revue für die Interessen der Frauen, et Anita Augspurg, d’abord en charge de suppléments de Die Frauenbewegung, intitulés Parlamentarische Angelegenheiten und Gesetzgebung et Zeitschrift für Frauenstimmrecht, puis éditrice de plusieurs revues successives à caractère féministe et politique : Frauenstimmrecht ! et Die Frau im Staat, pour n’en citer que deux. Ces revues avaient une diffusion nationale et dépassaient largement le cadre du bulletin d’association.

Mais leur exclusion d’office du cercle intellectuel de la toute nouvelle Société pour une réforme sociale (Gesellschaft für soziale Reform), en janvier 1901, révéla aux « radicales » l’hostilité des intellectuels à l’idée d’accepter des femmes dans leurs rangs. Les statuts provisoires de cette société, qui avait pour objectif d’apporter des réponses à la question sociale, prévoyaient d’exclure la possibilité pour les femmes d’en être membres. Les « radicales », qui partageaient les préoccupations sociales de ces réformateurs, n’admirent pas de se voir exclues de cette société et demandèrent des explications à son président, le professeur Werner Sombart, économiste et sociologue de renom. Celui-ci justifia l’exclusion des femmes par la loi prussienne sur le droit des associations de 1851, alors toujours en vigueur en Prusse, dont le § 8a interdisait aux femmes, aux mineurs et aux apprentis d’être membre d’associations à caractère politique et d’assister à leurs réunions. La déception des féministes fut d’autant plus grande qu’à strictement parler, cette société ne tombait pas sous le coup des lois prussiennes. De nombreuses autres situations révélèrent aux féministes « radicales » les mécanismes d’exclusion de la sphère intellectuelle destinés à contenir, voire à refouler ces femmes qui aspiraient à endosser le rôle d’intellectuelles.

Si le critère établi par Stefan Collini, celui de la notoriété, tend à exclure d’emblée les femmes des milieux intellectuels de l’Allemagne wilhelmienne, celui proposé par Hans Manfred Bock, le critère de la « résonance publique », autrement dit le fait d’être entendu, permet davantage aux féministes de l’époque de rester en lice. Car, contrairement au terme de notoriété, qui peut avoir une connotation positive lorsqu’il désigne le fait d’être connu avantageusement, celui d’être « entendu » par le public est dénué de tout a priori sur la réception. Si l’on retient le critère de la résonance publique, les études féministes allemandes les plus récentes ont suffisamment montré que les principales actrices du mouvement féministe « radical » et « modéré » étaient parvenues sinon à la notoriété, du moins à se faire entendre et à susciter des réactions, dont la création, en 1912, du Deutscher Bund zur Bekämpfung der Frauenemanzipation était sans doute l’expression la plus spectaculaire.

Les développements précédents ont fait apparaître l’existence d’un lien intrinsèque entre les sociabilités féministes et l’émergence d’un nouveau type féminin : l’intellectuelle. Ceci vaut d’autant plus au sujet des féministes « radicales », qui, loin de se soucier prioritairement de gagner la bienveillance de la sphère politique, obéissaient avant toute chose à un devoir d’engagement et firent de la critique leur métier. Ainsi, les lieux de sociabilités féministes tels que leurs associations, mais aussi les colonnes de leurs revues et leurs nombreuses conférences organisées à l’échelle régionale, nationale ou supra-nationale, peuvent être considérés comme autant d’étapes de ce qui serait une fabrique d’intellectuelles – du moins telle était la vision ambitieuse partagée par des Minna Cauer et Anita Augspurg, mais à laquelle la réalité ne correspondait que dans de rares cas. Idéalistes, Minna Cauer et Anita Augspurg voyaient dans l’aboutissement du mouvement féministe l’avènement d’une nouvelle génération de femmes, des femmes émancipées, autonomes, libres de corps et d’esprit, dotées d’une conscience politique et morale aiguë et répondant à l’impératif catégorique de la participation politique.

Peuvent finalement être comptés comme des figures d’intellectuelles de l’Allemagne wilhelmienne des personnalités qui furent actives au sein du mouvement féministe « radical » à l’échelle supra-régionale, voire internationale, telles que Minna Cauer, Anita Augspurg, Lida Gustava Heymann, ainsi que des femmes telles que Helene Stöcker, Lily von Gizycki (Lily Braun) et Käthe Schirmacher, qui firent leurs débuts dans les rangs des féministes « radicales » et poursuivirent leur chemin dans d’autres organisations.

On ne naît pas intellectuel(le), on le devient – pour reprendre, en l’adaptant, une formule célèbre de Simone de Beauvoir. Cette réflexion découle du constat fait du manque de notoriété des féministes « radicales » ; une fois de plus, il apparaît que celles-ci n’ont pas suffisamment reconnu la nécessité de construire leur image. Minna Cauer a reconnu cette erreur sur le tard. Absorbées par l’action, par le métier de critique qui requiert une attention de tous les instants, les féministes « radicales », à la différence de leurs homologues « modérées », ont négligé la fabrication de leur propre notoriété. Il est du reste possible que leur conviction selon laquelle on est reconnu pour ce que l’on réalise et pour le travail que l’on fournit (Leistungsethik) les ait rendues aveugles à la nécessité de construire leur propre notoriété.

La contribution des féministes allemandes à l’éducation des jeunes filles dans la deuxième moitié du XIXe siècle

Texte de Sylvie Marchenoir, Université de Bourgogne

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Les femmes allemandes sont de plus en plus nombreuses à recevoir une éducation et à prendre la plume au début du XIXe siècle, dans le sillage des femmes célèbres ayant fréquenté les cénacles romantiques et de celles ayant fait leurs certains idéaux de la Révolution française, mais aussi dans le courant ascendant d’une classe sociale bourgeoise qui commence à réclamer sa part de pouvoir dans une société se décloisonnant très progressivement, soucieuse de donner une instruction à ses fils et, au-delà, une éducation à leurs mères. C’est toutefois dans la deuxième moitié du XIXe siècle que l’éducation des jeunes filles prend un tour nouveau sous l’influence de nombreux facteurs, religieux, sociaux, économiques et politiques, et surtout sous l’impulsion des femmes elles-mêmes, qui prennent peu à peu leur destin en main et n’hésitent pas à intervenir sur le devant de la scène publique, voire politique, pour réclamer des droits et en tout premier lieu le droit à l’éducation. Les femmes allemandes créent des associations qui luttent afin d’obtenir des chances égales pour le développement de l’individu, quel que soit son sexe. Le « mouvement des femmes », comme on l’appelle alors, constitue tout à la fois le premier féminisme allemand et le moteur d’une émancipation des femmes qui passe en priorité par l’éducation des jeunes filles. Pour en mesurer le côté émancipateur et sa spécificité allemande, il convient tout d’abord de brosser un rapide état des lieux en matière d’éducation dans l’Allemagne très conservatrice des années 1850. C’est dans un contexte socio-politique plus favorable que se dégagent ensuite dans les années 1860-80 les grands principes d’une éducation au féminin : la deuxième phase du mouvement des femmes favorise alors le passage de l’éducation à l’instruction et voit le début d’une institutionnalisation de l’éducation des jeunes filles. Enfin, c’est sous l’influence des socialistes allemandes que le mouvement en faveur de l’éducation se radicalise à partir de 1890 pour devenir une lutte de tous les instants en faveur de l’avenir professionnel des femmes et de leur droit au travail.

L’état des lieux à l’issue d’une première phase de féminisme en Allemagne : l’éducation des jeunes filles allemandes dans les années 1850

Le premier mouvement féministe allemand est l’héritier de la Révolution française de 1789 et des révolutions européennes de 1848. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, suivie de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne rédigée par Olympe de Gouges en 1791 et traduite en allemand dès la même année, a suscité chez certaines femmes allemandes l’envie d’être, elles aussi, considérées comme des êtres humains à part entière et notamment de jouir de la même reconnaissance juridique et sociale que les hommes, tout en gardant leur spécificité féminine. En 1792 paraît à Berlin l’essai de Theodor Gottlieb von Hippel Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber, où l’auteur réclame l’émancipation des femmes, affirmant que l’égalité juridique et sociale entre les hommes et les femmes nécessite une harmonisation de leur éducation. Selon lui, les différences entre les sexes sont sociales plus que naturelles – d’où l’attention qu’il convient de porter à l’éducation. Il prône donc une éducation commune des garçons et des filles jusqu’à la puberté par des femmes, puis une éducation différenciée pour les préparer à des tâches différentes puisque la société le réclame. Mais il se montre radicalement opposé à la déduction d’une quelconque infériorité féminine au vu de la répartition des tâches : „So lange das andere Geschlecht in der Erziehung von dem unsrigen unterschieden wird, so lange als sie zu den Beschäftigungen nicht angewiesen werden, welche sich unser Geschlecht ausschließlich zutheilet, so lange können wir nicht behaupten, dass es uns nicht gewachsen sei.“ (Theodor Gottlieb von Hippel, Nachlass über weibliche Bildung, Berlin : Voß, 1801, p. 9). Parallèlement, les femmes ne sont pas passives. De 1813 à 1815 sont fondées au moins 700 associations patriotiques de femmes. Mais elles ont plus pour vocation de soutenir les troupes engagées dans le combat contre les armées napoléoniennes et d’apporter secours à la population éprouvée que de défendre la cause des femmes en matière d’éducation.

Les débuts d’un premier mouvement féministe organisé en Allemagne remontent en fait aux années 1840, à la période prérévolutionnaire du Vormärz. C’est à cette époque que se font entendre les premières voix féminines pour remédier à l’ignorance de la majorité des femmes. Des femmes prennent la plume pour thématiser la subordination de la femme dans la société : „Schickt die Mädchen auf die Universitäten und die Knaben in die Nähschule und Küche: nach drei Generationen werdet ihr wissen, was es heißt, die Unterdrückten zu sein“, avait écrit par provocation la Comtesse Ida Hahn-Hahn (1805-1880) dès 1839 dans son romanDer Rechte (Angelika Schaser, Frauenbewegung in Deutschland 1848-1933, Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006, p. 17). Une femme plus engagée encore comme Louise Otto-Peters (1819-1895) exige dès la période révolutionnaire dans une pétition adressée à la commission traitant à Leipzig des questions politiques et économiques l’organisation du travail des femmes pour leur permettre de subvenir à leurs besoins et donc d’être indépendantes et de ne pas sombrer dans la prostitution. Ces pionnières fondent les premières associations de femmes. Elles publient des journaux pour les femmes à visée émancipatrice, et non plus, comme leurs consœurs de la fin du XVIIIe siècle, dans le but de formater des maîtresses de maison, des épouses et des mères conformes au modèle patriarcal et de ce fait bien intégrées dans la société de leur temps. Le journal que publie Louise Otto-Peters en 1849, Die Frauen-Zeitung, porte en exergue : „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen!“ L’éditrice, fille d’un juriste et représentante de la moyenne bourgeoisie cultivée, fait partie des pionnières du mouvement féministe. Ecrivaine engagée dès la période du Vormärz, elle a publié des romans sociaux comme Schloss und Fabrik en 1846, puis s’est consacrée à la cause féminine, luttant principalement pour le droit des femmes à l’éducation et à une activité professionnelle. „Wie ich schon erwähnte, war ich in dem letzten Schuljahr darüber empört, dass ein Mädchen nicht länger als bis zum 14. Jahr in die Schule gehen dürfe […]“, écrit-elle un peu plus tard dans un article où elle évoque sa propre éducation (Louise Otto, „Mädchenunterricht in früherer Zeit (Selbsterlebtes)“, in : Ruth-Ellen Boetcher Joeres, Die Anfänge der deutschen Frauenbewegung. Louise Otto-Peters, Frankfurt am Main : Fischer, 1990, p. 47). Il ne s’agit pas seulement d’une opposition de principe au maintien des femmes dans l’ignorance. La crise économique qui sévit au milieu du siècle ne touche pas que les couches inférieures de la société, mais aussi la bourgeoisie, et en particulier les femmes célibataires qui en sont réduites à gagner leur vie – véritable gageure quand on n’a pas bénéficié d’une formation professionnelle adaptée.

Car, jusqu’au milieu du XIXe siècle, les jeunes filles de la petite bourgeoisie ne peuvent fréquenter que l’école élémentaire (Volksschule), à partir de six ans jusque vers quatorze ans (cf. Fanny Lewald, Meine Lebensgeschichte, Berlin : Janke, 1861). Seuls les garçons vont au lycée. C’est seulement sous l’impulsion des grands pédagogues du début du siècle, Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827) et Friedrich Fröbel (1782-1852), qu’apparaissent progressivement les premiers « jardins d’enfants » et les premières « Ecoles supérieures de jeunes filles » (Höhere Mädchenschulen), des établissements financés par des fonds privés et donc réservés aux jeunes filles de bonne famille. En effet, un pédagogue et directeur d’école comme Fröbel était persuadé que la mère demeurait la première et la meilleure éducatrice pour les jeunes enfants. Il s’agissait de donc de former des éducatrices dont la douceur alliée à des activités ludiques allait permettre de materner des générations d’enfants et d’éveiller progressivement leurs capacités intellectuelles. Toutefois, l’enseignement des « Ecoles supérieures de jeunes filles » reste axé sur la sociabilité, une éducation visant à faire de la femme une compagne utile et agréable pour l’homme. Il n’y a ni programme pédagogique obligatoire, ni examen terminal. Une autre initiative de plus grande envergure est l’ouverture de l’« Université de Hambourg pour le sexe féminin » (Hamburger Hochschule für das weibliche Geschlecht) en 1850, destinée à former des éducatrices pour les jardins d’enfants et des professeures pour les écoles supérieures de jeunes filles. Même si l’expérience échoue au bout de deux ans, freinée par la trop faible qualification antérieure des étudiantes et surtout grevée par des difficultés financières, elle n’en demeure pas moins extrêmement novatrice pour l’époque. Mais après l’échec de la Révolution de 1848 et la restauration d’un conservatisme politique dans tous les Etats allemands, qui limite fortement le droit d’association, s’ensuit une période de régression. En Prusse par exemple, la loi sur les associations de mars 1850 interdit « aux personnes de sexe féminin, aux écoliers et aux apprentis » de faire partie d’associations politiques et même de prendre part à des réunions politiques. Les femmes sont maintenues dans une minorité affligeante. Il devient à nouveau très difficile pour elles de faire entendre leur voix dans les lieux décisionnels et de continuer à faire progresser l’éducation des femmes. Même la presse leur ferme ses portes. Le journal de Louise Otto est interdit en Saxe dès 1850 suite à la publication d’une loi sur la presse particulièrement restrictive. Sa rédactrice en chef, qui a un temps trouvé refuge à Gera en Prusse, se voit à nouveau interdite de publication deux ans plus tard suite à la promulgation de la nouvelle loi prussienne sur la presse. D’autres journaux féminins comme Der Freischärler de Louise Aston à Berlin, Die soziale Reform de Louise Dittmar à Leipzig ou Die Frauenzeitung de Mathilde Franzisca à Cologne tombent sous le coup de la censure et connaissent des durées de vie tout aussi limitées.

Ainsi, au milieu du XIXe siècle dans les pays de langue allemande, la situation en matière d’éducation continue d’être très inégalitaire suivant le sexe et le milieu social. Les principes qui président à l’éducation des jeunes filles dans les classes supérieures, de la noblesse à la bourgeoisie, sont encore ancrés dans une vision de la société et des rapports entre hommes et femmes héritée tout à la fois des Lumières, de la Révolution française et de la Restauration de Metternich et liés notamment aux grandes théories littéraires et philosophiques sur les sexes du début du siècle qui ont présidé à la définition du « caractère féminin » opposé au « caractère masculin ». Les vertus féminines que constituent par exemple la moralité, la chasteté, la pudeur et la douceur cantonnent la femme dans la sphère domestique et privée. L’exemple type de cette femme fragile et docile, faite pour vivre dans l’ombre des hommes, demeure la Sophie du roman de Rousseau Emile, ou De l’éducation. Des Lumières, du siècle de la pédagogie, et de l’émancipation du citoyen initiée par la Révolution française, est demeurée l’idée d’une nécessaire éducation de l’individu. Mais, pour les femmes, la conception initiale du savoir encyclopédique émancipateur a été abandonnée au profit d’une instruction minimale, suffisante pour accomplir les tâches ménagères, mais pas pour assister l’homme moderne. Pour la stabilité et l’harmonie du foyer, on ne souhaite pas d’éducation à l’extérieur susceptible d’apporter de néfastes influences étrangères. Il n’y a pas d’éducation commune pour les filles et les garçons : les matières enseignées ne sont pas les mêmes, les cours se déroulent dans une tout autre atmosphère, à la fois plus prosaïque et plus dilettante suivant l’enseignement dispensé. Il s’agit d’une éducation fonctionnelle, utile pour les rôles que la femme doit jouer, à savoir ceux de maîtresse de maison, d’épouse et de mère. Suivant le milieu social, les connaissances qui lui sont inculquées sont plus ou moins rudimentaires, mais la femme doit dans l’idéal savoir coudre, repriser et broder, connaître les bases de la lecture, de l’écriture et du calcul et, s’il lui en reste le loisir, être initiée aux beaux-arts, musique, chant, dessin et peinture en priorité, de façon à pouvoir charmer un auditoire ou un public masculin dans le cadre domestique. Cette vision de l’éducation féminine est commune tout à la fois aux pédagogues et philanthropes à la charnière du XVIIIe et du XIXe siècle tels que Campe (Vätherlicher Rat an meine Tochter, 1790) et aux idéalistes comme Kant, Humbold et Fichte. Chez les écrivains classiques et romantiques du début du XIXe siècle, notamment dans le roman de Friedrich Schlegel Lucinde, la polarité entre les sexes se trouve exacerbée, mais il se dessine toutefois une complémentarité de nature à valoriser la femme. Jusqu’au milieu du siècle, il est indéniable aux yeux de cette idéologie que la femme bourgeoise transmet des valeurs, qu’elle symbolise l’humanité du foyer au regard d’un monde extérieur, économique et politique, peu favorable à l’être humain. Il existe ainsi une véritable contradiction entre des théories qui valorisent la femme, prônant parfois l’égalité entre les sexes et un épanouissement au féminin, et une réalité sociale qui accorde encore si peu de poids au « beau sexe ». Toutefois, à la faveur de l’émergence d’un nationalisme plus libéral dès les années 1860, notamment en Prusse, le mouvement des femmes gagne peu à peu en influence et en considération, jouant un rôle de plus en plus important sur la scène publique et favorisant l’émancipation des femmes par une instruction plus poussée.

La deuxième phase du mouvement des femmes dans les années 1860-1880 : de l’éducation à l’instruction, vers l’institutionnalisation de l’éducation des jeunes filles

La seconde phase du mouvement féministe allemand s’étend du début des années 1860 à la fin des années 1880. De nouvelles associations sont créées, accompagnées de leurs propres organes de publication et dépassant souvent une audience locale, des centres d’information et de conseils apparaissent, des rencontres ont lieu régulièrement tant au plan régional qu’au plan national, débouchant bientôt sur des congrès internationaux.

Comme aux USA et dans les autres pays d’Europe occidentale, les organisations féministes allemandes ont été créées et sont dirigées par des femmes issues de la bourgeoisie, parfois aussi de la noblesse. Les historiens évoquent un « mouvement bourgeois des femmes » (Florence Hervé, „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen: von den Anfängen bis 1889“, Geschichte der deutschen Frauenbewegung, éd. Florence Hervé, Köln : PapyRossa, 2001, p. 11-35). Cette appellation est justifiée aussi si l’on considère l’origine sociale des membres des associations en question. La sociologue Ute Gerhard estime que 85 % de ces femmes sont issues de familles bourgeoises, 5% de la noblesse et 10 % du milieu ouvrier (Ute Gerhard, « The Women’s Movement in Germany in an International Context », in : Sylvia Paletschek, Bianka Pietrow-Ennker éd., Women’s Emancipation Movements in the 19th Century. A European Perspective, Stanford : University Press, 2004, p. 102-122). Ce sont essentiellement des associations visant à l’amélioration de la condition sociale des classes inférieures de la société et à l’éducation et à la formation professionnelle des femmes (donc essentiellement des femmes de la bourgeoisie). Les visées religieuses, caritatives et éducatives se confondent très souvent ; ce sont autant de justifications sociales pour expliquer que les femmes osent maintenant sortir de leur foyer. De la société de bienfaisance aux regroupements professionnels, il existe tout un éventail d’associations. La structure éclatée du paysage étatique allemand fait que le nombre de grandes villes ou de villes moyennes où de telles associations peuvent se développer est assez nombreux. Les plus connues sont celles fondées à Leipzig par Louise Otto-Peters, la pionnière du Vormärz, devenue entre-temps une autorité reconnue dans le monde féministe : l’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig » (Leipziger Frauenbildungsverein) début 1865, puis l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein – ADF) en octobre de la même année.

L’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig », fondée le 24 février 1865 par un groupe de femmes entourant Louise Otto-Peters comme Auguste Schmidt et Henriette Goldschmidt, a pour objectif déclaré de promouvoir la cause des femmes :  „die Frauensache, d. h. die Anerkennung der Frauenrechte, die gehörige Würdigung der Fraueninteressen und vor allem: die Hebung der weiblichen Arbeitskraft…“ D’après les statuts, un « comité éducatif » est chargé d’organiser toutes sortes de manifestations culturelles, et notamment des conférences, dans cette intention : „ein Bildungskomitee, das Vorträge, Vorlesungen, musikalisch-declamatorische Unterhaltungenzu arrangieren hat, die zur Fortbildung des weiblichenGeschlechts dienen können“ (Programme du Leipziger Frauenbildungsverein, in : „Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine 1848-1918“, p. 5, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/).

Le 7 mars 1865, Auguste Schmidt fait une conférence sur le thème „Leben ist Streben“ à la bourse des libraires, pleine à craquer. Le lendemain, 35 femmes adhèrent à l’association. Pour une contribution mensuelle tout à fait modique, les habitantes de Leipzig peuvent désormais se cultiver sans prêter attention aux barrières sociales. Le vœu des fondatrices est d’abolir les privilèges et les classes au sein de l’association. Et, de fait, leurs « soirées » remportent un franc succès, réunissant souvent plus de 300 participantes. Pour les jeunes femmes ayant quitté la Volksschule bien trop tôt et n’ayant pas les moyens de poursuivre des études, l’association organise aussi une « école du dimanche » : on y enseigne l’allemand, le français, le calcul, la comptabilité et les travaux manuels. Enfin, l’association s’efforce progressivement de proposer une activité et une formation professionnelle aux jeunes filles des milieux ouvriers, organisant à partir de 1876 des cours de cuisine puis des « cours ménagers » au tournant du siècle. Cette initiative locale est ainsi couronnée de succès et emblématique du travail de fourmi que les féministes allemandes accomplissent à la base.

Mais les théoriciennes de l’émancipation féminine telles que Louise Otto-Peters comprennent aussi très vite qu’il convient de rassembler les forces et de regrouper dans une même association les différentes initiatives locales. C’est pourquoi elles invitent les femmes allemandes engagées dans des actions similaires à les rejoindre à Leipzig du 15 au 18 octobre 1865, où a lieu la première « conférence des femmes allemandes ». C’est l’occasion de fonder une nouvelle association de portée nationale, l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein – ADF), dont Louise Otto-Peters prend la présidence et Auguste Schmidt la vice-présidence. Les buts principaux sont d’améliorer les chances d’éducation des femmes des classes bourgeoises et de favoriser leur activité professionnelle, les femmes de la très haute société, noblesse et grande bourgeoisie, continuant, elles, de ne pas travailler. A cette époque-là, les métiers ouverts aux femmes de la petite bourgeoisie se réduisent en effet à ceux d’éducatrice, d’institutrice, de gouvernante ou d’exécutrice de travaux à domicile. Elles ne sont pas autorisées à entrer dans les établissements d’enseignement secondaire, l’accès au baccalauréat et aux universités leur est interdit. L’ADF inscrit d’emblée au nombre de ses revendications le droit au travail et la création d’écoles commerciales et artisanales pour les jeunes filles. Les femmes majeures sont membres de plein droit de l’association ; les jeunes filles mineures peuvent assister aux assemblées, mais n’ont pas le droit de voter ; les hommes n’y ont qu’une voie consultative, ce qui vaut à l’association quelques inimitiés. Mais l’ADF se positionne ainsi nettement comme une association féministe, gérée par des femmes et consacrée aux femmes. Grâce à la création immédiate d’un organe de diffusion, le journal Neue Bahnen, elle se donne les moyens de diffuser largement ses idées et toutes informations utiles à la vie associative locale et d’avoir ainsi une audience régionale et même nationale.

Les vingt années suivantes vont apporter une amplification de la lutte, tout à la fois son extension et son approfondissement. Parmi toutes les manifestations de ce phénomène, il convient de citer deux exemples probants : d’une part l’organisation de manifestations nationales et internationales de plus en plus nombreuses, propices à des échanges fructueux, à la confrontation des points de vue et à l’adhésion du plus grand nombre à la cause des femmes et d’autre part la fondation d’associations professionnelles qui défendent des intérêts particuliers avec toute la force et l’expertise nécessaires. Les fondatrices de l’ADF avaient déjà prévu un congrès annuel des femmes dans des villes différentes pour faire connaître leur mouvement et essaimer dans tout le pays. L’association est ainsi passée de 34 membres à sa fondation en 1865 à 10 000 adhérentes cinq ans plus tard. De nombreuses femmes issues de la bourgeoisie ont appris des langues étrangères et eu l’occasion de voyager à l’étranger, voire d’y séjourner pour y étudier ou y travailler comme Minna Cauer, militante pour le droit de vote des femmes et préceptrice à Paris dès 1868. Elles ont noué des contacts avec des consœurs étrangères, engagées comme elles dans la lutte pour le droit des femmes. Le désir d’échanger leurs expériences, de discuter de la question des femmes hors des contingences politiques et économiques nationales, pour ainsi dire « en terrain neutre », les anime. Elles commencent à voyager, assistent à des congrès nationaux ou internationaux et s’engagent dans les premières fédérations internationales de femmes comme The International Council of Women (ICW), fondée en 1888 à Washington D.C. par des Américaines revendiquant le suffrage des femmes. La thématique générale de l’éducation est toujours présente, demeurant au centre des actions de l’aile modérée du mouvement féministe bourgeois, mais un élargissement à d’autres problématiques se profile : le droit au travail est désormais aussi au cœur des débats, et le droit de vote sera bientôt l’une des principales revendications des féministes radicales.

Parallèlement à cette extension nationale et internationale du mouvement a lieu une concentration sur des objectifs particuliers, notamment professionnels. La fondation en 1888 de l’« Association des institutrices de Leipzig » (Leipziger Lehrerinnenverein) en témoigne. Les objectifs sont de renforcer la formation scientifique et pédagogique de ses membres et de promouvoir la situation matérielle des institutrices. Il s’agit bien là d’une véritable association professionnelle au sens moderne du terme, visant à préparer en amont l’accès au métier et à en assurer ensuite l’exercice dans de bonnes conditions. Le métier d’institutrice était l’un des tout premiers ouverts aux femmes, mais il ne leur offrait pas des conditions de travail satisfaisantes, les plaçant dans une situation d’inégalité manifeste vis-à-vis de leurs collègues masculins, à la fois sur le plan de la formation, des débouchés, des disciplines enseignées et du salaire perçu. Cinq institutrices de Leipzig, dont Rosalie Büttner et Käthe Winscheid, s’étaient résolues à lancer un appel à une union de défense dans la presse, qui devait conduire à la création de l’association. Dans les années qui suivirent, les résultats de leurs efforts devaient se révéler fructueux. Si le salaire des institutrices demeure inférieur à celui de leurs homologues masculins, les conditions d’embauche s’améliorent grâce à la mise en place de bureaux de placement un peu partout dans le pays. Lors de nombreuses conférences, les membres du Leipziger Lehrerinnenverein s’associent aux autres associations féminines et aux partis politiques progressistes pour réclamer une réforme du système éducatif et notamment de l’enseignement dispensé aux jeunes filles. Elles militent pour la professionnalisation de cet enseignement et le droit des femmes à exercer une activité professionnelle. C’est ainsi que l’association éditera en 1904 un « Guide pour le choix du métier des jeunes filles » (Ratgeber für die Berufswahl von Mädchen) dont l’introduction conseille aux parents d’aborder ce choix avec le plus grand sérieux : „Bitte nehmen Sie die Berufswahl der Tochter so ernst wie diedes Sohnes“ car exercer un métier est une chance qui doit être offerte à tout individu : „Freude an der Berufsarbeit ist ein Glück, das jedem Menschen zu gönnen ist.“(Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine1848-1918“, p. 8, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/). Certains membres de l’association sont d’ailleurs à l’origine de la création en 1892 d’une première association professionnelle artisanale, le Frauengewerbeverein zu Leipzig, destinée à lutter contre les entraves à l’activité professionnelle des femmes et à défendre leurs intérêts communs dans le cadre du travail.

Les débuts de la formation professionnelle et la lutte pour le droit au travailà partir de 1890

Les féministes des années 1890 parachèvent l’œuvre entreprise par celles des années antérieures. Sur le plan éducatif, les progrès sont particulièrement remarquables. Helene Lange (1848-1930), représentante du mouvement féministe modéré, qui a elle-même fréquenté une « Ecole supérieure de jeunes filles » et est devenue institutrice en 1871, publie en 1888 un texte intitulé « L’Ecole supérieure de jeunes filles et sa vocation » („Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“) pour accompagner une pétition, Die Gelbe Broschüre, dans laquelle elle réclame ouvertement au ministre prussien de l’éducation à Berlin de véritables cours de niveau lycée, au contenu scientifique équivalent à ceux que suivent les garçons, et non plus seulement un enseignement basique destiné à faire des jeunes filles de simples épouses, mères et maîtresses de maison : l’enseignement de la couture et du piano doit disparaître au profit de cours de grec ou de latin, les cours d’histoire et de géographie doivent être renforcés, on doit introduire des cours de mathématique, de physique et de sciences naturelles ! (Helene Lange, „Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“, in : Lange, Helene, Kampfzeiten. Aufsätze und Reden aus vier Jahrzehnten, tome 1, Berlin : Herbig, 1928). Helene Lange s’appuie alors sur le concept de « maternité spirituelle » (geistige Mütterlichkeit) opposé à celui de « maternité biologique » (biologische Mutterschaft) et développé par Henriette Goldschmidt qui, à la suite du pédagogue Fröbel, attribue aux femmes un don particulier pour l’éducation des enfants et souhaite faire d’elles des éducatrices pour la société tout entière et non pas seulement pour leurs propres enfants biologiques. Elle fonde à la suite en 1890 l’« Association générale des institutrices allemandes » (Allgemeiner Deutscher Lehrerinnenverein -ADLV) et instaure parallèlement les premiers cours privés de niveau lycée, dénommés officiellement « cours de lycée » (Gymnasialkurse) à partir de 1893. En 1896, les six premières élèves ayant suivi ces cours se présentent au baccalauréat allemand (Abitur) en candidates libres et obtiennent leur diplôme. Le gouvernement prussien, qui travaille de son côté depuis la publication de la Gelbe Broschüre à l’harmonisation de l’enseignement dispensé aux filles dans les différentes écoles privées, notamment sous l’influence du ministre de l’éducation Robert Bosse de 1892 à 1899, est le premier à associer des femmes comme Helene Lange à une réflexion sur le devenir de l’éducation des jeunes filles dans différentes commissions ministérielles. C’est ainsi que se réunit à Berlin en janvier 1906 une importante conférence sur l’éducation à laquelle participent pour moitié des hommes et des femmes, pour la plupart professeures, directrices d’école et représentantes d’associations, dont Helene Lange et sa disciple Gertrud Bäumer (1873-1954). Il en ressort les grands principes de la réforme que la Prusse applique en 1908 : des lycées pour filles (Lyzeen) sont créés, dont le programme d’études est approuvé par l’Etat, l’accès des femmes à l’université est autorisé. La Prusse sert également de modèle à d’autres Etats allemands ; la Saxe réforme son système éducatif en 1910, la Bavière et la Hesse en 1911. Les différentes universités allemandes autorisent peu à peu les femmes à s’inscrire comme étudiantes et non plus simplement à assister aux cours comme auditrices libres.

Sur le plan de la formation professionnelle, les avancées sont tout aussi remarquables. Si les femmes de la moyenne bourgeoisie peuvent de plus en plus accéder au métier d’enseignante en étant de mieux en mieux formées, elles peuvent désormais aussi s’orienter vers d’autres carrières : Minna Cauer (1841-1922), représentante de l’aile radicale du mouvement des femmes, réussit à obtenir d’un économiste député au Reichstag, Heinrich Rickert (1863-1936), la mise en place à partir de la fin 1889 de « cours pratiques » (Realkurse) destinés à former les femmes aux métiers de l’artisanat et de la vente. Elle co-organise en 1896 le « congrès international pour les œuvres et les initiatives des femmes » (Internationaler Kongress für Frauenwerke und Frauenbestrebungen).

C’est aussi lors de cette troisième phase du premier mouvement féministe que les ouvrières parviennent progressivement à s’émanciper de la tutelle bourgeoise et à faire entendre leur voix. Elles s’organisent dans des sections de femmes à l’intérieur du parti socialiste ou des associations ouvrières et souhaitent obtenir l’égalité en droit de la femme grâce à la transformation radicale de la société en société socialiste. L’appellation « mouvement bourgeois des femmes » prend d’ailleurs dans leur bouche une connotation péjorative, désignant des associations en dehors du mouvement socialiste. Pourtant, là encore, les femmes à la tête des revendications politiques, nécessairement cultivées, sont dans un premier temps des femmes issues de milieux aisés ou tout au moins des classes moyennes : Lily Braun (1865-1916) née von Kretschmann, éditrice du journal Die Frauenbewegung (1895-1919) et adhérente du parti socialiste à partir de 1895, est une aristocrate de naissance, Clara Zetkin (1857-1933) est la fille d’un instituteur et devient elle-même institutrice avant d’adhérer au parti socialiste et de collaborer à l’organe du parti Der Sozialdemokrat. Elle réclame dès 1904 l’uniformisation du système scolaire et sa gratuité pour tous, du jardin d’enfants à l’université, sans distinction de la classe sociale ou du sexe. Il faut casser le monopole de l’argent en matière d’éducation grâce à la mise en place d’une école élémentaire gratuite, ouverte à tous : „die obligatorische einheitliche Elementarschule, die alle Kinder ohne Unterschied der Klasse und des Geldbeutels der Eltern besuchen müssten“ (Clara Zetkin, discours prononcé à la troisième conférence des femmes social-démocrates à Brême en 1904, cité par Elke Kleinau, „Reformpädagogik und Frauenbewegung: Geschichte einer Ausgrenzung“, Gender-Geschichte/n,Köln/Weimar/Wien: Böhlau, 2008, p. 206). Les principes éducatifs du parti socialiste découlent de la volonté d’instaurer l’égalité des chances pour tous. Il n’est somme toute pas besoin d’une lutte spécifique des femmes, c’est en combattant ensemble avec les hommes contre le capitalisme que les femmes obtiendront l’égalité en droit, sociale et juridique, comme le prévoyait déjà l’œuvre du socialiste August Bebel Die Frau und der Sozialismus, publiée en 1879. Par opposition au précédent mouvement des femmes, ce dernier est appelé « mouvement socialiste des femmes » ou bien « mouvement prolétaire des femmes ». Clara Zetkin s’est par ailleurs toujours refusée à considérer les associations ouvrières comme partie prenante du mouvement féministe. Une théoricienne comme elle subordonne en effet les revendications féministes aux intérêts du parti socialiste – la lutte des classes demeure la priorité. Paradoxalement, Clara Zetkin fait ainsi preuve de moins d’autonomie que les représentantes du mouvement bourgeois des femmes qui s’étaient, elles, abstenues de faire acte d’obédience envers les partis libéraux, même si leurs idéaux les en rapprochaient bien évidemment. Enfin, ces diverses imbrications, tant au niveau de la base qu’au niveau des dirigeantes, font que les frontières entre les différents mouvements sont parfois assez floues. L’important, ce sont finalement moins les divergences que les revendications communes portées par les différentes associations (Florence Hervé, p. 34-35).

Le symbole de ce rassemblement majeur pour l’aile modérée du mouvement des femmes est la création en 1894 de l’« Union des associations allemandes de femmes » (Bund Deutscher Frauenvereine – BDF). La naissance de cette Union marque dans l’histoire des femmes allemandes le début de la troisième phase du mouvement féministe, caractérisée par un gain d’influence considérable et une audience internationale. Cette organisation féministe comprend en effet au fil du temps entre 500 000 et un million de membres. Même si la neutralité politique est proclamée de façon programmatique, elle exclut dès son congrès fondateur les femmes du mouvement ouvrier et condamne assez nettement les socialistes et les pacifistes. Clara Zetkin encourage d’ailleurs cette « scission stricte » entre mouvement féministe bourgeois et mouvement ouvrier (Clara Zetkin, „Reinliche Scheidung“, Die Gleichheit 4, 1894, p. 63). D’autre part, les associations féministes radicales quittent la BDF en 1899 pour fonder la « Fédération des associations féminines progressistes » (Verband fortschrittlicher Frauenvereine – VfFV). Toutefois, au-delà des clivages politiques, la BDF a le mérite de rassembler dès 1894 de multiples associations de féministes modérées dans de nombreux domaines : éducation des femmes et des jeunes filles, protection sociale, droit au travail, égalité politique. Et malgré les dissensions internes ou externes, il est évident pour tous les groupes et groupuscules que l’amélioration des conditions de vie des femmes passe nécessairement par l’union. Parmi les associations à caractère social ou politique, la BDF compte parmi les plus sensibles aux changements et aux exigences d’une société en pleine mutation. Sa naissance et son évolution sont d’ailleurs étroitement liées à l’histoire du nationalisme allemand et à la construction de l’Etat allemand. Ce n’est pas un hasard si elle apparaît dans le sillage de la fondation du second Reich, à une époque où l’Allemagne, toute-puissante et conquérante, ayant réussi son industrialisation, se tourne vers le monde, n’hésitant pas à se lancer dans une campagne de colonisation.

Alors que la seconde phase du mouvement féministe était marquée par son nationalisme et une très nette orientation caritative, voire religieuse, visant au bien-être des femmes dans la société allemande et à leur intégration dans une société patriarcale par le biais de l’éducation, l’internationalisation, la politisation et la radicalisation partielle du mouvement caractérisent maintenant cette troisième phase qui s’étend du début des années 1890 aux premières années du XXe siècle. Il s’agit désormais non plus seulement d’éducation et d’instruction, mais de formation professionnelle et de droit au travail. L’émancipation des femmes passe très clairement par leur indépendance économique.

Il est ainsi manifeste que les féministes allemandes sont particulièrement actives à la fin du XIXe siècle. Après le prélude constitué par le Vormärz puis l’émergence d’un féminisme plus organisé dans les années 1860-1880, elles poursuivent l′œuvre des pionnières au cours de la troisième phase de ce premier féminisme allemand, de 1890 à l’aube du XXe siècle, luttant pour les droits des femmes à l′éducation, au travail, à une vie sociale meilleure et plus juste. Elles politisent et radicalisent le mouvement. L’internationalisation s’amplifie.

Le féminisme allemand de cette seconde moitié du XIXe siècle est loin d′être homogène, son action n’est pas toujours très uniforme. Mais au-delà des clivages politiques entre libéralisme et socialisme et des tensions presque constantes entre nationalisme et internationalisme, l′idée que l′union fait la force reste très présente et sous-tend en permanence le mouvement, lui confère énergie et pouvoir de persuasion. Il s’agit de l’un des mouvements moteurs en Europe, les féministes allemandes sont toujours aux avant-postes des mouvements internationaux. Cela s’explique sans doute d’abord par le fait que les barrières linguistiques sont moindres, les femmes cultivées allemandes pratiquant souvent les langues étrangères et se sentant particulièrement à l′aise dans le monde anglo-saxon. Cela s′explique ensuite par une organisation hors pair, une structuration intéressante, liée sans doute à des raisons historiques et politiques : le morcellement de l’Allemagne pendant des siècles a donné de l’importance au régionalisme, à la base, au concret, à la participation des citoyens, en l’occurrence des citoyennes.

De ces caractéristiques résultent des acquis considérables en matière d’éducation, au fondement de nos sociétés occidentales aujourd’hui, que les féministes allemandes ont contribué à mettre en place : des lycées pour filles, une formation professionnelle autre que l’enseignement et des services d’information et de conseil à l’intention des femmes. Il est certain que l’éducation des jeunes filles a constitué un préalable nécessaire à l’émancipation des femmes. Elle a aussi représenté très longtemps le moteur du mouvement des femmes allemandes. Mais elle a connu à la fin du XIXe siècle un élargissement sans précédent, conduisant à la revendication non seulement du droit à l’instruction, mais aussi à la formation professionnelle pour toutes les femmes, quels que soient leur âge et leur milieu social, et donc à la conquête du droit au travail, véritable fondement de l’émancipation féminine et d’une participation active des femmes à la vie économique et politique de leur pays. Pour certaines de leurs actions, les féministes allemandes se sont révélées être des modèles à suivre. Les femmes allemandes comptent ainsi parmi les premières en Europe à avoir obtenu le droit de vote en 1919, les Françaises ont dû par exemple attendre jusqu′en 1944. De l’éducation à la politique, il n’y avait qu’un pas … de géant(es), que les premières féministes allemandes ont franchi avec audace et détermination !

Internationalisation ou dialogue de sourds? Négociations transnationales autour du premier Congrès international du droit des femmes de 1878

Texte de Annette Keilhauer, Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Perspectives transnationales

« Jeudi soir, une société choisie se réunissait au Grand-Orient, rue Cadet. Il y avait là des femmes laides, des femmes charmantes, de vieilles ladies et de jeunes misses. L’Amérique avait fourni la meilleure part de l’assistance. Quelques hommes se sont égarés dans cette assemblée gracieuse : deux ou trois sénateurs et députés, plusieurs conseillers municipaux. » (Le Figaro, 28/07/1878)

Voilà l’évaluation d’Albert Millaud, journaliste au Figaro, sur un des événements qui a particulièrement marqué l’internationalisation des revendications pour les droits des femmes au XIXe siècle. Ce regard dépréciatif qui réduit les femmes à leur âge et à leur apparence physique, est porté sur le premier congrès international du droit des femmes qui s’est déroulé à Paris du 25 juillet au 9 août 1878. Plus de 600 personnes originaires de 11 pays, dont 219 participants inscrits – parmi lesquels pas moins de 113 hommes – se réunirent pour discuter dans cinq sections des questions de l’éducation et de la formation des femmes, de leur histoire et de leurs droits. Le compte rendu de Millaud constitue donc moins une description réaliste de la réunion qu’un exemple de l’indifférence sinon de l’hostilité que pouvaient encore rencontrer les initiatives pour les droits des femmes en France à cette époque.

Dans son histoire des féminismes européens European Feminisms 1700-1950, ouvrage de référence précieux pour l’histoire transnationale du féminisme, Karen Offen porte un regard tout autrement positif sur la rencontre :

« This congress marked a new stage in the development of a truly international network among feminist activists, a network cemented at the final banquet by Antide Martin’s toast: “to the international perseverance of the partisans of progress!” » (151)

L’objectif plus général de Karen Offen était de retracer le développement continuel et incessant vers une internationalisation des revendications des femmes dans les pays européens. Pour décrire ce développement, elle se sert de la métaphore de la lave qui bouge toujours sous le volcan et qui sort par chaque brèche dans la croûte misogyne et patriarcale vers la surface et se fraie un chemin vers le grand courant de la revendication internationale au XXe siècle.

Ce regard engagé sur l’histoire des féminismes, filtré à travers la vision téléologique d’une solidarisation et d’une libération internationale progressives, est pourtant modalisé et différencié dans des recherches comparatives plus récentes, pour ne citer que les études de Leila Rupp et plus récemment d’Alice Primi et le numéro spécial récent du Journal Women’s History Review.

Si Karen Offen semble avoir surmonté la restriction à l’histoire nationale qui avait longtemps caractérisé les recherches dans ce champ, elle reste souvent dans une logique nationale : elle définit pour toute période les pays avancés ou retardés, les prédécesseurs et les arriérés. L’étape du congrès de Paris est pour elle un moment de domination française dans les initiatives qui va bientôt devoir laisser l’avant-garde aux pays anglo-saxons. Si elle ajoute dans le titre de son ouvrage un pluriel derrière le mot feminism pour souligner les différences culturelles et idéologiques entre les initiatives diverses, elle reste dans l’ensemble dans une logique de la concurrence.

Un regard transculturel différencié doit d’abord constater que cette logique de la concurrence est un écran rhétorique déjà lancé par les contemporains, comme le montre la citation d’Antide Martin. Cet écran a pour fonction de réconcilier une approche universaliste et une appartenance identitaire nationale pendant une période d’instabilité nationale dans nombre de pays européens.

L’intérêt des recherches récentes est davantage porté vers des relations et des mouvements transnationaux : au lieu d’un courant unifiant et d’une mise en réseau internationale, on observe une pluralité d’activités limitées par des préoccupations et des tabous très divers. Les rencontres et mises en réseaux avaient de toute urgence besoin de cette rhétorique de la lutte commune justement parce que la collaboration mettait en lumière des différences, des oppositions et des frictions transnationales qui demandaient des négociations constantes entre les différents points de vue.

La façon d’agir dans le contexte national autant que transnational dépendait pour chaque période de la constellation historique et politique, de la position sociale, idéologique et religieuse des protagonistes dans leur contexte national ou même régional. Leur engagement était directement lié aux stratégies choisies, dépendant en même temps de traditions culturelles symboliques liées à la construction de l’identité sexuelle comme aux représentations stéréotypées de l’étranger.

J’aimerais esquisser ci-dessous quelques aspects centraux de la préparation et réalisation du premier congrès international sur les droits des femmes, et cela à partir d’une perspective franco-italienne. Cela permet non seulement de jeter plus de lumière sur les aléas de la rencontre qui a notamment été réalisée grâce à l’engagement italien, mais aussi de détecter quelques limites politiques, sociales et culturelles pour une entente transculturelle avant et lors de la rencontre. Je procéderai en trois étapes. D’abord j’esquisserai brièvement le contexte historique dans lequel la préhistoire de cette rencontre se situe en France. Puis je proposerai quelques observations sur la préparation proprement dite du congrès et finalement je donnerai quelques exemples des divergences qui surgirent lors du congrès même.

La préhistoire franco-italienne du congrès : différentes stratégies d’internationalisation

La répression qui suivit la révolution de 1848 a longtemps freiné l’engagement des femmes françaises. C’est seulement dans les années 1860 que le climat commence à se rouvrir d’abord par des conférences publiques, puis à partir de 1869 par la publication d’un périodique politique intitulé Le droit des femmes. Comme les femmes françaises durent attendre 1880 pour avoir la permission de sortir elles-mêmes un journal politique, un rédacteur en chef masculin, Léon Richer, prit l’initiative avec la collaboration très active de Maria Déraismes, féministe, républicaine et oratrice engagée dont les conférences publiques avaient connu de véritables succès. Cette initiative bourgeoise agissait avec beaucoup de prudence en ce qui concerne les sujets concrets et le style journalistique. La tendance générale était républicaine, la proximité avec la franc-maçonnerie qui avait déjà rendu possible les premières conférences de Maria Déraismes, resta importante par la suite. On évitait des thématiques dangereuses comme le droit de vote et on se concentrait sur des questions de morale et de législation, sur la situation de la femme dans le mariage ou la réinstauration du divorce. Pour éviter le conflit avec les autorités, le journal changea en 1872 son nom en l’Avenir des femmes, supprimant ainsi toute allusion revendicatrice.

Le début de la Troisième République fut un moment de changement, mais aussi de faiblesse ou il fallait agir de façon prudente pour ne pas déstabiliser la majorité républicaine toujours menacée. La peur d’un retour en arrière était encore très présente dans les milieux démocratiques et les activités des femmes engagées furent étroitement surveillées par les autorités. On suivait une politique plutôt réformatrice qui prenait consciemment ses distances par rapport au passé révolutionnaire des femmes de 1789, de 1830 et de 1848. Le journal gagna rapidement en importance et eut également un lectorat international. Il y avait une section internationale régulière qui affichait son intérêt pour les développements dans d’autres pays et le rédacteur en chef avait un certain nombre de contacts internationaux.

Un premier geste de mise en réseau au niveau international vint de Genève, de la part de Maria Goegg qui en 1868 avait fondé l’Association internationale des femmes avec le soutien notamment de Maria Déraismes et de Léon Richer, mais aussi de l’Italienne Alaide Beccari, de l’Anglaise Josephine Butler et de l’Allemande Rosalia Schönwasser. Les contacts internationaux noués ainsi par la rédaction du journal français semblent vite avoir pris plus d’ampleur puisque dès 1873, l’idée de la réalisation d’un premier congrès international en Europe à Paris était née. Il devait se dérouler en automne, mais l’élection présidentielle du très conservateur maréchal Mac-Mahon au printemps 1873 incita les organisateurs, prudents, à reporter le projet. Dans la même période, une conférence publique sur des questions de femmes par Olympe Audouard avait été interdite; il s’agissait donc probablement d’une décision sage. La nouvelle d’une telle initiative se propagea vite en Europe mais ne trouva pas l’adhésion de tous, ainsi que le montre une réaction dans le journal italien modéré Cornélia, citée le 6 avril 1873 dans L’Avenir des femmes :

« En Italie, par exemple l’annonce d’un tel congrès serait accueilli par des sarcasmes. Nous ne savons dans quelle mesure les femmes françaises, gâtées par leur littérature, par l’esprit futile et superficiel de leur société et par l’influence cléricale pourront concourir à la réussite d’un tel projet, et nous croyons que si ce congrès auquel beaucoup d’hommes illustres ont adhéré a lieu, il sera composé en grande partie de représentants de l’Allemagne, de l’Angleterre et des États-Unis. »

La perspective italienne prononcée ici établit une hiérarchie dans l’ouverture internationale qui place la France nettement derrière les pays anglo-saxons et qui se sert de stéréotypes culturels classiques dans son jugement sur le voisin français tout en donnant à l’Italie la position de lanterne rouge dans le domaine des droits des femmes. Léon Richer ressent le besoin d’un commentaire spontané qui en dit long sur les limites de la solidarisation internationale à l’époque et reste symptomatique pour la suite de la préhistoire du congrès : « Nous comptons bien sûr des représentants d’Angleterre, d’Amérique et même d’Italie, mais nos relations avec l’Allemagne sont complètement rompues depuis la guerre. »

L’idée du congrès n’est reprise qu’au début de l’année 1878, moment propice au succès d’une telle entreprise, comme le pense le comité d’organisation. Car c’est l’année de l’exposition universelle de Paris qui garantirait une bonne publicité à la manifestation. L’Avenir des femmes joue le rôle de circulaire internationale qui diffuse régulièrement des informations sur la préparation du projet. En janvier 1878 Léon Richer lance de nouveau le projet dans un article où il souligne tout d’abord la libéralisation politique en France réalisée par les élections de 1877, qui laisse espérer plus d’ouverture d’esprit pour la thématique. L’annonce se fait donc presque patriotique et l’invitation de participants au niveau international est annoncée de façon programmatique :

« Il va sans dire que nous souhaitons ardemment que toutes les Sociétés d’Angleterre, d’Italie, de Suisse, d’Amérique – de partout – qui agissent si efficacement pour la revendication des droits de la femme, soient représentées à cette importante réunion. » (L’Avenir des femmes, 6/1/1878)

Ni les pays scandinaves ni l’Allemagne ni l’Autriche ne sont mentionnés explicitement bien qu’il y ait aussi des initiatives importantes. On veut nettement initier une manifestation d’importance politique. Le 3 février Richer parle déjà de plus de 100 personnes, dont des parlementaires, qui soutiennent le projet. Il demande le soutien des journaux internationaux pour faire circuler l’information – sans surprise il ne nomme explicitement que trois journaux anglais, trois américains et trois italiens. En avril un comité d’organisation est constitué qui se compose majoritairement d’hommes, dont deux sénateurs et plusieurs parlementaires – tout semble donc se développer à merveille.

Le numéro suivant, début mai, commence par un rapport euphorique sur l’ouverture récente de l’exposition universelle qui semble bien déplacé dans un journal intéressé par la coopération internationale :

« Quelle nation que cette France ! Quoi ! Sept ans sont à peine écoulés depuis l’immense écrasement qui a terrifié le monde, et déjà la voilà debout, plus riche, plus fière, plus grande que jamais ! On la croyait abîmée, morte, ruinée pour toujours, et c’est elle qui convie l’univers à cette fête de la Paix et du Travail, qui le reçoit dans son Paris invaincu, qui déroule à ses yeux ravis toutes les splendeurs, toutes les merveilles de l’industrie, des arts et des sciences. […] Seule, la France pouvait accomplir ce prodige ? Pourquoi ? Parce qu’elle est non seulement la richesse, – mais la vie et la lumière du monde ! » (L’Avenir des femmes, 5/5/1878)

Cette rhétorique nationaliste est suivie par l’annonce lapidaire qu’il faut reporter le congrès. Deux raisons sont données par le comité d’organisation: premièrement, la difficulté de trouver une localité appropriée pendant l’exposition où toutes les grandes salles sont prises par d’autres congrès plus officiels et deuxièmement, la peur que le congrès n’ait pas l’éclat public qu’on voulait lui donner à cause de la concurrence des multiples manifestations officielles de l’exposition universelle. Je cite Léon Richer : « Un demi-succès équivaudrait à un échec. […] Deux jours après la clôture de nos séances, il n’en sera plus question : l’attention se portera ailleurs. »

Les raisons données semblent peu convaincantes, la lectrice soupçonne plutôt des frictions politiques, éventuellement aussi des problèmes financiers derrière la décision. Et peut-être à la fin avait-on été pris de doutes concernant la réputation de la France, pays arriéré par rapport aux pays anglo-saxons concernant quelques aspects importants de la situation des femmes.

Donc, voilà un projet arrêté à mi-chemin, les adhérents internationaux ne pouvaient pas s’en contenter. Entre en scène l’engagement italien en la personne de Maria Malliani di Travers qui développe un dynamisme extraordinaire permettant finalement la réalisation du congrès. La jeune aristocrate féministe d’origine suisse habitait Bergame et collaborait au journal La Donna – le pendant italien de l’Avenir des femmes. Elle entre en contact épistolaire avec Richer dès janvier 1878 et lui écrit cinq longues lettres jusqu’au mois de juin, essentiellement pour le convaincre de se remettre à la préparation du congrès et pour lui offrir du soutien idéel, logistique et financier.

Le 30 mai 1878 Malliani publie un Manifesto dans La Donna qui reprend la décision du comité français pour confirmer avec enthousiasme que les femmes italiennes ont sauvé le congrès de Paris :

« Un articolo in proposito suggerì doversi rimandare l’effettuazione del progetto al 79, al 80, alle calende greche forse, chi lo sa ? (…) Furono le donne italiane che salvarono il Congresso da un ignominioso naufragio, e cosi si vendicarono dei motteggi e del ridicolo sparso a larghe mani su di esse per il tentativo fallito di un Congresso femminile in Roma, ideato l’anno scorso da alcune signore di Firenze. Onore alle donne italiane, che sanno prendersi una tale rivincita! » (La Donna, 30/5/1878)
[Un article sur le sujet suggérait qu’il faudrait reporter la réalisation du projet à l’année 1879, 1880, aux calendes grecques peut-être, qui sait ? (…) Ce sont les femmes italiennes qui ont sauvé le congrès d’un naufrage honteux, et c’est ainsi qu’elles se sont vengées des taquineries et du ridicule dont elles étaient l’objet à cause de l’échec de la tentative d’organiser un congrès de femmes à Rome, conçu par quelques dames de Florence. Honneurs aux femmes italiennes qui savent prendre une telle revanche. Trad. A.K.]

Les Italiennes ont ainsi une avance d’information de quelques jours. Car les lecteurs et lectrices français ne liront la bonne nouvelle dans L’Avenir des femmes que le 2 juin :

« Un grand nombre de nos amis de France, d’Angleterre et d’Italie, se sont émus de la détermination prise par notre commission d’initiative, de renvoyer à l’année prochaine le Congrès international du Droit des Femmes. » (L’Avenir des femmes, 2/6/1878)

Le comité d’organisation, renforcé maintenant par Maria Malliani, est donc revenu sur sa décision. Que s’était-il passé pendant le mois de mai? Le 8 mai, Maria Malliani avait écrit une lettre de 9 pages à Léon Richer, formulée de façon bien directe et impulsive, dans laquelle un véritable feu d’artifice de propositions est complété par plusieurs longues lettres envoyées jusqu’à la fin du mois de mai. D’abord la question de la salle est pour elle un argument bien faible, une pure question d’argent, et elle offre dès la première lettre un soutien financier important. Comme le journal de Richer est toujours financièrement menacé, l’argument est un des aspects concluants. Le budget financier du congrès publié dans les actes dans la suite montre bien qu’en fin de compte c’est surtout grâce à un don extrêmement généreux de 2000 Francs de la part de Maria Malliani que le congrès se réalisera. Cette somme couvrira deux tiers des frais du congrès et de la publication des actes.

Dans ses lettres, Malliani développe une vision tout autre de l’éclat international qu’un tel congrès pourrait avoir. Elle voit justement une grande chance pour le succès du congrès dans l’Exposition universelle car elle attirerait des curieux qui à l’origine n’avaient pas d’intérêt à y aller :

« Non, certes, les indifférents s’en iraient au contraire songeurs, interdits, sérieux, bouleversés, ils se demanderaient tout bas : est-ce là ce que nous voulions ridiculiser, sont-ce des larmes que nous voulions venir verser sur les souffrances de tant d’êtres humains, sont-ce des tressaillements d’indignation que nous pensions éprouver en venant en ces lieux ? »

Elle semble viser notamment un public aristocratique et grand-bourgeois, riche et international, qui se déplace pour les événements de Paris et qui pourrait être gagné sur place. Dans les lettres qui suivent, elle développe avec un style fiévreux des propositions concrètes pour mobiliser des personnalités politiques et mondaines de toute l’Italie.

Fin mai, elle écrit avoir convaincu la féministe italienne de renommée internationale Anna Maria Mozzoni d’adhérer au congrès ainsi que Salvatore Morelli, auteur du livre La donna e la scienza (1861). Et ses propositions s’élargissent vers une liste de personnalités scientifiques, littéraires et politiques. Apparemment elle a déjà fait jouer ses contacts internationaux, quand elle écrit le 27 mai :

« J’ai écrit partout, en Angleterre, en Allemagne, en Suisse et en plusieurs directions en Italie. (…) Si vous tenez à avoir Lady Anna Gore Langton, Monsieur et Madame Fawcett, Madelle Lydia Becker, Mr. Jacob Bright, Mr. Courtney etc. procurez moi des autographes de Victor Hugo, et je vous garantis leur intervention. Madame Foster dit que son nom est si populaire en Angleterre qu’il peut obtenir tout ce qu’il veut. Les autographes seront si appréciés, qu’il [sic] nous ouvriront mêmes les bourses des Anglaises quant il s’agira de décréter, si l’Avenir des femmes et la Solidarité ont de devenir des journaux hebdomadaires ou non. »

Elle propose enfin de mobiliser ses contacts en Allemagne, d’approcher Hedwig Dohm, dont elle avait traduit le livre Der Frauen Natur und Recht (1876) en italien, qui, de son côté, pourrait convaincre Jenny Hirsch, rédactrice du Frauenanwalt. Avec un geste diplomatique, elle ajoute : « Mais peut-être vous n’aimez pas les Allemandes, alors n’en parlons pas. »

Malheureusement nous ne possédons pas les réponses de Richer à cette prolifération de propositions enthousiastes. Il semble ne pas avoir trop protesté car une semaine plus tard Maria Malliani reprend dans sa lettre suivante: 

« Vous m’avez dit : écrivez partout, aidez-moi : j’écrirais donc même aux dames allemandes qui travaillent pour la cause. Il y en a qui sont très bien disposées envers les Français, ce n’est pas la nationalité, ce sont les principes qui éloignent ou rapprochent les personnes, et les Allemandes doivent s’apercevoir que ce sont plus les Français que les Allemands qui favoriseront la question fém. [sic]. »

Il s’agit là d’une stratégie rhétorique bien vicieuse, car elle lance la rhétorique de la solidarisation transnationale tout en hiérarchisant les initiatives, plus pour rassurer les susceptibilités du Français que par jugement objectif, il nous semble. Elle ajoute même une remarque critique contre Bismarck qui nuirait aux femmes, remarque qui restera la dernière allusion aux Allemandes dans sa correspondance :

« Madame Dohm par exemple, se plaint amèrement du régime despotique de Mr. de Bismarck et du patronage que dans les hautes sphères on exerce sur le mouvement allemand, et en vérité, le souffle de liberté et d’égalité ne nous viendra pas par préférence de l’Allemagne ; les Allemands sont trop imbus de leurs maximes d’autorité en tout et partout, pour comprendre qu’il faut respecter les droits même de la femme. »

Voilà donc en somme une stratégie de grande envergure, la vision d’une manifestation impressionnante réalisée avec brio et éclat. Et voilà aussi un jeu tactique avec un partenaire français difficile, mais indispensable pour réaliser le projet, tactique dont la clé de voûte est la mise en scène de l’Italie comme pays sous-développé en la matière.

L’engagement frénétique que développe Maria Malliani di Travers entre avril et mai 1878 prend fin subitement avec la lettre du 27 mai. En juillet les milieux féministes en Italie tout comme le comité de Paris prennent connaissance avec une grande tristesse de la nouvelle qu’elle s’était suicidée le 29 juin 1878 sans voir la réalisation du congrès pour lequel elle s’était tant engagée. Les raisons pour son suicide sont difficiles à détecter ; elle semble déjà avoir eu une constitution psychique faible à la suite de la perte d’un de ses enfants.

Le congrès se réalisera donc notamment par l’engagement de Maria Malliani qui est aussi responsable pour la participation italienne avec 8 adhérentes – pas de surprise donc que la cérémonie d’ouverture commémore tout d’abord la généreuse Italienne. La liste des participants officiels, imprimée dans les actes publiés du congrès, inventorie 219 personnes de 11 pays, dont 106 femmes avec une participation anglo-américaine particulièrement importante de 13 Anglaises et 17 Américains.

Et les pays allemands dans cette constellation ? Voilà le commentaire qu’on peut lire dans le Journal Der Frauenanwalt de l’été 1878 ; il reprend surtout l’information du journal italien, reçue quelques jours avant le congrès et l’article résume:

« Erst Anfang Juli, nachdem das Juliheft des Deutschen Frauenanwalt die Presse verlassen hatte, sind uns Einladungen und Programme für einen ‚Internationalen Kongreß für Frauenrechte‘, der am 25. Juli in Paris eröffnet werden sollte, zugegangen. Einige Tage früher erhielten wir die erste Mittheilung über die Angelegenheit durch Zusendung einer Nummer der italienischen Frauenzeitung „La Donna“, aus welcher hervorgeht, daß die Pariser Behörden der Sache anfangs sehr kühl entgegengetreten sind, so daß sie beinahe gescheitert wäre. Das italienische Komité hat indeß eine Geldsumme aufgebracht, für welche ein Lokal gemiethet und die Unkosten bestritten werden können, es nimmt dafür die Ehre in Anspruch, den Kongreß gerettet zu haben. […] Wir haben keine Veranlassung, für diesen Kongress zu wirken, wollten aber nicht unterlassen das Programm mitzutheilen, obgleich der Kongreß beim Erscheinen des Heftes bereits stattgehabt haben wird. » (Der Frauenanwalt, n° 3, 1878, 254)

Les Allemandes n’étaient donc pas invitées, le contact avec le journal allemand n’était pas établi officiellement. Il y avait une seule participante de nom allemand sur la liste officielle, dont la provenance est précisée par « Alsace-Lorraine ». Il ne s’agit donc plus de liens rompus, le comité d’organisation a dû décider d’éviter carrément l’invitation officielle d’Allemandes, d’écarter leur participation pour ne pas froisser les sentiments des officiels français.

Le déroulement du congrès : une stratégie du consensus large

Grâce au soutien italien généreux, le congrès voit donc le jour, et son importance est assurée par l’édition de ses actes. Ils donnent un témoignage historique précieux sur les conférences et les discussions lors de la manifestation, témoignage qui montre non seulement l’unanimité dans les résolutions, mais aussi des malentendus et frictions sur certains sujets.

La réalisation du congrès met tout d’abord en évidence le rôle important de la France au niveau national et international. Dans son discours d’ouverture Maria Déraismes utilise des accents particulièrement patriotiques :

« Jamais la France ne s’est mieux possédée ; elle sait où elle va, elle sait ce qu’elle veut et comment elle le veut. Elle travaille gravement, assidûment à sa reconstitution ; et elle recherche toutes les conditions susceptibles d’être favorables à son œuvre. Ce qui concerne les femmes ne lui est donc pas indifférent. »

Dans cinq sections (histoire, pédagogie, économie, législation, morale) 40 intervenants, majoritairement des femmes, discutent un grand nombre de sujets. Pas plus d’un quart des intervenants ne viennent de l’étranger, dont quatre Américaines, 4 Anglaises et 3 Italiennes. La participation italienne est exceptionnelle pour plusieurs raisons. D’abord les deux intervenantes officielles Anna Maria Mozzoni et Aurélia Cimino Folliero de Luna (rédactrice en chef de la Cornelia) sont les seuls participants du congrès envoyés en mission officielle par leur gouvernement, fait qui est souligné plusieurs fois lors du congrès par les organisateurs. Anna Maria Mozzoni n’intervient pas moins de trois fois lors du congrès ; elle aura l’honneur de prononcer la conférence d’ouverture et une adresse officielle lors du banquet final. Le choix d’une « sœur latine » pour ce discours d’ouverture ne semble pas fortuit quand on tient compte de la perspective française esquissée plus haut. L’Italienne semble avoir eu un talent oratoire comparable à celui de Maria Déraismes, mais elle représente surtout un pays qui n’est pas suffisamment avancé dans la cause des femmes pour risquer de faire affront aux organisateurs français. Une attaque par un discours combattif américain aurait pu froisser les officiels français.

Les participants évitent généralement une critique du pays d’accueil ; seul Theodore Stanton, fils de la fameuse activiste américaine Elisabeth Cady Stanton, se permet une petite attaque après avoir évoqué l’origine française de la déclaration des droits de l’homme :

« (…) de même aujourd’hui, les droits de la femme que vous défendez en France théoriquement, nous commençons déjà à les faire passer dans les faits. Ce que la France fit au siècle dernier pour les droits de l’homme, pourquoi ne le ferait-elle pas au XIXe siècle pour les droits de la femme ? »

De temps en temps, derrière la rhétorique de la lutte commune, des fissures se font sentir, et cela notamment dans quatre domaines. Les comptes rendus historiographiques soulignent surtout l’exclusion du sujet du droit du vote du congrès, ce qui se manifeste par la décision d’Hubertine Auclert de publier son discours sur ce sujet séparément. Mais des discussions se font également sur la question du divorce, ce qui peut d’abord surprendre. Léon Richer, spécialiste de la matière esquisse une résolution pour la réinstauration du divorce. Il recueille des protestations dans le public qui nous rappellent la dimension religieuse des positions et l’importance que l’Église avait encore dans le domaine. Car un participant roumain souligne le statut sacré du mariage qui ne devrait pas être mis en question.

Un troisième point concerne le droit au travail pour les femmes et touche une fissure plutôt sociale qui traverse la manifestation. L’assemblée inclut plusieurs participants de tendance socialiste et dans la section Economie, l’intervenant Etienne Pognon déclare : « nous pensons que toutes les femmes indistinctement doivent travailler, même sans nécessité. »

Léon Richer inclut cet aspect dans la résolution sur le travail des femmes :

« Considérant que la dignité, l’indépendance de la femme ne peuvent être sauvegardées que par le travail ;
Que toute femme dont les moyens de vivre dépendent de l’homme, n’est point libre ; le Congrès réclame pour la femme une liberté de travail égale à celle de l’homme, et affirme la valeur et le mérite des travaux de ménage ou d’intérieur. »

Mais par la suite, une discussion prolongée se fait sur cette proposition qui est ressentie comme trop radicale par quelques-uns des participants : Une dame étrangère dont le nom n’a pas été recueilli au procès-verbal, souligne qu’il serait illogique de forcer à travailler des femmes dont le mari gagne assez d’argent :

« La femme ne perd pas sa dignité parce qu’elle vit du travail de son mari. Il y a des femmes riches qui n’ont aucun besoin de travailler, les deux fortunes suffisent aux dépenses de la vie commune. Il ne faut pas faire de toutes les femmes des ouvrières ; il ne faut pas les envoyer à l’atelier ou courir le cachet. Une femme qui court le cachet s’expose à mille inconvénients qui peuvent porter atteinte à sa considération. La femme est faite pour la vie d’intérieur. »

L’intervention est suivie par des acclamations et des protestations dans le public ; la différence des positions montre non seulement des divergences idéologiques, mais aussi des différences sociales entre les participants. L’opposition entre des positions bourgeoises et libérales et des positions plutôt socialistes éclatera plus ouvertement dans les années 1880.

Une dernière fissure n’est pas discutée ouvertement au congrès, mais elle cache une dimension symbolique et culturelle probablement bien plus importante que les stratégies d’apaisement ne le laissent entrevoir. L’Italienne Aurélia Cimino Folliero de Luna avait prévu une intervention, mais on peut lire dans le protocole qu’elle « renonce à se faire entendre. » Que s’est-il passé ?

Aurélia Cimino devait parler après la Hollandaise Elisa Van Calcar et l’Américaine Hotchkiss dans la section de pédagogie. Van Calcar souligne dans son discours la nécessité de ne pas restreindre le rôle de la femme aux devoirs de mère et de femme au foyer, mais de développer une indépendance professionnelle. L’indépendance des femmes dans la société est également soulignée par Mme Hotchkiss, qui développe des thèses encore plus radicales tirées de l’expérience concrète avec l’éducation et la formation des jeunes filles et femmes dans les écoles, lycées et collèges en Amérique. Dans son discours, elle lance un appel radical aux français : « O peuple français, soyez plus sage ! Ne gardez plus les préjugés des siècles, faites l´éducation de vos enfants, libérale et générale, comme vous avez fait votre gouvernement. »

Après la conférence de Mme Hotchkiss la troisième résolution de la section pédagogique, qui se fait assez radicale et égalitaire, est acclamée :

« Considérant que la nature humaine est une ; que la diversité des sexes, si elle révèle une différence d’aptitudes, ne saurait atteindre ni effacer cette identité de nature ; qu’il est prouvé par des expériences nombreuses que les études et les travaux réputés jusqu’ici propres aux hommes, sont également accessibles aux femmes ; qu’il n’y a aucune raison pour fermer aux femmes les carrières parcourues jusqu’ici à peu près exclusivement par les hommes ; qu’en conséquence il n’y a aucun inconvénient à soumettre les jeunes gens et les jeunes filles à un programme commun d’études ; (…) »

Quand on lit la version écrite de l’intervention prévue par Aurélia Cimino, on n’est plus surpris qu’elle ait refusé une lecture publique. Ses thèses et revendications ne sont pas du tout compatibles avec la discussion qui précédait. Après une lecture superficielle, on a tendance à juger l’ensemble de ses assertions comme un discours conservateur. Le seul point commun semble être l’affirmation de l’importance d’une bonne éducation pour les femmes. Le but et le rôle de la femme dans la société sont définis tout différemment : elle doit surtout d’abord remplir ses devoirs de mère et exercer une influence positive sur les hommes. Tout autre engagement de la femme dans la société devrait se restreindre dans la perspective de l’oratrice à un travail charitable.

Sa présentation culmine dans l’esquisse d’une image de la femme qu’on peut rapprocher du dévouement de l’image de la Marie chrétienne :

« Chaque chose a son temps. Nos devoirs commencent par ceux qui nous sont les plus proches. Je dis : ils commencent, ils ne s’y bornent pas. Heureuses les femmes qui peuvent donner une partie de leur vie à l’éducation de leurs enfants et l’autre au soulagement des misères humaines (…) c’est alors, mesdames, que commence pour nous la tâche la plus noble, celle du dévouement à l’humanité. La neige des cheveux, le pas languissant et le regard absorbé, ont bien leur grande beauté morale ; (…) Je voudrais aussi qu’au lieu des mots “obéissance” et “soumission”, on enseignât à la jeune mariée ceux de “prévenance” et de “dévouement”, qui n’abaisseront jamais sa dignité d’être humain. »

Voilà une assertion qui n’aurait certes pas trouvé l’unanimité du public ; la conférencière a bien fait de se taire devant l’assemblée. Ce discours qu’on pourrait à première lecture identifier comme désespérément arriéré, se justifie par contre dans le contexte culturel et historique bien précis de la jeune nation italienne unifiée. La sacralisation du culte de la mère y joue un rôle essentiel pour l’identité nationale, les femmes ont la fonction d’élever les jeunes démocrates avec un dévouement maternel désintéressé et jamais remis en question. Cette symbolique de la maternité est déjà présente dans l’idéalisation de la femme par le théoricien Mazzini bien avant l’unification, mais elle reste une norme pour la rhétorique patriotique du discours national jusqu’à la fin du siècle. « L’angelo del focolare », l’ange du foyer, voilà un rôle dont une patriote italienne doit non seulement se contenter mais être fière. Des traces de cette valorisation de la mère se retrouvent également dans le discours d’Anna Maria Mozzoni et même dans une lettre adressée au congrès de la part de Salvatore Morelli qui avait dû se désister. Dans sa lettre, Morelli propose un prix pour les mères qui élèvent les enfants les plus forts et les plus utiles à la patrie :

« Ce serait d’établir une exposition annuelle d’enfants pour décréter des primes et des décorations aux mères qui élèveront les enfants les plus beaux, les plus forts et par conséquent les plus utiles à la patrie. »

***

Le premier Congrès international du droit des femmes de 1878 constitue sans aucun doute un pas important vers une collaboration transnationale concernant les droits des femmes en Europe. À part une attention nationale et internationale dans les milieux féministes et politiques de l’époque, c’est peut-être l’édition des actes qui est le résultat le plus important de cette initiative française, car ils deviennent une référence historique pour les générations suivantes. Dans sa préparation et dans sa réalisation, cette rencontre laisse en même temps entrevoir les divergences profondes des perspectives, influencées par des positions nationales, idéologiques, religieuses et symboliques diverses. Et elle nous montre comment dans une telle manifestation que tous les participants veulent influente, consensuelle et réussie, des stratégies de marginalisation, de refoulement et d’autocensure jouent un rôle crucial – comme dans toute concertation internationale.

Bibliographie

Sources primaires

Bibliothèque historique de la Ville de Paris, Collection Bouglé, Fonds Richer, Boîte 1, Correspondance de Léon Richer.

Le Droit des femmes, Revue politique, littéraire et d’économie sociale. Paris 1869-1891 [1871-1878 : L’Avenir des femmes], éd. Léon Richer.

La Donna. Propugna i diritti femminili. Padova, Venezia, Bologna, Torino 1868-1891, éd. Gualberta Alaide Beccari

Der Frauenanwalt: Organ des Verbandes deutscher Frauenbildungs- und Erwerbsvereine. Berlin, 1870/71-1876.

Auclert, Hubertine: Le droit politique des femmes. Question qui n’est pas traitée au congrès international. Des femmes. Paris : Hugonis 1878.

Congrès international du droit des femmes, ouvert à Paris, le 25 juillet 1878, clos le 9 août suivant, 213 pages.

Littérature critique

Anderson, Bonnie S. : Joyous Greetings! The First International Women’s Movement, 1840-1860. New York : Oxford University Press 2000.

Bidlman, Patrick Kay : Pariahs stand up! The Founding of the Liberal Feminist Movement in France 1858-1889. Westport (CT) : Greenwood Press 1982.

Dickmann, Elisabeth : Die italienische Frauenbewegung im 19. Jahrhundert. Francfort : Domus Editoria Europaea 2002.

Goldberg Moses, Claire : French Feminism in the Nineteenth Century. New York : State University of New York 1984.

Hause, Steven C. / Anne R. Kenney : Women’s Suffrage and Social Politics in the French Third Republic. Princeton : Princeton University Press 1984.

Keilhauer, Annette : « Die Ambivalenz des Öffentlichen: Mediale Inszenierungen und Frauenrechte im Frankreich des 18. und 19. Jahrhunderts », in: Medienereignisse im 18. und 19. Jahrhundert, éd. Christine Vogel, Herbert Schneider et Horst Carl. Munich : Oldenburg 2009, p. 145-163.

Keilhauer, Annette : « Droits des femmes et littérature sous la Troisième République », in : Lendemains, 119/120 (2005), p. 7-60.

Keilhauer, Annette : « Entre solidarité et frictions: Un regard transculturel sur le journalisme féministe en France et en Italie dans la seconde moitié du XIXe siècle », in: La question du « sujet féminin » entre incertitudes, violences et stratégies de liberté, Maghreb et Europe du sud, éd. Christiane Veauvy, Marguerite Rollinde et Mireille Azzoug. Paris : Editions Bouchène 2004, p. 57-68.

Klejman, Laurence / Florence Rochfort : L’égalité en marche. Le féminisme sous la Troisième République. Paris : Presses de la fondation nationale des sciences politiques 1989.

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Pieroni Bortolotti, Franca : Alle origini del movimento femminile in Italia 1848-1892. Torino : Enaudi 1963.

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Rupp, Leila : Worlds of Women: The Making of an International Women’s Movement. Princeton : Princeton University Press 1998.

Women’s History Review. Special Issue “International Feminisms”. 19:4 (2011).

Nature / culture : présupposés historiques et épistémologiques

Texte de Claire Grino

Manifestation : Nature / culture, aller et retour

Date : 6 au 10 septembre 2012

Lieu : Moulin d’Andé

Retour sur la perspective épistémologique

De manière très générale, et pour reprendre le titre de la première conférence, «Nature / Culture: dualisme conceptuel ou ontologique ? »((1)) , il nous a semblé intéressant d’aborder le dualisme nature – culture, objet premier de notre séminaire, par les deux voies mentionnées dans le titre, conceptuelle et ontologique. Mettre les choses au clair à ce niveau, même de manière bien évidemment schématique, nous apparaît nécessaire afin de poser certains repères pour des débats ultérieurs et mieux comprendre les positions des un.e.s et des autres, ainsi que les enjeux à la fois ontologiques et épistémologiques que les différentes perspectives naturalistes ou culturalistes((2)) , dans leur variété, véhiculent.

 

 

Au plan ontologique, c’est-à-dire en ce qui concerne la constitution du monde et les êtres qui le composent, le dualisme nature – culture renvoie à une distinction entre deux domaines de réalité avec d’un côté des choses qui semblent être indépendantes de toute intervention humaine et ne devoir leur existence qu’à elles-mêmes, plus précisément à la force de génération de la Nature des Anciens (ou aux lois de la nature des Modernes), une nature qui se reproduit par elle-même et assure la constitution du cosmos ou de l’univers. On range dans cette catégorie, par exemple, le système solaire, la pluie, les rivières, les os. En rupture avec ce premier registre, le monde comprend également des êtres qui sont le résultat de l’activité humaine, qui dérivent d’un processus historique et culturel, comme par exemple les autoroutes, le Moulin d’Andé, et aussi les institutions ainsi que les représentations ou idées, comme une pièce de théâtre, un fantasme. Se différencient ainsi d’un côté les êtres naturels qui sont donnés et correspondent à un domaine qui existe en soi, qui se présente comme régulier, dont les phénomènes sont reproductibles et sont générés par des causes (l’ordre rationnel du cosmos, les lois de la nature), des êtres culturels qui, d’un autre côté, sont institués, et en tant que tels forment un domaine au sein du réel de choses qui n’existent que d’avoir été produites par l’agir humain, et donc par la médiation de la conscience. Ces dernières entités existent par conséquent pour soi, et échappent dès lors aux pures déterminations naturelles au profit d’une ouverture ou d’une participation à la liberté et à la logique des raisons. Bref, tous les objets du monde ne partagent pas le même mode d’être : tel est le sens ontologique du dualisme.

 

En vertu de l’hétérogénéité des « modes d’être des choses à connaître »((3)) , répartie en deux groupes, deux modes de connaissances distincts ont été dégagés et distingués : on ne connaît pas la « colère » de l’Etna qui mène à une éruption volcanique comme on connaît la colère d’un peuple qui mène à la révolution ! Les régularités causales exigent des approches et des méthodes d’investigation qui ne peuvent être transposées à l’étude des singularités, des raisons, des intentions, et vice versa. À chaque type de phénomène sa science. Le dualisme conceptuel ou épistémologique dérive du dualisme ontologique.

Au regard de cette cartographie du savoir qui repose sur une corrélation entre deux modes de connaissances (des objets à connaître) et deux modes d’être (des objets à connaître), les critiques contemporaines, à l’encontre du dualisme qui structure cette conception des sciences et des êtres, ont été vigoureuses. Deux raisons principales, ou importantes, motivent ce rejet – et par conséquent l’intérêt de revenir pour nous sur ce découpage du savoir et du monde, en somme l’intérêt du séminaire ! Avant de les présenter, ajoutons ceci. Même si nous n’aurons pas vraiment le temps ici d’en examiner les résultats, il est intéressant de mesurer les thèses antidualistes à l’aune du programme qu’elles se sont donné à elles-mêmes, c’est-à-dire des réaménagements qu’elles impliquent aux deux plans mentionnés : ontologique et épistémologique. Au-delà de la fraîcheur et de l’originalité que certaines critiques apportent, ou au-delà, à l’inverse, des aspects sombres, rebutants ou jargonneux de certaines de leurs hypothèses, observer ce qui en découle à ces deux niveaux peut s’avérer surprenant. Cela peut aussi parfois être décevant, et contribuer, finalement, à la répétition de positions antérieures ou à la reconduction déguisée du dualisme.

Une première mise en cause massive du dualisme nature – culture, et sans doute la plus en vogue, relève de l’épistémologie et questionne la pertinence d’une distinction entre deux modes de connaissance. L’argument consiste à avancer l’idée qu’indépendamment de la nature de l’objet à connaître, qu’il s’agisse du flux de la circulation automobile ou du flux des marées, nous n’avons jamais un accès direct aux choses, nous n’atteignons jamais les choses en soi mais nous rapportons toujours à ces dernières par l’intermédiaire du langage, des symboles, des représentations, du contexte social et culturel d’une époque donnée. Nous percevons « simplement » des phénomènes, les choses telles qu’elles nous apparaissent. Dès lors, il faut relativiser l’ensemble de nos savoirs, quels que soit la « solidité » ou les caractères de leur objet.

Les sciences de la nature, comme les sciences de l’esprit, ne manient en effet, poursuit le raisonnement, jamais que des représentations culturelles : nous croyons percevoir des éléments naturels, nous évoluons pourtant dans, et en restons à, des éléments de culture. Le concept biologique de sexe, par exemple, a une histoire. Il n’a pas toujours existé((4)). Ses différentes définitions nous informent davantage sur la vision des relations entre les sexes que portent les sociétés qui les produisent, que sur le fonctionnement organique d’une chose en soi que serait un « sexe ». Nous sommes, en tant que sujets connaissant, prisonniers d’un solipsisme humaniste qui nous réduit à tourner en rond au sein d’une cage des représentations indémontable, y compris là où nous pensions pouvoir y échapper et saisir la « nature » dans sa constitution propre.

Or si les sciences sociales ont largement réfléchi sur leurs propres conditions de connaissance et leurs limites inhérentes, ce n’est pas le cas des sciences « dures » qui jouissent d’un privilège de sciences exactes et du poids politique afférent. La critique se doit par conséquent de prendre en charge cette question et d’analyser les sciences à partir de leurs rituels, leurs modes de fonctionnement, les intérêts qu’elles servent et leur qualité de pratique humaine qui ne leur permet ni d’observer ni de délivrer « la vérité », ou les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes. À ce titre, les sciences naturelles ne sont qu’une culture comme une autre. À la limite, puisque les énoncés (y compris scientifiques) sont ramenés à l’univers symbolique duquel ils procèdent (selon une inspiration structuraliste), et non à l’épreuve du réel, la culture scientifique exprime en fait une vision du monde particulière, rien de plus.

Cette veine culturaliste d’une critique de la science, qu’on qualifie aussi parfois d’antinaturaliste, de constructiviste radicale, émerge dans les années 60 à la faveur des mouvements d’indépendance et dans le sillon de la décolonisation. La science, et son avatar, la technique moderne, sont perçues comme de puissants outils du néocolonialisme, exportant une vision du monde particulière, des institutions et des contrats qui détruisent les structures indigènes. La critique est donc avant tout politique, et se concentre sur les valeurs phares des Lumières, non seulement décevantes mais identifiées comme l’arme des conquérants, telles que les Droits de l’homme, l’individualisme, l’idée de sujet autonome et rationnel, la notion de progrès scientifique, technique et social. C’est au nom des faits (de l’histoire) que ces principes sont rejetés puisque loin d’avoir contribué à la justice et à l’égalité, ils ont au contraire servi à la constitution des empires occidentaux et l’asservissement de nombreux peuples. L’universel, valeur cardinale de cette vision du monde, est récusé en bloc, y compris au titre de critère transcendant. Il est démasqué comme supercherie qui sert toujours d’abord des intérêts particuliers. Et la science n’échappe pas à ces critiques : elle qui prétend, du moins du côté des sciences de la nature, apporter des jugements nécessaires et universels, doit être rapportée aux facteurs particuliers et contingents qui la structurent. De ce point de vue la science ne peut être dégagée de son ancrage historique et elle ne saurait se prévaloir du statut d’universalité. Elle est simplement l’approche qui a réussi à s’imposer. La mise à l’écart des savoirs mineurs (savoirs des autochtones, des femmes, etc…) n’est pas une affaire de vérité, mais de rapports de pouvoir.

Cette perspective, bien évidemment très diverse mais dont on a tiré brièvement quelques traits saillants, s’est exacerbée en gros jusque dans les années 90 et peut-être 2000. C’est dans ce sillage qu’on retrouve, entre autres, l’émergence des Cultural Studies, des critiques sociologiques, anthropologiques ou féministes des sciences et des techniques (un renouveau de l’épistémologie dont participe Latour, Haraway), certaines perspectives des Postcolonial Studies, certaines théories féministes, le regain d’intérêt aux Etats-Unis pour Foucault et Derrida, les thèses de Judith Butler, et citons en amont le structuralisme, la psychanalyse et le tournant linguistique.

À l’égard de ce premier ensemble de critiques, qui interpelle les modes de connaissance, nous ferons deux remarques rapides, et d’ailleurs connues, voire d’usage.

La première concerne la question du dépassement du dualisme, profondément décrié pour son ethnocentrisme et ses conséquences politiques par ces approches, qui en ont souvent fait leur cheval de bataille. Mais ce genre de perspective constructiviste radicale, qui nie la possibilité d’une expérience directe de la nature et insiste sur l’emprise du symbolique dans nos interactions avec l’environnement naturel, suppose un autre type de dualisme : celui qui pose une frontière infranchissable entre le sujet et l’objet. Ce qui veut dire, par exemple, que quelle que soit la manière avec laquelle les peuples qui ne partagent pas notre « cosmologie naturaliste », pour reprendre les termes de Descola, divisent les constituants du monde – réunissant des intériorités que nous séparons ou distinguant des physicalités que nous rapprochons – ils n’entrent pas plus que nous en contact immédiat avec les choses en soi. La lourde charge portée contre la science moderne n’autorise donc pas une requalification des savoirs mineurs à partir du critère d’une affinité plus grande avec la nature (les autochtones ne sont pas plus proches de la nature que les colons occidentaux). En ce sens, et malgré la reconduction d’une forme de dualisme, contraire à la visée initiale de cet ensemble de projets, la substitution du couple sujet – objet au couple nature – culture est sans doute une des forces de cette position.

Par ailleurs, ces approches risquent une position idéaliste, parce qu’elles attribuent au langage une puissance démiurgique. Notre rapport au monde, notre être au monde, s’épuiserait au final dans un ordre symbolique. En réponse à cela, la critique de la dichotomie nature – culture peut également être menée à partir d’une posture réaliste et moniste, qui procède d’un examen des choses.

 

À l’encontre des objections précédentes, qui visent le dualisme méthodologique et recommandent, plutôt que deux approches distinctes, une attention commune aux représentations et à leurs usages, leurs conséquences, leur pouvoir de sédimentation des matérialités, leur pouvoir de normalisation des comportements, etc…, le partage nature – culture peut aussi être questionné eu égard aux choses. La distinction entre des objets naturels et des objets culturels possède-t-elle aujourd’hui encore un sens ? Les pluies sont naturelles, certes, mais la croissance du nombre de tsunamis ? Le Moulin d’Andé doit son existence aux humains bien sûr, mais ne dépend-t-elle pas également de la présence de la Seine ? Loin de la thématique de la construction, qui renvoie à celle de la représentation, c’est la vieille distinction aristotélicienne entre le « naturel » et le « fabriqué » qui peut être mobilisée à l’encontre du dualisme. Cette distinction est-t-elle historiquement, aujourd’hui, encore pertinente pour décrire les constituants du monde actuel ? Au plan ontologique, cela est-t-il désormais seulement possible d’isoler une sphère naturelle d’une sphère culturelle ? Notre monde n’est-il pas composé d’êtres hybrides, de sujets-objets, fruits d’une co-évolution culturelle et naturelle ?

Notons que ce sont le souci environnemental et le développement biomédical, qui, ici, distillent le doute et invitent à une révision de la dichotomie, non pas l’effervescence politique de la décolonisation. Il s’agit d’une critique davantage interne qu’externe d’un même état de fait : le mode de vie capitaliste d’origine occidentale et sa propension impérialiste.

Faut-il pour autant conclure à un monisme ontologique généralisé, qui légitimerait la mise à l’écart du dualisme méthodologique ? Oui et non : à la première partie de la question, la réponse est double. Elle est négative dans la mesure où un monisme ontologique aurait quelque chose de naïf, a fortiori aujourd’hui. Il se ferait au prix d’une réduction de tensions productives et d’une simplification pour le moins paradoxale des évènements d’un monde dont la complexité, générée par les processus de modernisation, ne cesse de croître. La reconnaissance de structures d’être diverses, voire multiples (structures physiques, génétiques, informatiques, techniques, juridiques, économiques…) doit, néanmoins, s’accompagner de la prise de conscience du partage d’un monde commun – la réponse est positive dans cette mesure.

Comment comprendre, sinon, que des étrangers puissent communiquer un tant soit peu ? La perspective culturaliste radicale, à la limite, n’a pas de réponse à cette question. Enfermés dans leurs représentations propres, dont on se demande d’ailleurs comment elles peuvent être collectives, les êtres humains ne disposeraient d’aucune ouverture (à la manière des systèmes et des environnements luhmanniens) à aucun type d’altérité (à aucune altérité « naturelle » des choses en soi, par définition, mais à aucune altérité culturelle non plus : le non-déjà connu n’est pas saisissable, la sur-spécialisation rend aveugle). Dans cette optique de prison culturelle, comment, encore, l’enfant peut-il apprendre une langue ? Puisque ce n’est manifestement pas le partage a priori d’une culture qui rend possible une certaine relation entre nouveaux-nés et adultes, c’est donc autre chose. C’est à ce titre qu’intervient l’hypothèse de l’appartenance de tous ces êtres, à un niveau fondamental, à une même réalité. Elle postule l’existence d’une réalité commune (monisme ontologique), bien qu’agencée de manière extrêmement complexe. Ainsi, nous pouvons comprendre qu’entre deux entités, des choses sont possibles à certains niveaux, mais pas à d’autres. Et à l’inverse, cela explique aussi qu’il n’y a pas de mystère dans le fait que nous sommes « ouverts » aux altérités « naturelles » et « culturelles », c’est-à-dire dans le fait que nous vivons dans un environnement dans lequel nous pouvons – encore un peu – respirer, et communiquer, et partager des symboles, etc… Nous appartenons à un même réel et avons co-évolué.

Dès lors, revenons à la deuxième partie de la question posée plus haut : puisque l’argument ontologique ne soutient plus le dualisme méthodologique, faut-il le remplacer, et par quoi ? Si la réalité, quoique très complexe, n’est pas scindée en ordres de réalité distincts mais est une, faut-il viser un seul type d’approche du réel, synthétique et unitaire ?

 

En l’absence de l’hypothèse de Dieu, une telle thèse, celle d’un savoir absolu, n’est pas défendable. Il nous faut plutôt admettre qu’il y aurait une réalité non pas tant hybride que protéiforme, perçue diversement – à partir de points de vue réducteurs et multiples, ni forcément complémentaires ni nécessairement commensurables. En effet, la réalité est proliférante, multiple et complexe, elle se ramifie et se différencie, sans toutefois cesser de participer à un certain tout (on pourrait dire : une certaine solidarité ontologique primordiale)((5)), qu’il est dès lors indifférent de qualifier de naturel ou d’artificiel (la formule de Descartes selon laquelle « tout ce qui est artificiel est avec cela naturel((6)) », comme l’exemple de l’avion qui ne défie pas les lois de la nature mais les maîtrise admirablement, penchent vers la première qualification ; l’hypothèse de notre entrée dans une ère anthropocène penche pour sa part vers la seconde). Notons pour corroborer ce point que le processus de différenciation peut s’accomplir par l’intermédiaire des humains (qui ont à l’aune de la modernité commencé par distingué le bien du beau et du juste, et n’ont pas cessé le processus de spécialisation depuis), ou non (tous les êtres vivants contemporains descendent de certaines bactéries communes initiales). Mais quoi qu’il en soit des agents du processus de spécialisation, à cette profusion du réel ne correspond aucun entendement ou aucun corps (connu) capable d’en saisir les moindres détails et d’en former un savoir synthétique. Au contraire, à chacun ses lorgnettes (son appareillage perceptif) et par conséquent son monde. Celui de la tique est composé de trois affects, relate Deleuze((7)). Il n’a rien à voir avec celui des dauphins. Ou des humains. Plongés dans un même réel, ils en auront des perceptions radicalement distinctes. Une seule réalité donne donc lieu à une multiplicité d’approches, à des modes de connaissances extrêmement diversifiés.

Pour autant, l’absence d’une intelligence ou d’une sensibilité transcendante (que nous ne possédons pas) n’implique pas l’impossibilité de dire des choses sur le monde. L’impossibilité pour nous d’une prise de vue synthétique du réel ne ruine pas le projet scientifique de connaissance. Nous pouvons, bien sûr, distinguer des types de perceptions. Certaines se donnent pour singulières (le regard amoureux), d’autres sont communes (le sens commun), d’autres enfin se donnent des méthodes de vérification et ne valent que d’être démontrées et corroborées (la science). La perception amoureuse, le sens commun et l’observation scientifique diffèrent, délivrent des informations sur le monde de nature différente. Nous devons simplement en tirer les conséquences appropriées quant à nos propres possibilités de connaissance : que nous les prenions ou pas, nous sommes dépendants de positions sur le monde, qui sont celles à partir desquelles nous l’observons.

Mais, une fois encore, puisque l’argument ontologique est tombé faute de deux ordres de réalités hétérogènes, et puisque une connaissance relative du monde nous est possible, la distinction non pas entre science et non-science, mais entre deux modes de connaissances scientifiques est-elle justifiable ? Pourquoi n’y en aurait-il pas trois, ou plus ? En fait, quelles implications pour le savoir la prise de conscience que nous ne produisons jamais que des « savoirs situés »((8)), quelles que soient les méthodes d’objectivation retenues, entraîne-t-elle ?

 

En guise de réponse rapide, on peut se référer à l’étymologie du terme « co-naissance » qui veut dire « naître avec » ou « naître ensemble » et mobilise l’idée que sujet et objet sont solidaires, se conditionnent réciproquement, de même qu’un système et son environnement, le corps (Leib) et le monde vécu ( Lebenswelt). La réalité est composée de modes d’être divers qui se rapportent les uns aux autres chacun à leurs manières : l’identification de différentes couches de réalité, de domaines hétérogènes au sein du réel, dépend des relations qui sont nouées avec ce dernier, des observations qui sont faites, des appropriations réalisées. Le monde de la tique n’est pas le même que le nôtre. Mais le sien, comme le nôtre, est dépendant respectivement de la tique et de l’humanité. Il en va de même des objets de connaissance, dont les contours, la teneur, les fonctions sont dépendants des savoirs qui les appréhendent, et par conséquent aussi des diverses caractéristiques collectives (institutionnelles, socio-économique, ethnique, de genre etc…) des sujets de connaissance. Les modes d’être des objets à connaître sont co-constitués par les modes de connaissance. Or, si aucune raison ontologique ne préside à la distinction entre deux approches qui procèdent selon des voies propres, on peut en conclure que les familles scientifiques relèvent simplement de traditions culturelles. En somme, nous avons pris l’habitude de découper la réalité en deux grandes classes d’objet, mais cela tient à notre regard, à notre cosmologie, à notre fond culturel, et non à la réalité. Les familles scientifiques pourraient donc évoluer. De nouveaux regroupements pourraient légitimement prendre la relève.

Ce genre de critique d’ordre ontologique à l’égard de la distinction entre les Geisteswissenschaften et les Naturwissenschaften n’est pas nouvelle. Établie par Dilthey, elle a déjà connu les assauts des néokantiens de Bade, qui rapportaient cette distinction non pas à la constitution du monde, infiniment complexe, mais à notre condition humaine, trop peu outillée. Nous avons besoin de découper la réalité en différents domaines pour pouvoir en saisir quelques bribes. La justification des néokantiens est donc purement pragmatique. Dans cette logique déjà, et indépendamment des transformations du monde opérées par l’humanité, il faudrait dire que la séparation entre Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften est artificielle, indépendante d’une quelconque assise ontologique.

La reprise actuelle de cet argumentaire finalement fort ancien appelle une remarque contextuelle. Une fois admis la contingence du découpage des domaines du réel, il reste que la distinction massue entre objets naturels et objets culturels ne fait plus consensus aujourd’hui comme elle le faisait jusqu’à récemment (disons jusque dans les années1960-70). Nous le disions, les préoccupations écologiques et dans une moindre mesure biomédicales ont contribué au réexamen minutieux de cette séparation et son étanchéité a été mise à rude épreuve. Et de fait, il ne reste pas un critère de distinction qui ne puisse être contredit (nature – artifice, inerte – vivant, matière – esprit, humain – machine, …((9))). Ainsi, ce qui n’était encore envisagé qu’au plan virtuel de la légitimité au début du 20è siècle, à savoir la possibilité d’un recoupement très différent des appréhensions scientifiques du monde, est sans doute en train de devenir réalité. La culture scientifique et le sens commun sont en mutation à cet égard.

Bien sûr, la curiosité vis-à-vis des autres disciplines et les emprunts que les investigations hors frontières entraînent se sont toujours faits et nourrissent chaque discipline en retour. La mécanique newtonienne est le matériau sous-jacent de la Critique de la raison pure de Kant, le concept d’ « information » a connu un sérieux succès transversal dans la seconde moitié du 20è siècle et fécondé plus d’une discipline. Aujourd’hui, dans le même ordre d’idée, il est intéressant de constater que la recherche en génétique évolue vers une relativisation d’un déterminisme causal simple des gènes à travers le concept d’épigénétique, alors qu’à l’inverse, certains voudraient traiter des objets historiques avec davantage de déterminisme (et parlent de gène de la délinquance…). Néanmoins, la prolifération des thèmes de transversalité, transdisciplinarité, interdisciplinarité, pluridisciplinarité témoignent d’un ébranlement contemporain plus profond des repères épistémologiques. L’ouverture et les emprunts se muent même dans certains cas en réductionnisme sauvage et se donnent pour objectif la recherche d’une vision holiste du monde – qui réduirait aussi bien les prises de vue du monde que ses objets ! Tel est pourtant le programme explicite du National Nanoinitiative, projet vertigineux, lancé en 1999 par le gouvernement fédéral des Etats-Unis, qui vise « une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l’échelle nano jusqu’à l’échelle planétaire »((10)), ainsi que celui des projets de recherche NBIC (pour nano-bio-info-cogno), qui se proposent de réaliser une convergence des sciences et des technologies, pour, entre autres, améliorer l’humain.

Cette évolution des approches scientifiques, leur réaménagement en cours comme les échanges collaboratifs que l’on peut se souhaiter, peut être envisagée de deux points de vue : du point de vue des pratiques scientifiques dans une perspective socio-anthropologique mesurant les enjeux de pouvoir que charrie le savoir, ou du point de vue des choses, que l’activité humaine a transformées. Quelle que soit l’approche retenue, nul doute que se donner les moyens, lors d’un prochain séminaire du CIERA, d’engager le dialogue avec des chercheurs des sciences de la nature serait des plus profitables.

  1. Conférence de Gérard Lenclud, mardi 6 septembre à 15h, en ouverture de l’axe 1. []
  2. J’utiliserai ici naturalisme dans le sens de réalisme et culturaliste dans celui de constructivisme radical. []
  3. Je reprends ici les termes de Lenclud, et aussi son exemple très évocateur des deux colères. []
  4. Foucault avance qu’avant, à l’époque de la chrétienté, nous avions une chair. Voir Dits et Écrits, texte 181, « L’Occident et la vérité du sexe », Gallimard, Quarto, Paris, 2001, p. 105 et La volonté de savoir, Gallimard, Tel, Paris, 1976, p. 201-208. []
  5. Évidemment, l’idée de tout est prémoderne mais elle resurgit dans les débats écologistes et est revisitée par science de l’écologie à travers les idées d’interrelation et de dépendance mutuelle, mises de l’avant dans les concepts d’écosystèmes, de biosphère. []
  6. « Et il est certain que toutes les règles des mécaniques appartiennent à la physique, en sorte que toutes les choses qui sont artificielles, sont avec cela naturelles. » Descartes, Les principes de la philosophie, quatrième partie, article 403. []
  7. Ce sont les affects de la lumière, olfactif et calorifique. Deleuze, Spinoza. Philosophie pratique, Paris, éditions de minuit, 1981, p. 167. []
  8. Donna Haraway, « Situated Knowledge : The Science Question in Feminism as a Site of Discourse on the Privilege of Partial Perspective », in Feminist Studies, 14.3, 1988, p. 575-599. Les méthodes visent la suspension du caractère subjectif des observations, mais elles demeurent toujours relatives à une communauté subjective, immanentes au mondes, situées. []
  9. Bien qu’il s’agisse sans doute davantage de reconfiguration que de dépassement (si l’on prend le concept de nature par exemple), il reste qu’aucun de ces pôles ne peut plus prétendre aussi simplement qu’auparavant à un sens propre. Prenons l’exemple de la matérialité : les normes la co-constituent ; celui de la résistance de la matière ou des structures du vivant : l’ordre social est souvent plus réfractaire au changement que l’ordre « naturel » ; celui des raisons : elles ont des causes ; celui de la permanence de l’identité des entités substantielles « naturelles » : dans le monde de l’infiniment petit, il n’en va pas ainsi ; celui de l’indépendance de l’objet « naturel » à l’égard des observations : la théorie de la relativité générale l’invalide ; la capacité d’adaptation du vivant : l’intelligence artificielle confond les observateurs … []
  10. Voir Bernadette Bensaude-Vincent, Les vertiges de la technoscience. Façonner le monde atome par atome, Paris, La Découverte, 2009. []

Images de la nation. Contribution de l’œuvre d’art à la réflexion sur l’identité dans les pays de langue allemande

Texte d’Emmanuel Béhague

Date : 1er au 3 décembre 2011

Lieu : Strasbourg

Organisateur : Emmanuel Béhague

Programme : Mise(s) en scène de la nation dans l’espace franco-allemand. Relectures contemporaines des grandes œuvres du XIXe siècle

Du 1er au 3 décembre 2011 s’est tenu à la Maison Interuniversitaire des Sciences de l’Homme-Alsace le colloque international « Images de la nation. Contribution de l’œuvre d’art à la réflexion sur l’identité dans les pays de langue allemande » organisé dans le cadre du Plan Formation Recherche CIERA « Mise(s) en scène de la nation dans l’espace franco-allemand. Relectures contemporaines des grandes œuvres du XIXe siècle » (Université de Bayreuth, Tours, Lyon II et Strasbourg). La manifestation a été par ailleurs soutenue par le Conseil scientifique de l’Université de Strasbourg, l’EA 1341 « Mondes germaniques » et le Conseil Général du Bas-Rhin.

Mise en scène du monde ou elle-même objet d’une mise en scène, l’œuvre d’art peut être envisagée comme le véhicule d’un discours national ou nationaliste explicite (instrumentalisation de l’art à des fins idéologiques). De manière plus fondamentale cependant, elle participe implicitement à la construction, à la consolidation ou au contraire à la remise en cause d’une « conscience nationale » (Nationalbewusstsein) et contribue ainsi, selon les modalités qui sont propres au genre auquel elle est rattachée, à la construction de l’imaginaire collectif autour de l’idée de nation.

Selon les contextes politiques et culturels dans lesquels elle s’inscrit, divers modèles de ce discours de l’œuvre d’art sur l’identité, la mémoire et l’histoire collectives peuvent être mis en évidence, qui dépassent la production d’un contenu affirmatif telle qu’elle pouvait par exemple caractériser les relectures picturales et théâtrales des mythes nationaux au XIXe siècle. L’exacerbation du discours national à travers l’art durant la période national-socialiste interdisant désormais les modalités trop explicites de l’expression d’une identité nationale, les articulations possibles entre l’œuvre d’art et les problématiques identitaires se diversifient et se complexifient au fil des divers contextes politiques jusqu’à la période actuelle, dans laquelle la mondialisation et les ensembles supranationaux constituent un cadre nouveau. Cette diversité a été clairement mise en évidence par les communications des quatorze participants au colloque (le professeur Ulrike Hass, directrice du département d’études théâtrales de la Ruhr-Universität de Bochum a malheureusement dû renoncer au dernier moment à sa participation pour raison de maladie), spécialistes de diverses disciplines, ce qui a permis de mettre en évidence des convergences et des parallèles entre les formes artistiques.

La question de la fonction de représentation nationale allouée à l’art a été, du point de vue des structures de production artistique, plus particulièrement évoquée dans les communications d’Anaïs Feyeux (Pour ne plus être le miroir de l’Allemagne. L’émancipation de la photographie dans la seconde moitié des années 50), consacrée aux conditions commerciales et institutionnelles de la renaissance de la photographie allemande et de Jacques Poumet (Nation et arts plastiques en RDA), qui a rappelé de quelle manière les œuvres picturales en RDA ne peuvent se comprendre sans une prise en compte de la tentative de créer, dans les années 60 et 70, une « nation socialiste ». Par ailleurs, la plupart des contributeurs se sont attachés à décrire et à analyser une production ou l’œuvre d’un artiste de manière précise et selon la problématique du colloque.

La question de l’emploi contemporain des symboles et des mythes nationaux a occupé une place importante dans les communications et les nombreux débats qui leur ont fait suite. C’est notamment le cas dans la communication de Barbara Lafond, (Gegenläufigkeit der Alpen-Diskurse in der Schweizer Malerei des 20. Jahrhunderts. Integrativer Alpen-Mythos, identitätsstiftende Alpen-Emblematik und ihre korrosiven Gegendiskurse), qui a permis d’aborder la question de la représentation du mythe alpestre d’un point de vue diachronique. Emmanuel Béhague ( La mise en scène de Die Hermannsschlacht de Kleist par Claus Peymann (1982) dans le contexte du débat sur l’identité ouest-allemande) a mis en évidence de quelle manière les symboles nationaux sont employés sur la scène de théâtre de manière critique mais détabouisée au moment où s’exprime en RFA, dans les discours politique, journalistique et historiographique, une volonté de normalisation du rapport de l’Allemagne à son passé, dans une conscience néanmoins marquée de la culpabilité. A cette présentation fait écho la contribution de Fabrice Malkani consacrée à une autre œuvre de Kleist („Ein Erisapfel in unsern ästhetischen Gesellschaften“ ? Image(s) de la nation dans la relecture du Prince de Hombourg par Ingeborg Bachmann et Hans Werner Henze (opéra de 1960), dans la mise en scène de Nikolaus Lehnhoff (Munich 1994)),illustrant le principe d’une relecture contemporaine qui s’affranchit des lectures nationales voire nationalistes dont celle-ci a pu faire l’objet au cours de l’histoire. Enfin, Harald Kunde ( Klio im Kostüm. Rollenspiel und Rebellion im Werk von Neo Rauch) a pu montrer de quelle manière le peintre Neo Rauch créé à travers la récurrence de certains motifs (autour de l’architecture par exemple) une nouvelle sémantique symbolique qui renvoie à sa propre biographie dans les années 60 70 en RDA, et donc à un état qui, dans cette période, s’efforce d’inventer une « nation socialiste ». Un lien pertinent a pu également être fait avec la génération précédente de peintres en RDA, présentée par Jacques Poumet.

La question du rapport entretenu à l’histoire nationale tel que le véhicule l’œuvre, que cette histoire soi ou non objet direct de la représentation (filmique, théâtrale, picturale), était également essentielle dans la problématique de colloque. En évoquant diverses productions théâtrales et cinématographiques importantes dans le parcours de Peter Zadek, Mathias Warstat (Heiße Jahre, kalte Zeiten: Reflexionen des Nationalen in Theaterarbeiten von Peter Zadek) est pour sa part sur le revenu sur le rapport complexe entretenu par le metteur en scène à l’histoire allemande, du fait de sa biographie. La question de la représentation de l’Histoire a été abordée par Lucile Dreidemy (30 ans après – Le film scandale « Staatsoperette » ou la difficile remise en question des mythes et tabous liés à la dictature autrichienne). Son analyse a montré par quel biais s’opère cette représentation – celle du Chancelier Dollfuß en l’occurrence – notamment à travers l’emploi du grotesque et la reprise de certains clichés empruntés à la caricature iconographique. Elle a pu également problématiser cette démarche critique : l’art, lorsqu’il reprend de telles représentations déjà connues, ne contribue-t-il pas finalement à confirmer le mythe ? On retrouve dans la communication de Michael Lück une même problématisation de la possibilité d’une représentation dans le cinéma contemporain, ce qui a été montré à l’exemple du film Der Untergang, dans lequel les moyens esthétiques contribuent à la construction d’une pseudo-authenticité. Son approche critique du matériau l’a notamment amené à plaider pour une intégration dans les sciences historiques d’une historiographie des représentations de l’Histoire, thèse qui a permis un débat très intéressant avec le public. Valérie Carré ( Der Räuber de Benjamin Heisenberg ou l’Autriche « surmoderne »), pour sa part, a présenté une analyse du film Der Räuber de Benjamin Heisenberg, inspiré d’un fait divers des années 80 transposé dans le présent. En partant des stratégies de récit, des éléments récurrents et du traitement de l’espace, elle a montré en quoi le film développe implicitement une réflexion sur l’identité autrichienne ainsi que sur l’appréhension même de cette identité.

Une dimension importante du colloque a enfin été l’exploration du lien étroit entre la remise en cause des constructions identitaires et la réflexion d’un genre artistique sur ses propres formes. Ces aspects ont été particulièrement creusés par la communication d’Hubert Klocker sur l’actionisme viennois ( Die österreichische Exilregierung. Wiener Aktionismus und Berlin), qui a mis en évidence la radicalité du geste d’opposition d’artistes tels que Günter Brus et Otto Muehl par rapport à la situation politique et culturelle autrichienne au tournant des années 70. En accordant son intérêt à trois groupes pratiquant un théâtre « hors les murs » – Theater Antagon, Theater Anu, Rimini Protokoll – Eliane Beaufils (Le jeu avec les imaginaires collectifs dans les théâtres hors établissements en Allemagne) a fait apparaître de quelle manière des pratiques délibérément situées en dehors d’une institution théâtrale s’inspirent pourtant des modes de jeu et de l’esthétique des théâtres « traditionnels » tout en s’efforçant de donner forme à des collectifs nouveaux.Enfin, deux contributions ont été consacrées à Christoph Schlingensief, témoignant ainsi de l’importance de cet artiste décédé en 2010 dans le paysage artistique contemporain. Kerstin Hausbei (Mettre en scène l’Autriche : ‘Bitte liebt Österreich’ de Christoph Schlingensief) a ainsi analysé une performance présentée en 2000 dans le cadre des Wiener Festwochen. Reprenant le principe de l’émission « Big Brother » en installant un container près de l’opéra de Vienne, Schlingensief thématisait la situation autrichienne au moment de la participation du FPÖ au gouvernement. Franziska Schößler (Nationale Mythen und ästhetischer Widerstand: Christoph Schlingensiefs differenzielle Wiederholung von Geschichte), enfin, s’est pour sa part attachée à analyser le principe de répétition des symboles nationaux mais aussi et surtout d’autres formes artistiques à l’intérieur de la performance chez Schlingensief, notamment dans le spectacle Atta Bambi Pornoland.

La densité des communications, leur mise en relation autour de la problématique choisie ainsi que la vivacité des débats témoignent de la qualité scientifique de la manifestation. Une publication des communications est en préparation, sous la forme d’un volume enrichi d’autres contributions et, autant que le permettra son financement, d’éléments iconographiques.

Théorie du champ journalistique et circulation transfrontalière des informations. Le cas des médias de la « Grande Région » (Saar-Lor-Lux)

Texte de Bénédicte Toullec, Vincent Goulet et Christoph Vatter

Date : 22 février 2012

Lieu : Université de Lorraine – Metz

Organisateur :  Vincent Goulet

Programme : Les conditions de la circulation transfrontalière des informations médiatiques dans la Grande Région

 

Ce premier atelier a permis de faire le point sur l’utilisation du concept de « champ journalistique » dans un espace transnational. Dans un premier temps, les contributions proposées ont précisé les appropriations scientifiques de ce concept en France et en Allemagne. Cette réflexion s’est poursuivie sur l’opportunité d’utiliser ce concept pour étudier des objets médiatiques tranfrontaliers.

1. Une appropriation différenciée

Les deux chercheurs, l’un français (Julien Duval, CNRS/CRESS), et l’autre allemand (Michael Meyen, Ludwig-Maximilians-Universität München), après avoir brièvement rappelé la littérature scientifique de leur propre pays sur le concept de champ journalistique, ont détaillé leur propre appropriation de ce concept. Se référant tous deux au numéro 101-102 des Actes de la Recherche en sciences sociales intitulé « L’emprise du journalisme », ils ont souligné que le concept de champ devait être replacé dans l’œuvre générale de Bourdieu et relié aux deux autres concepts que sont l’habitus et le capital. Comme outil scientifique (« étudier un espace social comme un champ »), ce concept doit être articulé avec un terrain et des méthodes de recherche soigneusement paramétrées. Julien Duval a ainsi développé son approche du « champ du journalisme économique » à partir de la technique d’analyse factorielle (ACM) lui permettant de dresser une cartographie et  de dégager la structure de cet espace en relevant différentes oppositions. Les principales difficultés sont la circonscription de l’objet étudié et la détermination des variables à prendre en compte pour réaliser l’analyse de correspondances multiples.
Michael Meyen, quant à lui, constate le peu d’écho rencontré par ce concept dans le domaine des sciences de la communication en Allemagne, quand bien même les ouvrages de Bourdieu ont quasiment tous été traduits. La réception des concepts bourdieusiens s’est plutôt réalisée dans d’autres disciplines telles que la sociologie et les lettres. Rappelant les quelques travaux allemands se référant à ce concept dans le domaine des études des médias (Johannes Raabe,  Thomas Hanitzsch, Sabine Schäfer), il évoque les difficultés à employer un concept qui serait difficilement applicable au contexte allemand, notamment en raison des contraintes liées à la dimension d’autonomie du champ journalistique qui s’avèrent davantage discutables en France qu’en Allemagne. L’usage de ce concept lui semble alors davantage pertinent pour dresser une typologie des journalistes, fruit de l’étude des perceptions que les journalistes ont d’eux-mêmes, (et donc permettant d’interroger leur légitimité au sein de ce champ, révélant alors les tensions internes et externes au champ journalistique). Cette approche repose sur l’analyse de 500 entretiens semi-directifs avec des journalistes allemands, une démarche qualitative sur une échelle importante rarement menée  en Allemagne… comme en France.
Les spécificités de l’objet liées à la formation des journalistes et à la structuration des médias en France et en Allemagne sont un indicateur important permettant de comprendre la difficile transposition d’un tel concept d’un pays à l’autre, mais un autre facteur repose sur l’importance accordée au journalisme comme objet d’étude (relativement déconsidéré en Allemagne, notamment parce que souvent mené dans une perspective qui peut être interprétée comme marxisante). Il semble toutefois important de rappeler que si les travaux de Bourdieu sur le champ journalistique n’ont pas rencontré un fort écho en Allemagne, il en serait de même des travaux de Luhmann en France.
Enfin, la confrontation de ces deux approches a conduit à considérer le concept de champ davantage comme un outil d’approche que comme un outil de démonstration. Julien Duval plaide en particulier pour un « usage souple » du concept à condition qu’il soit articulé avec un travail rigoureux de construction de l’objet.

2. Le concept de champ comme moyen d’interroger des objets médiatiques transfrontaliers ?

La seconde partie de l’atelier, durant laquelle sont particulièrement intervenus les doctorants et jeunes chercheurs français et allemands par leurs exposés ou leurs questions, était dédiée à des travaux portant sur des objets transfrontaliers. Elle a permis de souligner dans un premier temps l’existence de mécanismes d’influence, de tensions économiques, juridiques, politiques et linguistiques dépassant le simple cadre national dans lequel les médias étudiés s’inscrivent. L’exposé de ces différents cas a ainsi permis de discuter de l’opérabilité du concept de « champ journalistique » en pointant l’homogénéité effective ou non de cadres de production informationnelle transnationaux.
Ainsi, Vincent Goulet et Bénédicte Toullec (chercheurs à l’Université de Lorraine/CREM) en proposant d’appliquer ce concept de champ journalistique à la Grande Région identifient et soulignent les facteurs permettant de reconnaître l’existence d’un tel espace. Ils s’interrogent toutefois sur la légitimité de parler d’un champ journalistique, reconnaissant la fragmentation de cet espace de production culturelle comme la diversité des acteurs informationnels traitant de ce territoire.
De leur côté, Thilo Von Pape et Michael Scharkow (assistants à l’Universität Hohenheim) soulignent également l’existence d’un espace de communication transnational (Allemagne et France), lié à l’usage de Twitter. Leur étude sur les envois de tweets reposant sur des pratiques de loisirs dans des lieux situés des deux côtés de la frontière conduit toutefois à relativiser l’existence d’un tel espace au vu du faible nombre d’acteurs centraux amenant à des pratiques transfrontalières Si les pratiques de retweet semblent importantes à l’échelle des deux pays, elles restent rares à un échelon bilatéral.
Aurélie Haismann (doctorante aux universités du Luxembourg et de Berne) poursuit ce travail de questionnement d’un espace médiatique transfrontalier en soulignant les stratégies identitaires sous-tendues par des titres de presse luxembourgeois francophones. Elle élabore ainsi une typologie de ces titres : désidentitaire, interidentitaire, supraidentitaire.
Ces tensions identitaires peuvent être par ailleurs renforcées par le caractère polycentrique et réticulaire de la Grande Région décrit par Christian Lamour (doctorant à l’Université de Lorraine/CREM). Ainsi, malgré les pratiques contemporaines de nomadisme individuel de masse, il rappelle le caractère cloisonné des publics européens. Poursuivant les différences entre limes et frontières, ceci le conduit à élaborer une typologie des frontières soit filtrantes, polarisatrices ou fonctionnelles. Révélant alors différents publics, et différents usages, les médias à dimension transnationale sont appelés à interroger leurs offres informationnelles.
Aline Hartemann (doctorante à l’EHESS/Paris et à la Humbold Universität/Berlin), poursuit cette interrogation quant aux capacités des producteurs d’information à concevoir un produit qui soit transnational à partir de l’exemple de l’émission « Zoom Europa » d’Arte puis du journal d’Arte. Poursuivant les travaux de Jean-Michel Utard, elle constate que les tensions tant du point de vue de l’organisation du journal que du traitement des sujets sont restées souvent de l’ordre de la juxtaposition que d’une véritable coproduction. L’importance des cadres nationaux a pris le pas sur le projet initial des fondateurs d’Arte.
Enfin, Martin Baloge (doctorant à l’Université Paris 1/CESSP), termine cette réflexion par un questionnement méthodologique reposant sur la mise en œuvre du concept de champ dans deux pays différents (la France et l’Allemagne). En pointant l’impossibilité de la mise en œuvre d’une telle étude, en raison notamment des différences de structures administratives nationales et de rapports sociaux, il met en avant l’intérêt que peut représenter la circulation de l’information dans ces différents espaces transnationaux, et l’intérêt que représente la dimension qualitative de ce type d’étude. Le concept de champ pouvant toutefois inciter à dépasser certains clivages lors de la conduite des recherches…

Conclusion

Le concept de champ est utile pour favoriser la mise à distance scientifique des objets étudiés et accompagner le travail de conceptualisation.  Concept élaboré en France, son transfert dans d’autres espaces culturels et nationaux n’est pas toujours aisé et demande un travail d’appropriation et de reformulation qui n’en est qu’à ses débuts du côté allemand, du moins en ce qui concerne les médias. Le dialogue nourrit qui a eu lieu durant cette journée a sans doute favorisé cette circulation internationale. Mais, pour l’heure, l’outil de « champ journalistique » semble peu opérant pour décrire des espaces transnationaux ou transfrontaliers, tellement les logiques nationales de production restent fortes.
Pour poursuivre la réflexion entamée lors de ce premier atelier de recherche sur la circulation des informations médiatiques dans un espace transnational tel que la Grande Région Sarre-Lorraine-Luxembourg, deux pistes semblent donc prometteurs : d’un côté, le concept de champ pourrait être éventuellement appliqué aux espaces sociaux particuliers (et transnationaux) qui rassemblent tous les acteurs impliqués dans la construction d’institutions, de territoires ou d’identités transfrontalières (il s’agit alors de limiter l’usage du concept à l’espace des « entrepreneurs de coopération transfrontalière ») ; d’un autre côté, il paraît nécessaire de continuer un travail d’analyse sur les facteurs favorisant ou empêchant la production et réception médiatique dans un espace transnational, sur les barrières institutionnelles, culturelles et linguistiques toujours à l’œuvre ainsi que sur les passages et voies de transfert.

Le journal Neue Bahnen entre 1866 et 1870 : lieu d’expérimentation de nouvelles stratégies « féministes »

Texte d’Alice Primi, université Paris 8

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

A l’occasion des révolutions de 1848-1849, un phénomène sans précédent s’était produit en Allemagne : la publication de journaux politiquement engagés, dirigés et rédigés par des femmes. Tous furent relativement éphémères, à l’exception du journal Die Frauen-Zeitung fondé en 1849 par Louise Otto. Celle-ci était alors une jeune écrivaine saxonne, dont les poèmes, romans et articles avaient déjà rencontré un certain succès dans les milieux littéraires démocrates. Malgré la contre-révolution et la censure, Die Frauen-Zeitung joua un rôle important dans l’opposition, du moins à l’échelle du royaume de Saxe, au point que le parlement saxon chercha à faire taire Louise Otto par une loi sur mesure, stipulant que seules les personnes « masculines » pouvaient être responsables d’un journal. Louise Otto parvint à contourner la loi et à faire perdurer son journal jusqu’en 1853. Puis, finalement contrainte de renoncer, elle se consacra de nouveau à l’écriture romanesque et poétique. Pendant la douzaine d’années qui suivit, aucune Allemande n’assura plus la direction ou la rédaction d’un périodique : comme dans les autres pays d’Europe, et même encore plus qu’ailleurs, la presse était redevenue en Allemagne le bastion masculin qu’elle avait toujours été auparavant.

Ainsi, lorsqu’à la fin de l’année 1865, Louise Otto (devenue entre temps veuve Otto-Peters) réunit quelques femmes autour d’elle, à Leipzig, pour rédiger le journal Neue Bahnen, l’événement est certes discret (le premier tirage est de 600 exemplaires) mais il n’est pas anodin. Pour nombre de contemporains, cette initiative a probablement un parfum (ou un relent) révolutionnaire : voir des femmes oser s’emparer ainsi d’une parole publique rappelle forcément les précédents des années 1848-1849, et ravive le souvenir du rôle qu’avait alors joué Louise Otto.

Les temps ont changé, cependant ; même si beaucoup de contemporains aspirent au renouveau, les années 1860 n’ont plus rien à voir avec le bouillonnement intellectuel et politique des années 1840. D’ailleurs, ni Louise Otto-Peters ni ses compagnes ne semblent vouloir renouer avec le passé. Loin des discours nostalgiques, elles proclament leur volonté de rupture et de modernité. Le titre du journal le dit bien : ses rédactrices veulent ouvrir de « nouvelles voies » pour les femmes et engagent leurs lectrices à les suivre.

Quelles sont donc ces « nouvelles voies » proposées aux femmes pour participer « au grand travail du siècle », comme l’écrit le premier numéro du journal ?

Premier et seul journal fait par des femmes depuis Die Frauen-Zeitung, et jusqu’à la fondation de Der Frauen-Anwalt en 1870, Neue Bahnen s’affirme en effet comme un lieu d’expérimentation, qui permet d’appréhender la spécificité de ce premier « féminisme » allemand postérieur à 1848. Ses rédactrices affirment leur désir de se joindre au mouvement de leur temps, tout en proclamant leur indépendance vis à vis des partis politiques, et en étant très critiques envers leur société ; conscientes des échecs vécus par les femmes engagées en 1848, elles n’emploient que rarement et discrètement les mots « liberté » et « égalité », mais veulent prouver leur capacité d’autonomie. Partagées entre la révolte, qui les pousse à certaines audace, et la prudence indispensable à leur succès, elles sont à la recherche des meilleures formulations et des stratégies les plus efficaces pour pouvoir jouer un rôle dans l’espace public.

D’emblée, Neue Bahnen s’inscrit dans une perspective inédite puisqu’il accompagne la naissance d’un mouvement collectif de revendications en faveur des femmes, qui s’organise à une double échelle, à partir de Leizpig : en mars 1865, Louise Otto initie une association culturelle pour les femmes de sa ville et des environs ; à l’automne suivant, elle fonde une association à vocation nationale, le Allgemeiner Deutscher Frauen-Verein (l’ADF), dont le nom fait écho au Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein (ADAV) fondé par Ferdinand Lassalle à Leipzig deux ans auparavant. Le mouvement des travailleurs, qui prend forme depuis le début des années 1860, apparaît ainsi comme un modèle. Neue Bahnen est créé comme une œuvre collective – il aura d’ailleurs toujours deux rédactrices en chef, d’abord Louise Otto et Jenny Hirsch, puis Louise Otto et Auguste Schmidt ; il s’affiche comme l’organe de l’ADF, mais il sert aussi de publication au Frauenbildungsverein de Leipzig. Le journal est ainsi la principale source dont nous disposons pour l’étude de ce mouvement des femmes initié par Louise Otto-Peters. Les rédactrices insistent sur le lien avec les organisations de travailleurs en reprenant deux mots d’ordre : le principe de Selbsthilfe et la revendication du travail comme moyen de dignité et d’indépendance.

Enfin, ce qui se produit à Leipzig n’est pas un phénomène isolé : dans d’autres États allemands, d’autres initiatives voient le jour, pour faire évoluer d’une façon ou d’une autre le statut des femmes. Dans les pays voisins également, que ce soit en Grande-Bretagne, en France, en Suisse…, les années 1860 sont celles d’un d’un retour des femmes sur la scène publique, avec un renouvellement des modes d’engagement et des revendications. Si les rédactrices de Neue Bahnen sont attentives à ce qui se passe à l’étranger, et donnent en exemple les conquêtes de pionnières européennes ou américaines dans divers domaines, elles n’oublient jamais pour autant de se présenter en tant qu’Allemandes, fidèles à des valeurs qu’elles définissent comme « nationales », et œuvrant pour l’avenir de leur patrie… Le deuxième point que je développerai concernera ainsi la tentative des rédactrices de Neue Bahnen pour faire de leur journal une tribune de l’idée nationale et un instrument pour intégrer les femmes à la nation allemande en devenir.

 I  Neue Bahnen : un instrument pour intégrer les femmes aux mouvements sociaux de leur temps

Sur les pas des travailleurs qui s’émancipent

Au cours des années 1860, les aspirations au changement social et politique sont largement portées par les associations ouvrières qui appellent à l’émancipation des travailleurs par l’union et par l’instruction. Elles reprennent à leur compte le principe de « Selbsthilfe », développé à l’origine par le libéral Schulze-Delitzsch, et en font un slogan d’auto-organisation, destiné à prouver la capacité des travailleurs à se gouverner eux-même, et donc à s’intégrer au corps des citoyens. Ces associations trouvent un terrain de prédilection en Saxe, État connaissant une industrialisation relativement précoce et bénéficiant d’une certaine libéralisation politique au début des années 1860. Les « associations culturelles de travailleurs » (Arbeiterbildungsvereine), représentent l’un des premiers niveaux d’organisation pour les artisans, petits entrepreneurs et ouvriers qualifiés qui désirent compléter leur instruction et accéder à la culture bourgeoise, tout en créant des réseaux de solidarité et des lieux de réflexion politique.

Lorsqu’en 1865, Louise Otto estime que le moment est venu où les femmes peuvent de nouveau tenter de s’engager publiquement pour transformer elles-mêmes leur condition, elle prend donc modèle sur le mouvement ouvrier en pleine expansion. Elle-même fréquente les milieux sociaux-démocrates de sa ville, et suit probablement de près la fondation d’un Arbeiterbildungsverein à Leipzig en février 1865 ; le mois suivant, elle fonde un Frauenbildungsverein en compagnie de quelques femmes issues de la bourgeoisie locale. L’association propose deux fois par mois des conférences aux thèmes variés. Il s’agit de faire accéder les femmes à une culture générale en principe réservée aux seuls hommes, mais aussi de valoriser le rôle des femmes dans l’histoire et d’inviter l’auditoire à réfléchir aux événements contemporains.

Le journal Neue Bahnen est l’organe de l’ADF mais est aussi au service du Frauenbildungsverein : il annonce les activités des deux associations et en rend compte, cherche à susciter la création d’autres groupes de femmes et à tisser des liens entre ceux qui existent ; il propose aussi de nombreux articles littéraires et historiques qui complètent les objectifs du Frauenbildungsverein. Enfin, les rédactrices de Neue Bahnen sont amenées à plusieurs reprises à défendre la spécificité du Frauenbildungsverein et de l’ADF, à savoir le choix de la non-mixité. En effet, seules des femmes peuvent adhérer à ces deux associations ; 12 hommes – présents lors du congrès fondateur de l’ADF sont considérés comme des membres honorifiques, mais n’ont qu’une voix consultative et ne peuvent siéger au bureau directeur.

 

« Selbsthilfe » plutôt qu’ « émancipation »

La revendication de la non-mixité est alors très audacieuse, et semble être limitée à quelques-unes des associations de femmes qui essaiment dans de nombreuses villes allemandes. Louise Otto-Peters et ses compagnes de lutte se voient qualifiées de « männerfeindlich », y compris par des femmes. Quelques articles de Neue Bahnen tentent légitimer la non-mixité en invoquant le principe de Selbsthilfe : l’idée est d’établir un parallèle avec les travailleurs qui se réunissent entre eux pour éprouver leur force et défendre leurs intérêts propres, selon une évidente logique. Les rédactrices osent aussi dénoncer explicitement la domination masculine, en expliquant que la présence d’hommes entraîne immanquablement des pratiques d’oppression (le monopole de la parole par les hommes, la moquerie envers les femmes, l’autocensure des femmes…) et que, dans l’état actuel des choses, les hommes ne sauraient représenter des intérêts qui s’opposent aux leurs.

La création du journal Neue Bahnen est en elle-même un élément clé de la stratégie de Selbsthilfe : Louise Otto et ses co-rédactrices s’affranchissent ainsi de la dépendance envers les autres journaux pour médiatiser leurs initiatives, et elles proclament la capacité des femmes à utiliser la presse pour s’imposer dans la sphère publique. La loi en vigueur en Saxe (la fameuse Lex Otto) les oblige certes à recourir à un homme sympathisant de leur cause qui assume la responsabilité de la rédaction. Toutefois, ce sont les noms des rédactrices en chef qui figurent en première page, et les huit pages de texte dense qui paraissent deux fois par mois sont presque entièrement rédigées par des femmes.

La revendication du principe et du terme de Selbsthilfe est certes assez radicale, à une époque où les Allemandes ont un statut social de dépendantes, et où l’individualité des femmes est niée. Mais le terme permet de proposer une alternative respectable à la notion d’émancipation. Les rédactrices de Neue Bahnen sont en effet très soucieuses de se distinguer des « émancipées » des années 1830-1840, comme on le voit dès l’adresse aux lectrices du premier numéro (voir l’extrait en annexe).

Après avoir évoqué la volonté de « participer au grand travail du siècle » en sortant les femmes de leur isolement, elles précisent aussitôt :

« Nous ne voulons pas aspirer à ce but par le chemin qui, jadis, avait été choisi par des femmes trop courroucées contre leur destinée individuelle pour prendre à cœur leurs sœurs plus malheureuses, souffrant du manque de travail et de ressources ; un chemin sur lequel le mot « Émancipation » était davantage un signal de danger qu’un cri de victoire. C’est seulement au service de l’humanité, au service de la vraie féminité que nous voulons choisir les nouvelles voies qu’il est convenable de parcourir pour les femmes allemandes du dix-neuvième siècle. »

Sans nommer personne, le texte fait allusion à des femmes comme Louise Aston qui, dans les années 1840, avait employé le terme d’émancipation pour réclamer une égale liberté pour les deux sexes. Suivant un procédé identique à celui déjà mis en œuvre dans Die Frauen-Zeitung, les rédactrices condamnent régulièrement ces folles prétentions du passé, afin de mieux rassurer leur lectorat sur leurs propres revendications. Elles-mêmes se présentent comme des femmes raisonnables, respectueuses de la différence des sexes, soucieuses seulement de redéfinir la « féminité » en conformité avec les besoins de l’époque, en élargissant les champs d’action des femmes.

Le journal affirme ainsi promouvoir la « vraie féminité », leitmotiv de nombreux articles, en rejetant la conception ancienne du rôle des femmes tout autant que les expériences déviantes des femmes qui ont pensé nier leur « spécificité ». A plusieurs reprises, Louise Otto affirme par exemple que la mission de la femme est de propager le Beau, le Bien et l’Amour autour d’elle. De nombreuses auteures font l’éloge de la mère de famille, de la ménagère, de l’éducatrice… Le principe de complémentarité entre hommes et femmes reste intangible ; peu de textes d’ailleurs demandent que les femmes relèvent du droit commun, ou bénéficient de davantage de droits civils. Deux ou trois articles seulement, se distinguent, en remettant indirectement en cause les catégories de genre, en questionnant le sens même du terme « féminin » et sa fonction normative : ils restent complètement exceptionnels par rapport à la ligne générale du journal.

 

L’émancipation par le travail … contre l’accord des travailleurs

Les rares fois où le terme « émancipation » est employé de façon positive dans Neue Bahnen, il est mis en corrélation avec le mot travail. Les rédactrices garantissent ainsi la moralité de leurs intentions en se concentrant essentiellement sur le travail (salarié) des femmes, présenté à la fois comme le moyen et le but de la « Selbsthilfe ». Numéro après numéro, d’innombrables articles, entrefilets et rubriques de tous ordres ont pour thème la promotion du travail des femmes, en conformité avec l’objectif premier affiché par l’ADF. Le journal affirme donc que le nouveau mouvement des femmes allemandes fait œuvre d’utilité publique en proposant de résoudre cette question. Nombre de contemporains s’interrogent en effet sur les moyens de fournir des revenus aux filles et aux veuves des classes moyennes, sur l’opportunité de recruter des femmes pour favoriser l’essor du secteur tertiaire, et sur les contradictions flagrantes entre d’un côté les restrictions pesant sur l’instruction et l’emploi des femmes et d’un autre côté les prescriptions d’un libéralisme croissant. Neue Bahnen informe ainsi de ce qui se produit à l’étranger concernant la formation des femmes et leur conquête de nouvelles professions ; le journal répercute les diverses pétitions de l’ADF demandant aux gouvernements allemands d’admettre les femmes dans de nouveaux emplois ; il argumente enfin en faveur de l’égalité des droits (« Gleichberechtigung ») face à la nécessité de gagner sa vie.

Dans cette campagne, les rédactrices de Neue Bahnen ne peuvent guère compter que sur leurs propres forces. Rapidement, elles doivent perdre leurs illusions quant au soutien qu’elles espéraient trouver dans les milieux démocrates et socialistes, en particulier à l’échelle des organisations ouvrières. En effet, la création de Neue Bahnen coïncide avec le rejet vigoureux du travail des femmes par l’Association Générale Allemande des Travailleurs de Ferdinand Lassalle, sans doute désireuse de nier tout lien avec l’Association Générale Allemande des Femmes. Dans Neue Bahnen, un entrefilet anonyme accuse alors les lassalléens de trahir leurs grandes proclamations en faveur de la liberté et du progrès, et de révéler leur caractère tyrannique en refusant ses droits naturels à la moitié de l’humanité. Ces déclarations indignées et amères se reproduisent plusieurs fois dans les colonnes de Neue Bahnen, au rythme des proclamations successives des organisations ouvrières allemandes et internationales condamnant la concurrence des salaires féminins et renvoyant les femmes à leurs foyers. Louise Otto tente encore en 1867 d’éveiller la solidarité des associations ouvrières allemandes, mais le ton énergique qu’elle emploie dans l’adresse envoyée à leur assemblée générale semble indiquer d’emblée son peu d’illusion :

« (…) C’est seulement lorsque les travailleurs ont pris conscience de leur absence de droits et de l’injustice de cette situation, qu’ils ont commencé à se libérer du poids de l’oppression. Les femmes, qui sont tout à fait dans la même situation viennent seulement de commencer ce processus, et l’association de femmes fondée il y a deux ans en est le premier résultat.(…)

Vous savez mieux que quiconque combien il est difficile de s’élever contre les préjugés et les usages, alors tenez-vous à nos côtés avec votre force, et n’utilisez pas celle-ci pour priver autrui des biens et des droits que vous-mêmes avez conquis avec effort et difficulté, pour mépriser et tenter d’opprimer les efforts et les difficultés identiques d’un sexe plus faible. Conservez-vous à vous-même la conscience pure en luttant contre toute oppression, y compris celle des femmes, et offrez-nous ce triomphe d’avoir cherché et trouvé nos meilleurs camarades non dans les soi-disant hautes sphères de la société, mais au milieu du peuple, parmi les pauvres travailleurs. »
Le programme adopté par les socialistes lors de la fondation du Parti social-démocrate en 1869 signale une nouvelle fin de non recevoir envers les revendications des femmes . L’événement suscite l’indignation de plusieurs rédactrices de Neue Bahnen. L’une d’elles, Luise Büchner, fervente démocrate, invective avec véhémence les participants du congrès d’Eisenach :

« C’est effectivement un programme très prometteur pour l’avenir que le travailleur libre écrit ici sur sa banderole, une interprétation étonnante du principe de la fraternité qui aspire à unir tous ceux qui vivent de la sueur de leur travail. Ce frère dit à sa sœur : à moi la liberté, à toi la servitude ! A moi tous les avantages d’une époque humaine et éclairée, à toi tous les effrois et les obstacles d’institutions médiévales !L’État et la communauté ont coupé la vieille tresse corporatiste, mais nous, les sociaux-démocrates sur qui repose l’avenir, nous la tressons de nouveau, et plus étroitement que jamais, pour enserrer ceux qui n’ont pas besoin de manger et de vivre autrement que par notre grâce, car ils ne sont rien – rien d’autre que des femmes ! »

Les rédactrices de Neue Bahnen se retrouvent ainsi marginalisées par ceux dont elles partagent pourtant les idées et les combats, et sont contraintes à une posture critique extérieure, tant le décalage est immense entre les grandes déclarations de principe des démocrates et leur position concrètes concernant les femmes. Le journal et l’ADF se retrouvent ainsi rejetés du côté des organisations politiques plus modérées, coupés des femmes des classes populaires, et accusés durablement de servir les intérêts de la bourgeoisie capitaliste.

 

II Neue Bahnen : un journal apolitique mais citoyen ?

A La politique pour les femmes

Neue Bahnen prétend se consacrer essentiellement à la défense du travail salarié des femmes et s’en tient à la ligne de l’ADF, qui écarte la question de leurs droits politiques. En tant que journal d’association, il n’est d’ailleurs pas habilité à parler de politique. Les principaux commentaires politiques – toujours assez vagues – concernent les guerres de 1866 et de 1870, ainsi que quelques événements de politique étrangère. Cependant, le journal appelle bel et bien les femmes à s’impliquer dans la vie publique, à se forger une opinion sur les débats et les mouvements politiques contemporains. Il a pour objectif implicite de transformer les femmes en « citoyennes » alors même qu’elles sont privées des droits civiques : la relation des femmes au politique est ainsi présentée dans le cadre d’une redéfinition de la féminité comme un ensemble de droits et devoirs particuliers. Ainsi, à la différences de certaines féministes françaises de la même époque, qui argumentent en faveur d’une politisation de la sphère dite « privée », les Allemandes de Neue Bahnen envisagent plutôt une privatisation du politique, reprenant en cela l’approche privilégiée par Louise Otto dans les années 1848. L’idée générale, exprimée dès l’adresse aux lectrices du premier numéro, est d’encourager les femmes à servir la société et l’humanité de la même manière qu’elles servent leur foyer, et de légitimer ainsi l’agrandissement du cercle d’action ouvert aux femmes. La notion de devoir (de devoir « naturel », lié au sexe) est donc intimement liée à celle de droit, comme le rappelle un article de 1866 :

« Ce n’est pas seulement un droit pour les femmes de se préoccuper des questions politiques, religieuses et sociales qui sont toujours liées et ne peuvent être résolues séparément les unes des autres ; c’est, plus encore, un devoir sacré pour elles que de s’efforcer de le comprendre, car la situation de l’État et de la société ne pourra jamais être fondamentalement améliorée aussi longtemps que l’on ne pourra compter sur la participation des femmes à cette amélioration ».

Paradoxalement, le sujet des droits politiques revient assez souvent dans les pages du journal. Très prudentes, les rédactrices l’introduisent de façon détournée, généralement dans des entrefilets ou des articles non signés, qui reproduisent ou commentent des propos tenus – par des hommes – ou bien des progrès réalisés à l’étranger dans le domaine de l’égalité civique. Au prix de multiples précautions oratoires, ces textes s’indignent de la non représentation des femmes et de l’injustice de l’expression « suffrage universel », mais concluent toujours sagement en estimant prématurée la revendication de droits politiques pour les Allemandes.

La particularité allemande est toujours mise en avant, d’autant que c’est surtout la question nationale qui amène les rédactrices à proclamer l’importance de la politique pour les femmes. Ainsi, au début de la guerre austro-prussienne de 1866, Louise Otto invite les femmes à se faire « les gardiennes du sentiment de l’unité allemande, partout où l’occasion en est offerte, que ce soit dans les associations ou dans la famille ».

La Nation, moyen d’intégration mais obstacle à l’émancipation ?

Le journal est dédié « aux femmes allemandes », et se place ainsi sous la double invocation de l’identité de genre et de l’identité nationale, les deux étant intimement liées.

Les rédactrices de Neue Bahnen expriment régulièrement leur soutien au projet d’unité nationale : elles s’invitent ainsi dans l’un des principaux débats qui agitent l’Allemagne entre 1866 et 1870. Sans jamais prendre position sur les contours géographiques et politiques du futur État-nation, elles en font le cadre et la condition d’une société plus égalitaire et progressiste…

L’un des objectifs de la rédaction est de susciter chez les lectrices un sentiment d’appartenance à la nation allemande. De nombreux articles ont pour but de faire découvrir la géographie et l’histoire des pays allemands – à travers les récits envoyés de diverses régions par des correspondantes du journal, comme à travers des hommages rendus aux empereurs germaniques ou aux héros des batailles antinapoléoniennes. Les « lieux de mémoire » mobilisés depuis le début du XIXe siècle pour constituer une culture nationale se retrouvent magnifiés dans les colonnes du journal, qu’il s’agisse des légendes des Niebelungen, des écrits de Goethe, des contes de la forêt allemande. Les lectrices sont invitées à s’approprier ce patrimoine, d’autant plus que de nombreux textes valorisent le rôle que des femmes illustres ou méconnues ont pu jouer dans l’histoire et dans la culture allemande. Par ailleurs, rappelons que la date de fondation de l’ADF est celle de l’anniversaire de la bataille de Leipzig (en octobre 1813), un épisode mythique des guerres de libération : au-delà du parallèle établi entre émancipation des peuples et émancipation des femmes, il s’agit de revendiquer l’intégration des femmes à l’histoire nationale et à la nation en devenir. Neue Bahnen ne cesse donc d’inciter les femmes à se concevoir comme des citoyennes de la patrie allemande (Deutsches Vaterland : une expression récurrente) : conserver et transmettre la culture germanique, s’impliquer personnellement et collectivement dans la construction d’un État nation est présenté dans le journal comme la version moderne d’une féminité qui combine mission éducatrice de « la Femme » et dévouement « naturel » à l’intérêt général.

En tant qu’organe de l’ADF, Neue Bahnen promeut l’organisation des femmes à l’échelle de l’Allemagne – c’est à dire dans tous les pays de langue allemande. L’ADF compte des membres aussi bien en Prusse orientale qu’en Alsace, en Autriche, ou à Hambourg. Plusieurs de ces membres servent de correspondantes au journal, qui dispose ainsi d’un réseau d’informations assez étendu. La rubrique « Blicke in die Runde », présente dans chaque numéro, permet ainsi aux lectrices de porter leur regard sur tout ce qui les concerne « en tant qu’Allemandes ». Cette rubrique offre aussi des perspectives sur ce qui se passe dans d’autres pays, en invitant souvent à la comparaison avec les femmes étrangères. La démarche est souvent ambiguë, partagée entre la proposition de modèles à suivre et la revendication d’une spécificité, voire une supériorité, des femmes allemandes.

A travers les discours tenus dans Neue Bahnen, on comprend ainsi que les rédactrices estiment indispensables de s’identifier avec la figure idéale de la Femme Allemande, afin d’obtenir une reconnaissance sociale et mériter une extension de leurs droits. La guerre de 1866 donne lieu à de vibrantes affirmations sur le patriotisme des femmes impliquées dans l’ADF. « Nous sommes des femmes allemandes, nous devons de toute la force de notre âme, nous efforcer à ce que la morale allemande, la fidélité allemande, grandissent en nous et avec nous », écrit Auguste Schmidt afin de justifier une meilleure instruction pour les filles et la participation publique des femmes.

La guerre de 1870 surtout donne l’occasion aux rédactrices de Neue Bahnen de faire allégeance à la Nation en redéfinissant leur identité de genre : les représentations de la Femme Allemande aimante et pacificatrice font place à des discours sur la féminité patriotique, sur la Femme gardienne de l’honneur national et qui soutiennent sans faillir les hommes combattants l’ennemi. Pour les Allemandes qui revendiquent un statut de citoyennes dans la future nation, voici venue l’heure cruciale où il leur faut prouver leur soutien indéfectible à la patrie. La plupart des rédactrices semblent alors oublier leurs convictions démocratiques et pacifiques, soucieuses de ne pas être suspectées de faiblesse ou de trahison envers la nation. Plus que jamais, la Femme Allemande est redéfinie par rapport à une représentation repoussoir de la Femme Française, la première étant l’incarnation de la « vraie féminité », alors que la seconde est accusée de transgresser les règles de la « féminité »…

Au moment de la victoire allemande, les rédactrices estiment sans doute avoir donné suffisamment de preuves de leur fidélité à la Nation pour laisser publier un texte demandant ouvertement l’égalité des droits politiques. L’auteure, qui signe Minna K. démontre dans cet article que « la nécessité de l’émancipation politique des femmes répond aux efforts humanistes de l’époque ». Estimant que la nouvelle Allemagne est sur le point de devenir un État moderne, elle ose inclure la citoyenneté des femmes parmi les transformations politiques et institutionnelles imminentes. Son texte s’achève cependant par de prudentes réserves :

« Nous ne voulons pas de précipitation et nous nous en remettons au discernement des hommes (…). Conformément à la réserve et à la modestie qui sont l’apagnage de la femme allemande, nous voulons commencer par faire de la propogande pour nous, (…) persuadées que nous atteindrons sûrement notre but, grâce à notre puissant allié, l’esprit du temps ! (…) Nous allons au devant de l’avenir avec pour devise : par le mérite, vers notre droit! »

Ainsi, même ce texte, le plus radical depuis la création du journal, indique clairement les limites que doivent respecter les Allemandes pour espérer être audibles : toute revendication doit être accompagnée d’allégeance à la figure de la Femme Allemande.

 

En conclusion :

L’étude du journal Neue Bahnen permet de mesurer les contraintes dont les Allemandes doivent tenir compte afin de conquérir une existence publique. Leurs stratégies d’alliance avec les travailleurs échouent, se heurtant au refus de ceux-ci de remettre en question les rapports entre hommes et femmes. Le parallèle entre émancipation des travailleurs et émancipation des femmes a d’ailleurs ses limites, malgré l’emploi commun du terme de Selbsthilfe : si les travailleurs aspirent à se libérer de l’oppression de classe en devenant des citoyens égaux, « ordinaires », les « féministes » de Neue Bahnen ne paraissent pas remettre en cause leur assujettissement à la catégorie du féminin : comment alors se libérer de l’oppression fondée sur le genre ?

En ce temps de définition nationale, il leur faut prouver leur appartenance à la Nation, leur conformité au modèle « national » de la Femme Allemande, ce qui leur rend très difficile de se penser, ou du moins de s’exprimer, en tant qu’individues. Elles ne peuvent que chercher à redéfinir les identités genrées en arguant du progrès général de la société pour faire évoluer le rôle dévolu aux femmes.

Les derniers articles de l’année 1870 témoignent cependant que les plus lucides d’entre elles, notamment Louise Otto, perdent déjà toutes leurs illusions quant à la nature du nouvel État allemand et à la place que les femmes y occuperont. Neue Bahnen perdure encore comme organe de l’ADF jusqu’au début du XXe siècle mais ce n’est plus là que se développent les nouvelles stratégies féministes : dès les années 1880, c’est la presse des femmes socialistes – et bien sûr Die Gleichheit de Clara Zetkin qui incarnent la radicalité des nouveaux combats du siècle.

Bibliographie :

Bussemer Herrad U. , Frauenemanzipation und Bildungsbürgertum. Sozialgeschichte der Frauenbewegung in der Reichsgründungszeit, Beltz Verlag, 1985

Diethe Carol, The Life and Work of Germany’s Founding Feminist: Louise Otto-Peters 1819-1895, Edwin Mellen Press, 2002

Gerhard Ute , Unerhört. Die Geschichte der deutschen Frauenbewegung, Hamburg, Rowohlt, 1990

Gerhard Ute, Elisabeth Hannover-Drück, Romina Schmitte (Hg.), « Dem Reich der Freiheit werb’ich Bürgerinnen ». Die Frauen-Zeitung von Louise Otto (1849-1850), Frankfurt, Syndikat, 1980

Planert Ute (Hg.), Nation, Politik und Geschlecht. Frauenbewegungen und Nationalismus in der Moderne, Frankfurt a.M., Campus Verlag, 2000

Primi Alice, « Die Frauen-Zeitung et l’Almanach des Femmes. Dernières tribunes des femmes de 1848 », Revue d’Histoire moderne et contemporaine, tome 52, janvier-mars 2005, p. 129-146

Primi Alice, Femmes de Progrès. Françaises et Allemandes engagées dans leur siècle, 1848-1870, Presses Universitaires de Rennes, 2010

Schötz Susanne, „Blicke in die Runde von Leipzig aus. Regionales und Internationales in den Neuen Bahnen“, in Irina Hundt, Ilse Kischlat (Hg.), Topographie und Mobilität in der deutschen Frauenbewegung, Berlin, 2003

Annexe :

„An die Leserinnen.

Ein neues Jahr hat begonnen – und auch wir beginnen mit ihm ein neues Werk, ein Werk, das wir allen deutschen Frauen widmen, für das wir die Theilnahme Aller in Anspruch nehmen und bei dem uns die sichere Hoffnung leitet, dass viele die „neue Bahnen“ freudig willkommen heissen und eben so freudig entschlossen sind sie mit uns zu wandeln.

Die Frauen, die nicht nur an sich allein, sondern auch an ihre Schwestern und an die ganze strebende Menschheit denken wollen und sich mit betheiligen an der grossen Arbeit des Jahrhunderts sind aus ihrer Gesondertheit herausgetreten und haben sich zu einem großen Bunde vereinigt, weil nur durch Vereinigung ein allen gemeinsames Ziel zu erreichen ist.

Wir wollen dies Ziel nicht erstreben auf dem Wege, der einst von den Frauen eingeschlagen ward, die mehr mit ihrem individuellen Schicksal grollten, als dass sie sich ihrer durch Mangel an Arbeit und erwerb unglücklicheren Schwestern zu Herzen genommen hätten, ein Weg auf dem das Wort „Emanzipation“ viel eher zur Warnungstafel als zum Siegesruf geworden – wir wollen auch nicht am Gängelbande irgend einer politischen Partei auf vorgeschriebenen Pfaden für unsere Rechte in die Schranken treten – wir wollen allein im Dienste der Humanität, im Dienste echter Weiblichkeit die neuen Bahnen einschlagen, die den deutschen Frauen des neunzehnten Jahrhunderts zu wandeln ziemen.

Was das für neue Bahnen sind, das ist am Ende mit einem einzigen kurzen Schlagwort nicht zu sagen – und darum eben haben wir dies Blatt gegründet, damit wir die grosse Frage der neuen Frauenbewegung, ihrer Berechtigung, ihrer Grundzüge, ihrer Bestrebungen und ihrer Resultate vor aller Augen offen darlegen, Irrthümer berichtigen, unklare Vorstellungen aufhellen und unsere Ansichten über die Stellung der Frauen, über ihre Rechte und Pflichten entwickeln können.

Es ist dies der Hauptzweck unsres Blattes, aber es soll nicht sein einziger sein. Wir bieten unsern Leserinnen nicht allein Leitartikel im obigen Sinne, wir bieten ihnen auch Unterhaltung und Belehrung aus allen Gebieten, daran die Frauen ein specielles Interesse haben: Erzählungen, Gedichte, Biographien, Naturwissenschaftliches, Berichte und Notizen über alle bedeutsamen Vorgänge in der gegenwärtigen Frauenwelt und vor Allen werden alle Angelegenheiten des allgemeinen deutschen Frauenvereins, dessen einziges Organ die „neue Bahnen“ sind, Berücksichtigung finden. (…).“

Die Herausgeberinnen [Louise Otto, Jenny Hirsch], Neue Bahnen, n°1, [décembre 1865], Bd. 1, 1866, p. 1

Les féminismes allemand et américain de 1848 au début du XXe siècle : regards croisés

Texte de Hélène Quanquin, université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

 

Dans un ouvrage sur la comparaison en histoire des femmes, Anna Cova évoque ce qu’elle appelle « les affinités entre histoires des femmes et méthode comparative » et rappelle que celles-ci « ont incontestablement un terrain commun » (Cova 2009, p. 22). Cette proximité est aux fondements de l’un des courants de l’historiographie des féminismes, qui remet en cause l’idée d’un Sonderweg, d’une voie nationale particulière à chaque féminisme, pour au contraire penser la diversité des féminismes, leurs points de rencontre, mais aussi leurs intersections avec les autres mouvements politiques – par exemple le socialisme dans plusieurs pays européens, ou le combat abolitionniste aux Etats-Unis.

C’est dans cette perspective que nous devons considérer les projets d’écriture plus ou moins récents d’une histoire européenne, voire « globale » ou globalisante, des féminismes (voir à titre d’exemples les travaux des historiennes américaines Karen Offen et Bonnie Anderson). Que la première vague des féminismes en Europe et en Amérique du Nord ait coïncidé avec la mise en place d’organisations internationales féministes dans les dernières décennies du XIXe siècle et le début du XXe siècle, et ce que Leila Rupp nomme une « conscience [féministe] internationale » (Rupp 1994, p. 1593), expliquent en partie cet intérêt renouvelé. Les travaux de Bonnie Anderson ont également montré l’existence de liens, de conversations, et d’échanges entre féministes au-delà des frontières nationales dès les années 1830, c’est-à-dire bien avant la constitution d’organisations internationales, voire nationales.

L’analyse des liens entre féminismes allemand et américain permet, notamment par la comparaison, de repenser la diversité du féminisme dès ses origines. D’une façon générale, la comparaison doit permettre, ainsi que l’indique l’historien québécois Gérard Bouchard, de voir «l’événement historique […] comme l’aboutissement d’un scénario parmi d’autres ». Selon Bouchard, « la connaissance des scénarios rejetés par le cours de l’histoire enrichit la compréhension de ceux qui ont prévalu » (Bouchard 2001, p. 49) et la méthode comparative permet ainsi d’analyser, non seulement les « scénarios » adoptés par une société donnée, mais également, par l’intermédiaire de l’analyse des choix effectués par d’autres sociétés à partir d’une situation apparemment identique, ceux qu’elle aura rejetés.

La comparaison était également présente dès les débuts du féminisme. Les échanges au-delà des frontières entre militant-e-s nourrirent en effet les mises en relation et les parallèles. Pour Bonnie Anderson, l’existence d’une « matrice d’un féminisme transcendant les limites nationales » (Anderson 2000, p. 2) entre 1830 et 1860 permit aux féministes européennes et nord-américaines de trouver auprès des militantes d’autres pays « soutien et confirmation » (Anderson 1998, p. 4). Mais l’analyse des échanges entre féministes allemandes et américaines montre aussi qu’elles avaient conscience d’appartenir à des sociétés différentes et d’être contraintes dans leur action par des contextes et des environnements particuliers.

C’est cette mise en relation par les actrices elles-mêmes, mais aussi par les historien-ne-s, que je me propose d’étudier ici en m’appuyant sur trois moments-clés, trois conventions, américaines et/ou internationales, pour les droits des femmes :

  • la convention pour les droits des femmes de Seneca Falls de juillet 1848 ;
  • la première convention de l’International Council of Women à Washington, D.C. au printemps 1888 ;
  • la convention inaugurale de l’International Woman Suffrage Alliance à Berlin en 1904.

 

 

1. Seneca Falls, 1848

Les 19 et 20 juillet 1848, se tint à Seneca Falls, au nord de l’Etat de New York, la première convention pour les droits des femmes aux Etats-Unis, qui fut l’occasion de l’une des premières demandes publiques pour le droit de vote des femmes et la première d’une longue série de conventions locales et nationales dans le pays tout au long du XIXe siècle et au début du XXe siècle. L’une des organisatrices, Elizabeth Cady Stanton, figure majeure du mouvement féministe américain, y prononce son premier discours en public, dans lequel elle évoque l’universalité de l’assujettissement des femmes par les hommes. Cette thématique n’était pas neuve et on la retrouve dans deux textes importants qui fondent dans les années 1830 l’émergence d’une « conscience féministe », pour reprendre les mots de l’historienne américaine Gerda Lerner (Lerner 1993, p. 14), aux Etats-Unis : The History of the Condition of Women in Various Ages and Nations de Lydia Maria Child (1835), et Letters on the Equality of the Sexes par Sarah Grimké (1837).

Comme dans ces deux écrits, on trouve dans le discours de Stanton des références à la situation des femmes dans d’autres pays, ou d’autres lieux, qui visent à corroborer l’idée d’une domination masculine universelle. Les exemples que Stanton utilise dans son discours sont nombreux et variés : elle parle des tribus tartares, des Indiens (d’Inde), mais aussi des Allemands. Elle décrit ainsi « l’Allemand qui fume avec suffisance sa pipe pendant que sa femme, attelée au bœuf, creuse son sillon avec la charrue » (“the German who complacently smokes his meerschaum, while his wife, yoked with the ox, draws the plough through its furrow”). Bonnie Anderson note que cette description était communément utilisée par les féministes en Amérique du Nord et en Europe au XIXe siècle, afin de « personnifier » la subordination vue comme exceptionnelle des Allemandes pendant cette période (Anderson 2000, p. 101). Dans un contexte américain, elle est également liée à la représentation que les féministes américaines se faisaient également des immigré-e-s allemand-e-s au XIXe siècle et au début du XXe siècle. Dans le même discours, Stanton mentionne qu’ « il est courant de voir, dans nos villes, l’immigré allemand les mains dans les poches, marchant avec suffisance aux côtés de sa femme, pendant qu’elle porte le poids d’un gros paquet ou d’un meuble sur la tête » (“It is no uncommon sight in our cities, to see the German immigrant with his hands in his pockets, walking complacently by the side of his wife, whilst she bears the weight of some huge package or piece of furniture upon her head.”). Tout au long de la campagne américaine pour le droit de vote des femmes, qui dura de 1848 à 1920, date à laquelle le XIXe amendement à la Constitution garantit le suffrage féminin aux Etats-Unis, les militantes américaines notèrent de façon récurrente dans leurs écrits l’opposition de la communauté allemande dans les Etats notamment du Midwest où elle était particulièrement importante. Cette opposition était en partie due, selon elles, au fait que les Allemands craignaient que le droit de vote des femmes n’accélère la mise en place de la prohibition de l’alcool alors que les femmes étaient très présentes dans les associations de tempérance.

Cette perception des Allemands et des immigrés allemands comme généralement opposés aux droits des femmes traverse toute la période qui nous intéresse : ainsi, après l’entrée en guerre des Etats-Unis le 6 avril 1917, une frange du mouvement suffragiste décide d’organiser le siège de la Maison Blanche. Tous les jours, des militantes se retrouvent pour protester contre le « Kaiser Wilson », une référence à ce qu’elles perçoivent comme le double discours du Président de l’époque, Thomas Woodrow Wilson : un discours extérieur qui présentait la guerre comme une défense de la démocratie ; un discours intérieur opposé au droit de vote des femmes, contredisant ainsi l’aspiration des Etats-Unis à devenir un modèle démocratique pour l’Europe et faisant de ce pays un simple reflet de l’Allemagne impériale de l’époque.

Mais cette image se complique si l’on considère le contexte de la convention de Seneca Falls et des débuts du féminisme américain. De nombreux historien-ne-s ont déjà noté l’influence du contexte religieux, mais aussi la contribution du mouvement abolitionniste à l’émergence d’une conscience féministe américaine, de nombreuses féministes y ayant fait leurs armes, y compris en faisant l’expérience de la prise de parole en public. Mais le contexte international est aussi important à prendre en compte. Une lecture exclusivement nationale, voire locale, de cette convention doit être nuancée par une perspective internationale et transnationale qui permet aussi d’expliquer la façon dont les droits des femmes furent présentés à l’occasion. Les révolutions européennes de 1848 trouvèrent un écho particulier aux Etats-Unis et elles influencèrent également les débuts du féminisme américain.

La Convention de Seneca Falls est essentiellement connue pour le texte qui y fut adopté et signé par cent femmes et hommes, la « Déclaration de sentiments » (Declaration of Sentiments), rédigée par Stanton sur le modèle de la « Déclaration d’Indépendance » qui fut adoptée par les treize colonies britanniques en juillet 1776. Cette référence à la Révolution Américaine doit être entendue de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un point de vue stratégique de contredire la vision triomphante d’une démocratie américaine en montrant que les promesses de la Révolution n’avaient pas été tenues ; dans cette perspective, le mouvement pour les droits des femmes était présenté comme la continuation de cet événement fondateur pour les Etats-Unis. Mais la référence révolutionnaire était rendue encore plus pertinente dans le contexte européen, notamment allemand, très présent et commenté aux Etats-Unis. Assez étrangement, la Déclaration de Sentiments mit en mots le paradoxe même des révolutions, américaines ou allemandes, présentes ou passées, en ce qui concerne les droits des femmes : moments qui contribuèrent à l’émergence d’une conscience féministe et à l’investissement de l’espace public par les femmes, elles donnèrent naissance à nombre de promesses et d’espoirs non tenus, ainsi que le montrent en Allemagne les lois répressives adoptées contre la participation des femmes aux organisations politiques.

 

2. Washington, D.C., 1888

Quarante ans plus tard, au printemps 1888, se tient à Washington, D.C., le premier Congrès de l’International Council of Women (ICW). Si l’événement avait pour objectif de mettre en place un réseau féministe international – dans la lignée du Congrès organisé à Paris en 1878 et des voyages d’Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony en Europe en 1882-3 – il fut aussi l’occasion pour les Américain-e-s de célébrer le 40e anniversaire de la Convention de Seneca Falls. Le programme de la manifestation alliait ainsi événements à l’adresse des militant-e-s américain-e-s et événements incluant les délégué-e-s étranger-e-s.

Plusieurs pays étaient représentés à Washington, dont la France, l’Angleterre et certains pays scandinaves. Si aucun-e délégué-e allemand-e n’était présent-e pour l’occasion, une lettre rédigée en anglais et signée par 4 militantes de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins fut lue publiquement. Louise Otto Peters, Auguste Schmidt, Aloise Wintor, et Henriette Goldschmidt s’y excusaient de ne pouvoir être présentes (“The season of the year, as well as the conditions of our society, prevent us sending a delegate” : Report of the International Council of Women…1888, p. 219), mais elles joignirent à leur lettre un survol historique du mouvement allemand pour les droits des femmes, dont elles faisaient remonter les origines à la Révolution de 1848, « comme celles de nos sœurs américaines » (« like that of our American sisters »), notèrent-elles.

Dans ce texte, elles soulignaient également les différences entre l’Allemagne et les Etats-Unis de la façon suivante : « La différence entre notre position et celle de nos sœurs américaines est en grande partie due au fait que vous vivez dans une république, et nous dans une monarchie ;  vous dans un pays jeune où tout est nouveau, nous dans un pays qui a plusieurs siècles d’existence, où les idées et les habitudes de pensée sont, pour ainsi dire, incrustées dans les gens » (“The difference between our position and that of our American sisters is largely due to the fact that you live in a republic, we in a monarchy ; you in a young country where everything is new, we in a land centuries old, where the ideas and habits of thought are, so to speak, incrusted in the people.”, p.220). Et alors que plusieurs combats sont mentionnés, tels que le droit à l’éducation, l’absence de toute référence au droit de vote est importante dans un contexte américain. Car depuis Seneca Falls la question du suffrage structurait littéralement le mouvement américain pour les droits des femmes et lorsque les féministes allemandes écrivent qu’elles doivent faire preuve de plus de « tact » (“in Germany we have to work with great tact”, p. 220), il est très probable qu’il s’agit là d’une double allusion : à l’importance du droit de vote chez les féministes américaines par le biais d’associations qui s’étaient constituées dès 1869, et parfois à l’exclusion d’autres enjeux ; mais aussi aux limites objectives à leur action en Allemagne.

On retrouve l’idée d’un écart entre Etats-Unis et Allemagne – suggérant qu’il était plus facile d’être féministe aux Etats-Unis qu’en Allemagne – tout au long du XIXe siècle. Dès 1843, quand Louise Otto signe de son nom un article sur la participation des femmes dans la vie publique comme devoir, elle s’appuie également sur la comparaison de la situation des femmes, selon elle à l’avantage de l’Angleterre et des Etats-Unis (Anderson 1998, p. 9). En 1863, pendant la Guerre de Sécession aux Etats-Unis, une militante d’origine allemande, Mrs. Chalkstone, prend la parole à une convention de la Woman’s National Loyal League, qui réunit des femmes prêtes à participer à l’effort de guerre contre le Sud esclavagiste. Madame Chalkstone appartenait probablement aux « 48ers », c’est-à-dire au contingent des Allemands qui émigrèrent aux Etats-Unis après la révolution de 1848 en Allemagne. Au sujet de la liberté, elle souligne que « nous les étrangers connaissons l’importance de ce don magnifique et noble bien mieux que vous, parce que vous n’avez jamais connu l’esclavage, alors que nous y sommes nés » ajoutant « l’Allemagne se languit de liberté. En Allemagne, nous avons sacrifié notre richesse et nos ornements, et les femmes de ce pays se sont battus de la même façon » (“We foreigners know the preciousness of that great, noble gift a great deal better than you, because you never were in slavery, but we are born in it. Germany pines for freedom. In Germany we sacrificed our wealth and ornaments for it, and the women in this country fought to do the same.”). Bien sûr, l’interpellation peut paraître étrange dans le contexte de la Guerre de Sécession dont l’un des objectifs fut l’émancipation des esclaves : l’esclavage était bien une réalité américaine à l’époque, mais Madame Chalkstone en exclut de fait les Américains – blancs – qui n’auraient pas fait l’expérience, physique selon elle, de la privation de liberté.

L’écart entre Allemagne et Etats-Unis demeura un thème récurrent aux XIXe et début du XXe siècles, ce qu’attestent les actions énumérées dans le rapport envoyé à l’ICW par les militantes allemandes et qui pouvaient paraître assez peu impressionnantes aux Américaines : la convention de l’Allgemeine Deutsche Frauen-Vereins de Leipzig en 1865 qu’elles présentent comme une convention pour « l’élévation intellectuelle des femmes »; en 1865 encore, la création d’une maison et d’une école pour les jeunes femmes pauvres et les orphelines où on leur apprenait « à gagner leur vie » ; la publication d’un journal jusqu’en 1872. Si les personnes qui écrivirent ce rapport ne représentaient pas toutes les féministes allemandes, leur perspective ne pouvait que confirmer un préjugé présent chez les Américaines.

Les conventions internationales qui suivirent furent ainsi l’occasion, ainsi que le note Leila Rupp, de jugements, de clichés concernant les différentes nationalités qui y étaient représentées : par exemple, le puritanisme des Américaines (Rupp 1997, p. 596), leur aisance financière qui expliquaient leur sur-représentation dans les conventions internationales et leur « monolinguisme » – leur insuffisante maîtrise des langues étrangères (Rupp 1994, p. 1577-1578).

 

3. Berlin, 1904

En 1904 se tient à Berlin la convention de l’International Woman Suffrage Alliance, fondée par des militantes en désaccord avec la timidité de l’ICW sur la question du droit de vote des femmes. Susan B. Anthony, grande figure du féminisme américain (et compagne de route d’Elizabeth Cady Stanton), alors âgée de 84 ans, marque la convention de sa présence et y aurait affirmé – d’après un article de journal publié huit ans plus tard : « c’est sous l’influence d’une Allemande, Madame Mathilde Franziska Anneke, que je suis devenue suffragiste. » (“It was through the influence of a German woman, Madame Mathilde Franziska Anneke, that I became a suffragist…”, Duluth News Tribune, 1er avril 1912).

Mathilde Franziska Anneke naît en Westphalie en 1817 dans une famille de la noblesse. Après un premier divorce, elle écrit des nouvelles, des poèmes et des pièces de théâtre afin de subvenir aux besoins d’elle et sa fille. En 1847, elle épouse Fritz Anneke, officier aux opinions socialistes. A Cologne, ils fondent tous les deux un quotidien socialiste qui fut rapidement interdit de publication. En septembre 1848, Mathilde Anneke fonde le Frauen-Zeitung, journal pour la défense des droits des femmes. Après la révolution de 1848, comme beaucoup d’autres Allemands impliqués dans les événements révolutionnaires, les Anneke choisissent l’immigration vers les Etats-Unis. Une fois installés à Milwaukee, dans le Wisconsin, ils y poursuivent leur combat en faveur des droits des femmes, mais aussi contre l’esclavage. Mathilde Franziska Anneke organise des tournées de conférences, participe à des conventions pour les droits des femmes et reprend la publication de son journal pour les droits des femmes.

Si l’affirmation de Susan B. Anthony selon laquelle elle fut convertie à la cause des femmes par Mathilde Franziska Anneke est probablement exagérée – et n’est pas attestée par ses biographes –, et si l’influence décisive dans son engagement est à chercher plutôt du côté de Stanton, elle s’explique cependant de plusieurs façons : tout d’abord, il s’agissait d’un hommage rendu aux Allemandes qui accueillaient la convention. Venant de celle qui fut l’une des « stars » de la convention de 1904, le commentaire doit être considéré comme une reconnaissance et une confirmation du lien unissant les féministes et plus largement les femmes des différents pays depuis les débuts du mouvement pour les droits des femmes. Mais il atteste également de la position particulière de Mathilde Franziska Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes.L’analyse de son parcours militant aux Etats-Unis permet d’une certaine façon de préciser et de remettre en cause le radicalisme du mouvement américain pour les droits des femmes (Ginzberg 2002, p. 431).

A titre d’exemple, on citera l’intervention d’Anneke en septembre 1853 lors de la convention pour les droits des femmes de New York, également connue sous le nom de « mob convention » (la convention des émeutes) en référence aux incidents qui émaillèrent l’événement. Elle y prononce un discours en allemand, traduit par Ernestine Rose, dans lequel elle fait l’éloge de la liberté de parole. Comme Madame Chalkstone, elle rappelle son expérience de la tyrannie dans son pays d’origine et son espoir de trouver la liberté aux Etats-Unis, faisant de ce pays un modèle pour les Allemand-e-s. Le constat qu’elle fait cependant, au milieu des sifflets et des cris qui interrompent son discours, est que la liberté de parole n’était au final pas respectée aux Etats-Unis. L’autre aspect est que, malgré l’investissement d’Anneke dans le mouvement américain pour les droits des femmes, il fut souvent réduit à celui d’une Allemande qui s’adressait en priorité aux immigré-e-s allemand-e-s afin de les mobiliser et de les éduquer sur la question des droits des femmes.

 

Conclusion

De fait, les « 48ers » renversèrent le regard américain évoqué au début de ce texte, en pointant les incohérences, les limites, et parfois le conservatisme du modèle mais aussi du féminisme américains : un féminisme lié à certains autres mouvements perçus comme conservateurs, comme le mouvement pour la tempérance ; un féminisme centré en grande partie sur le droit de vote des femmes, dont la centralité renvoie à un paradoxe qui remet en cause sa radicalité – celui de la demande d’une citoyenneté entière des femmes qui se construisit également, notamment après la Guerre de Sécession en opposition avec d’autres groupes, comme les Noirs et les immigrés.

 

 

Bibliographie sélective

ANDERSON, Bonnie, Joyous Greetings: The First International Women’s Movement, 1830-1860, New York: Oxford UP, 2000.

ANDERSON, Bonnie, “The Lid Comes off: International Radical Feminism and the Revolutions of 1848,” NWSA Journal, Vol. 10, No. 2 (Summer, 1998), pp. 1-12.

BOUCHARD, Gérard, Genèse des nations et cultures du Nouveau Monde. Essai d’histoire comparée, Montréal, Éditions du Boréal, 2001.

COVA, Anna, dir., Histoire comparée des femmes : nouvelles approches, ENS éditions : 2009.

GINZBERG, “Re-Viewing the First Wave,” Feminist Studies, Vol. 28, No. 2 (Summer, 2002), pp. 418-434.

LERNER, Gerda, The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-Seventy, Oxford: Oxford University Press, 1993.

OFFEN, Karen M., European Feminisms 1700-1950: A Political History, Palo Alto, Stanford UP, 2000.

Report of the International council of women, assembled by the National woman suffrage association, Washington, D.C., U. S. of America, March 25 to April 1, 1888, Washington, D.C., R.H. Darby, 1888.

RUPP, Leila J., “Constructing Internationalism: The Case of Transnational Women’s Organizations, 1888-1945,” The American Historical Review, Vol. 99, No. 5 (Dec., 1994), pp. 1571-1600.

RUPP, Leila J., “Sexuality and Politics in the Early Twentieth Century: The Case of the International Women’s Movement,” Feminist Studies, Vol. 23, No. 3 (Autumn, 1997), p. 577-605.

D’un univers culturel à l’autre : La culture populaire dans le regard des autobiographes allemands du XVIIIe siècle

Date : 17 et 18 février 2012

Lieu : université de Lyon 2

Organisateurs : Wolfgang Fink (Lyon II), Françoise Knopper (Toulouse II)

Programme : La dichotomie entre savoirs des élites et cultures populaires dans les pays de langue allemande (1740-1795)

Dans le cadre d’un programme de formation-recherche CIERA, M. Wolfgang Fink (Lyon II) et Mme Françoise Knopper (Toulouse II) ont co-organisé à l’amphithéâtre Benveniste de l’Université de Lyon II ces vendredi 17 et samedi 18 février 2012 un colloque sur le thème de « la représentation du peuple dans les récits autobiographiques du XVIIème et XVIIIème siècle ». Etaient aussi présents Mme Marie- Renée Diot (Amiens), Mme Geneviève Espagne (Amiens), Mme Anne Lagny  (ENS Lyon), Mlle Pauline Landois (doctorante, Toulouse 2), Mme Aline Le Berre (Limoges), M. Fabrice Malkani (Lyon II), M. Thomas Nicklas (Reims) et Mme Marie-Hélène Quéval (Le Mans), et des étudiants de Master. Nous regrettons l’absence imprévue de M. Joseph Gaigl (doctorant de Jena), ainsi que celle de M. Thomas Bremer de l’université de Halle.
W. Fink a rappelé que ce colloque s’inscrit dans le cadre d’un projet qui a pour objet de recherches la dichotomie entre savoir des élites et culture populaire au XVIIIème siècle. Il a annoncé la parution prochaine du premier volume d’une nouvelle collection bilingue aux éditions universitaires de Halle : Wissensdiskurse im 17. und 18. Jahrhundert / Discours et Savoirs au XVIIème et XVIIIème siècle. Ce premier opus devrait s’intituler « Autorité, Foi, Perception – Culture populaire » / « Glaubensformern zwischen Volk und Eliten ». Au cours des précédents colloques et journées d’études, il était en effet apparu que le terme de « piété populaire » ou Volksfrömmigkeit a été forgé par les élites des Lumières : la Volksaufklärung a attribué au peuple des croyances – comme celle au diable – dont les élites s’étaient débarrassées dans le dernier tiers du XVIIIème siècle, construisant ainsi un adversaire dans le but de mieux le combattre et, sans doute, mieux se rassurer sur son propre sort. M. Fink a de plus souligné l’influence profonde de l’émergence du libéralisme d’Adam Smith : la richesse des nations étant désormais fondée sur le travail manuel et la transformation de la matière, il est donc nécessaire de revoir tous les fondements de la société, en abandonnant la démarche caméraliste. La thèse que W. Fink a résumée en ce début de colloque consiste à postuler que la découverte des masses laborieuses au cours du XVIIIème siècle a entraîné la nécessité de rationaliser certaines croyances et certaines cultures. Mais existe-t-il une telle culture populaire ? Comment se coordonne-t-telle avec l’Aufklärung ? Ces questions sont envisagées ici à partir de témoignages autobiographiques, dont les intervenants ont tâché d’analyser l’authenticité du discours.

I- Fabrice Malkani (Lyon) : Friedrich Breckling

Fabrice MALKANI a profité de la récente publication, en 2005 chez Niemeyer, d’un manuscrit de Friedrich Breckling, intitulé a posteriori Autobiographie : Ein frühneuzeitliches Ego-Dokument im Spannungsfeld von Spiritualismus, radikalem Pietismus und Theosophie par l’éditeur Johann Anselm Steiger, pour s’intéresser à ce fils de pasteur né en 1629 et mort en 1711, dont le nom apparaissait déjà dans l’ouvrage consacré par Bernard Gorceix aux mystiques, Flambée et agonie. Friedrich Breckling a vécu à la charnière des XVIIème et XVIIIème siècles, entretenu une correspondance avec Johann Gichtel, rédigé plus d’une cinquantaine d’ouvrages et transmis en 1688 une liste de « témoins de la vérité » à Gottlieb Arnold intitulée Unparteiische Kirchen- und Ketzergeschichten, qui contient des biographies de mystiques assorties de nuances de valeurs de la part de son auteur. Friedrich Breckling est donc à la croisée des différents réseaux de sociabilité ainsi que de critiques religieuses de son époque.
Le texte de son autobiographie se présente sous la forme de douze folios, conservés jusqu’à aujourd’hui à la bibliothèque de Gotha à Erfurt, où ils ont fait l’objet d’une exposition en 2011. Il s’agit d’un texte hybride, à la fois journal intime, carnet d’adresses et témoignage de l’arrière-plan historique et social dans lequel il a été conçu. Toutefois, il ne s’agit pas d’un texte didactique, comme peuvent l’être les autobiographies mystiques, mais d’un texte purement factuel, proche de la chronique, où l’auteur juxtapose néanmoins l’écriture de soi et du monde. En ce sens, il apparaît comme typique des débuts de l’autobiographie au XVIIIème siècle. Il y est aussi bien fait allusion aux évènements historiques, sociaux et religieux du moment, sans oublier de prendre en compte le développement du savoir scientifique, particulièrement dans le domaine astronomique, mais il devient également le cadre d’une critique des autorités religieuses et temporelles, ainsi que des relations sociales.
Friedrich Breckling appartient à l’élite culturelle de Flensburg (Schleswig). Poussé par son père, pasteur, dont la conception de la piété est proche de celle de Arndt, ce qui lui valut le surnom de « Fénelon de la Réforme », il poursuit de très longues études de théologie, au cours desquelles il voyage beaucoup et entre en contact avec des érudits, théologiens, philosophes, et représentants de l’orthodoxie luthérienne. Sa rencontre des mystiques à l’occasion d’une visite d’études à Hambourg en 1654 bouleverse sa conception de l’existence. Devenu pasteur, il s’engage alors au sein d’un réseau mystique de critique de la théologie luthérienne et devient un des représentants du millénarisme et du spiritualisme radical de la fin du XVIIème siècle. En 1660, il  publie Speculum […] Pastorum, son premier pamphlet contre la Mauerkirche luthérienne, à qui il reproche un manque de piété individuelle. Cette critique lui vaut d’être destitué de son poste. Il émigre donc à Amsterdam, avant de devenir pasteur à Zwolle, où il se marie en 1667, avant de déménager pour la Haye. Dans ces trois villes, qui sont trois centres importants de publications et de critique du luthéranisme, Friedrich Breckling poursuit dans sa chronique la critique d’une Eglise décadente qui se serait détournée de la loi de Dieu, et cela avec le soutien de P. J. Spener, le père du Piétisme. Ce texte est dépourvu de toutes contraintes, puisque Friedrich Breckling ne semblait pas le destiner à la publication.
C’est aux Pays-Bas qu’il a l’idée de rédiger une Histoire de l’Eglise en inversant les paradigmes de l’époque : les martyrisés par l’Eglise y seraient considérés comme les vrais témoins du Christ. Les représentants de cette wahre Geisteskirche – en opposition à la Mauerkirche luthérienne – agissent nécessairement par subversion et se désignent comme les « Partisans du Royaume de Dieu ». On voit donc se superposer dans ce texte une microstructure biographique et une macrostructure historique, où se juxtaposent des éléments factuels et des critiques à caractère eschatologique et apocalyptique. On notera ainsi les nombreuses références au climat et aux intempéries – qui ont fourni à la recherche climatologique de nombreux éléments d’analyse – qui semblent considérés comme les signes annonciateurs du « règne de mille ans ». On notera par exemple la juxtaposition d’une catastrophe naturelle et de l’invasion turque à Candie, ce qui suggère l’annonce de la fin des temps dans les caprices du climat : « Den 10. Octobris ist eine grosse Wasserfluth gewesen. Candia ist von Turken erobert.“ Parfois, Friedrich Breckling va même jusqu’à juxtaposer à de telle prophéties millénaristes d’autres signes physiques annonciateurs qui dénotent également l’intérêt scientifique de l’auteur et du développement du savoir scientifique à l’époque. Les passages de comètes sont ainsi systématiquement relevés.
Ce texte hybride met donc en lumière la genèse du genre autobiographique : la posture religieuse non-conformiste de son auteur y apparaît comme le témoignage d’une affirmation de soi. Cette présentation d’un itinéraire individuel relève de l’ « intersubjectivité » puisqu’elle dénote la volonté d’une émancipation par rapport à la contingence des éléments auxquels l’auteur cherche à donner une cohérence. Ainsi les remarques sur le climat sont-elles un moyen de déceler dans la météorologie les signes annonciateurs de la fin des temps. Une lecture plus attentive pourrait sans doute permettre d’étudier si et dans quelle mesure ce texte recèle une écriture chiffrée. Il apparaît toutefois évident qu’il représente un moment charnière où se juxtaposent la volonté de fixer le récit d’une vie, des éléments factuels de critique sociale et religieuse ainsi que des éléments piétistes, appartenant à une culture populaire dont l’élite ne s’est pas encore tout à fait défaite en ce début de XVIIIème siècle.

La discussion a porté sur la genèse de cette chronique, sans pouvoir apporter de réponse définitive. Il semble en effet difficile de justifier pourquoi et quand Friedrich Breckling en a entrepris la rédaction, ni pourquoi il ne l’a jamais publiée. T. Nicklas suggère que l’on pourrait envisager ce récit comme exemplaire d’une vie de « bon chrétien », mais Fabrice Malkani soulève alors le désintérêt d’un tel exemple s’il reste inédit. A moins que Friedrich Breckling n’ait pas pu, pour une raison ou une autre, le publier, ce qui reste à étudier. F. Knopper, quant à elle, suggère d’y voir un texte destiné à la méditation personelle.
W. Fink suggère également que ce texte semble encourager à avancer la date du début des Lumières. Or, Fabrice Malkani rappelle que tout chez Friedrich Breckling reste lié à la religion. Il s’agirait donc d’analyser dans quelle mesure se met en place chez lui une écriture laïque. A. Lagny rappelle en effet l’importance des « matrices », des prismes dans les représentations de l’époque. La structure de l’autobiographie n’étant pas encore séparée de celle de la chronique, c’est bien par le développement des éléments des dernières que devient possible l’émergence du moi.

II- Anne Lagny  (ENS Lyon)    Adam Bernd entre explication religieuse et naturaliste

Anne LAGNY s’est attachée à étudier le dilemme entre explication religieuse et explication scientifique des phénomènes de superstition dans l’autobiographie d’Adam Bernd, Eigene Lebensbeschreibung [1738]. Adam Bernd est né en 1676 à Breslau et mort en 1748. De confession luthérienne en plein cœur de la Silésie catholique, il reste peu influencé par les conceptions physiques modernes, malgré des études à Leipzig qui lui assurent un premier poste de pasteur à Breslau. Suite à « l’affaire Melodius », il est destitué de son poste. C’est dix ans plus tard qu’il publie son autobiographie, qui intéressera particulièrement la génération suivante dans le cadre d’études sur la mélancolie, le rapport de l’âme et du corps et les maladies de l’âme. Herder le cite ainsi en 1786, parmi Pétrarque et d’autres grands noms, comme un des représentants des grands descripteurs de l’âme humaine. De même, Karl Friedrich Pockels (éditeur du Magazin zur Erfahrungskunde durant le voyage de Karl Philipp Moritz en Italie) en 1787, dans la section « Seelenkrankheiten » du Magazin, considère que le texte d’Adam Bernd charrie des éléments de superstition qu’il convient d’épurer, tels que la représentation du diable. Le projet de Bernd, comme en témoigne la dédicace de l’ouvrage, se situe en effet à la charnière entre une explication religieuse et une explication psychologico-scientifique de ces phénomènes, qui ne coïncide pas encore avec la manière dont l’Homme encore profondément religieux vit ses expériences.
A. Lagny rappelle qu’à une époque d’hésitation entre justification religieuse et scientifique, la religion n’est en effet plus une explication suffisante pour un public savant. Mais il s’agit chez Adam Bernd d’une tentative d’articuler les différents plans de l’expérience, sans que la religion s’efface pour autant progressivement au profit de la science. Le dilemme demeure. Dans ce cadre, la démarche autobiographique est à proprement parler plus spirituelle : pour se penser, s’écrire, on a besoin de recourir à des modèles religieux auxquels les progrès scientifiques encourageraient à ne plus adhérer totalement. Malgré cela, en valorisant l’expérience sensible comme condition de la valorisation de l’expérience populaire, Adam Bernd nous donne des aperçus de la pratique ordinaire et des superstitions populaires, en partie grâce à l’évocation d’éléments de son enfance.
A. Lagny souligne l’opposition entre les conceptions religieuses des deux parents de l’auteur. Si sa mère apparaît comme une figure de la subordination aux autorités religieuses et de l’adhésion non-critique aux superstitions, et comme une figure caractéristique d’un rigorisme « pré-piétiste », son père maraîcher, lui, semble plutôt témoigner d’un « indifférentisme » et d’une conception de la religion basée sur la tolérance comme fruit de l’expérience humaine et des rencontres. Fréquentant les auberges, lieu de passage et d’échanges, y compris entre libres penseurs, il condamne l’antijudaïsme de la mère. L’autobiographie de Bernd permet donc de prendre en compte un arrière-plan général de piété populaire, où la liturgie domestique et les cantiques – transmis par sa mère – jouent un grand rôle, ainsi que le développement d’une opinion publique en dehors de la sphère d’influence des pasteurs. En effet, malgré ces études, Bernd ne rompt pas les liens qui le rattachent à ses origines modestes et garde une certaine distance critique par rapport aux discours érudits de l’époque. A. Lagny rappelle que l’explication naturelle des évènements historiques, sociaux ou météorologiques s’impose en effet rarement à la conscience populaire. Ainsi Adam Bernd donne-t-il les deux explications en laissant son lecteur libre de choisir celle qui lui convient le mieux. Il évoque par exemple l’action des prédicateurs en temps de crise, note ses confrontations – et celles du peuple – à la magie, aux maladies, aux rêves prémonitoires et enregistre tout ce qui est notable ou curieux, éléments qu’il désigne par les termes de « hasard » ou d’ « aventure ».
L’ « épisode des poux » illustre à merveille l’attitude de l’auteur. Bernd rapporte comment une vieille mendiante a un jour frappé à la porte du foyer familial pour demander l’aumône et l’hébergement, avant de quitter les lieux en proférant des menaces contre la famille suite à la réaction de rejet de la mère et des enfants. A la suite de cet évènement, la maison aurait été infestée de poux pendant des années. Adam Bernd apporte un grand soin à la reconstitution des faits, y compris dans la représentation du corps malade et de l’expérience de l’infection. Dans cette description écrite après sa destitution de son poste de pasteur, le pou devient donc le symbole psychologique de la future destinée de l’auteur « réprouvé ». La mère, elle, incarne l’interprétation superstitieuse, voyant dans les poux un châtiment divin pour ceux de la famille qui avaient péché en refusant la charité à la vieille. Précisons, en effet, que seul le père, qui s’était montré indulgent avec la mendiante et avait encouragé sa famille à se montrer charitable, est épargné par le fléau. Et A. Lagny de préciser que c’est tout naturellement cette interprétation qui s’impose alors dans la famille, qui voit dans la vieille une sorcière responsable de leur malheur. Mais A. Lagny a également mis en exergue un autre niveau de lecture dans l’écriture rétroactive de Bernd, puisque celui-ci précise que « nach [seinem] jetzigen Erkenntnis » – après ses études donc -, il lui semble peu  probable que Satan soit plus puissant que Dieu et qu’une telle explication soit plausible. Il suggère donc également un élément d’explication naturelle, mais n’en fait pas moins droit à toutes les pistes. Bernd inscrit ainsi cet épisode dans le cadre des expériences curieuses qui résistent à toute explication. Son autobiographie est à considérer comme le « laboratoire de sa perplexité », où Bernd met en évidence les différentes strates de son discours.
En ce sens, il est représentatif de son époque, entre continuité et rupture, époque dans laquelle cohabitent plusieurs modèles sans que l’individu ressente le besoin d’en évacuer aucun. La dichotomie du cœur et de la raison semble, selon A. Lagny, cohabiter chez Bernd. Toutefois, il ne vit pas « bien » : hypocondriaque, il endure les tourments du corps et de l’âme. Si l’explication naturelle par la maladie lui permet aussi d’amoindrir le sentiment de culpabilité qui le ronge suite au péché commis, la religion lui apporte la certitude du pardon de Dieu et de son salut. A. Lagny souligne enfin ce paradoxe du luthérien Bernd – et de son époque – qui consisterait, finalement, à préférer le modèle du pécheur dans sa relation personnelle avec Dieu, pour conserver un sens à son existence individuelle. A. Lagny rappelle encore que chez K. P. Moritz également, le modèle rationaliste n’apporte pas forcément non plus de réponses aux questions existentielles d’Anton Reiser et que le modèle wolffien, bien que satisfaisant pour l’esprit, ne l’est pas pour autant pour l’individu.

La discussion a porté sur la question du manque, à cette époque charnière, d’une véritable sécularisation des sentiments, ainsi que sur le rapport d’Adam Bernd à l’enfance. A. Lagny précise qu’à la différence de Moritz, chez qui l’enfance est vue par le foyer d’une conscience individuelle psychologique, Bernd en reste au stade de la remémoration d’évènements passés et des traces qu’ils ont laissées en lui.

III- Pauline Landois (Toulouse)     Le témoignage d’un artisan allemand : Samuel Klenner

Pauline LANDOIS, doctorante à l’Université Toulouse II- Le Mirail, s’est intéressée au témoignage d’un artisan allemand, Samuel Klenner, né en 1702 dans une famille aisée de Silésie. Fils d’un maître-tanneur, il entreprend son tour de compagnonnage de 1720 à 1724, qu’il relate dans son autobiographie publiée en 1751 par David Siegert à Liegnitz. Pauline Landois souligne que Samuel Klenner appartient au même milieu artisan que Karl Philipp Moritz, tout en problématisant cette notion. Si le milieu artisan apparaît en effet comme un univers rude et modeste, ce modèle est peu à peu remis en cause au cours du XVIIIème siècle. Samuel Klenner ne se considère en effet pas comme un membre du peuple mais bien comme un compagnon, fier de sa culture et de sa formation. En tant que tel, il apparaît donc à l’interface entre élites et cultures populaires de son temps.
P. Landois s’est d’abord attachée à étudier dans quelle mesure Samuel Klenner pouvait être un représentant potentiel d’une culture populaire. S’appuyant sur les travaux de Peter Burke, elle a montré comment Samuel Klenner remplit les trois caractéristiques des cultures populaires fixées par cet historien, lequel a repris les catégories de Herder et des frères Grimm. Samuel Klenner, en tant qu’héritier d’une longue tradition familiale d’artisanat, serait en effet bien un représentant du « primitivisme » des cultures populaires. Le peu d’occurrences du « je » dans son texte, passée la présentation sommaire de sa vie et de son origine en introduction, témoigne de sa volonté de parler en tant que représentant du milieu des compagnons, se différenciant ainsi également des élites. Il incarnerait également le « purisme » de toute culture populaire mis en évidence par P. Burke. La préface de l’éditeur contient des expressions en latin, ce qui semble destiner cette autobiographie à un public érudit, et non pas exclusivement à un public populaire, contrairement à l’utilisation qu’en feront plus tard d’autres commentateurs. Comme par exemple W. Fischer qui cite Klenner dans son ouvrage Quellen zur deutschen Geschichte des Handwerks paru en 1957 comme étant d’origine modeste – l’opposant ainsi à Jung Stilling et à K. P. Moritz – car il souhaite privilégier ces écritures « naïves », plus aptes, selon lui, à donner accès à une authenticité populaire. J. Amelang, lui, n’hésite pas à le qualifier d’autobiographe populaire, précisant que l’adjectif « populaire » recoupe, dans son ouvrage The Flight of Icarus (1998), le peuple (situé juste en-dessous des familles régnantes et de la noblesse) et la plèbe.
Or, P. Landois rappelle les raisons qui poussent Samuel Klenner à ne pas se considérer comme un membre du peuple. Elle précise que l’artisanat au XVIIIème devient peu à peu un monde fermé, où l’appartenance au milieu des artisans dès la naissance et une fortune suffisante à son installation future sont indispensables à tout prétendant au titre de maître ; ce milieu n’est donc pas si modeste que cela. De plus, le métier de maître-tanneur, à la différence des bourreaux et autres fossoyeurs, est considéré comme honnête (« ehrlich »). En tant que fils de maître, Klenner a accès à un certain nombre de privilèges, comme celui d’une formation solide. C’est sans nul doute en ce sens qu’il faut interpréter le soin particulier avec lequel Samuel Klenner s’applique dès le début de son autobiographie à souligner sa formation scolaire, qui comprend même l’apprentissage du latin, lui ouvrant ainsi éventuellement les portes d’une culture de l’élite. En revanche, il ne s’intéresse pas aux gens du peuple qu’il côtoie au cours de son « tour » et les nomme globalement « Bevölkerung », « Volk », « Leute ». Il évoque toutefois des scènes considérées comme curieuses, tels que des habitants prenant leur repas dans la rue en Hongrie ou les « 18000 » prostituées vénitiennes caractéristiques, selon lui, d’un  laxisme moral vénitien, qui le surprend autant qu’il le choque et le pousse à vouloir se distinguer à tout prix de telles mœurs malhonnêtes.
C’est donc sa propre culture de compagnon que Samuel Klenner cherche à défendre. Il n’appartient ni à une culture populaire, ni à celle des élites. C’est sans doute cette difficulté identitaire qui l’a poussé à faire publier en 1751 ses notes retravaillées, alors même que la plupart des autres autobiographies de compagnons dont disposent les chercheurs à l’heure actuelle n’ont fait l’objet que de publications posthumes. Ce choix r témoigne d’une volonté de représenter et faire connaître sa culture, entreprise justifiée par l’effort statistique et factuel dont Klenner y fait preuve pour rapporter les évènements et éléments qu’il décrit. Il met ainsi en avant la spécificité d’une culture artisanale qui apparaît, à la différence de la culture des élites, comme une « contre-culture conservatrice ». En effet, l’autobiographie de Samuel Klenner présente une certaine stéréotypie commune aux autres ouvrages rédigés par des compagnons. Il s’agit d’un guide de voyages à usage de ses pairs, bien que l’usage – modéré comme le souligne P. Landois – de la première personne du singulier représente un écart par rapport à cette tradition. Samuel Klenner cherche donc, pour justifier sa démarche, à être plus précis que la plupart des autres témoignages de compagnons de la même époque.
P. Landois conclut en disant que Samuel Klenner appartient à une culture populaire, si l’on entend par ce terme une culture différente de celle des élites. Toutefois, il se revendique également d’une culture spécifique, celle des compagnons qui, dans leur démarche professionnelle et par une certaine ascension sociale à l’intérieur même de leur milieu, favorise l’essor d’un pont entre culture populaire et culture des élites. C’est cette culture que Pauline Landois cherche actuellement à définir dans le cadre de sa thèse de doctorat à l’Université du Mirail, en associant au texte de Samuel Klenner d’autres récits de compagnons du XVIIIème siècle. Elle ajoute que le prisme du luthéranisme représente une des pistes de recherche qu’elle envisage, puisque les compagnons ont joué un rôle important dans la circulation de la Volksfrömmigkeit.
La discussion a d’abord porté sur la question de l’authenticité du texte, et sur la légitimité du recours à P. Burke dans cette analyse. Il a été précisé que la représentation de la ville de Venise chez Samuel Klenner constituait avant tout une condamnation morale de la ville et de l’aristocratie qui venait s’y distraire. La moralité apparaît donc bien comme un facteur d’identité chez Samuel Klenner – et sans doute chez les compagnons en général – qui revendique son appartenance au « Bürgerzunft » ainsi que son éducation religieuse et scolaire, tout en étant confronté, de par son statut permanent d’ « étranger », à un facteur de porosité culturelle qui favorise le questionnement identitaire. P. Landois ajoute que, à de fréquentes reprises, c’est moins la vie économique que la question de la confession des populations rencontrées qui fait l’objet d’une prise en compte systématique dans le texte de Klenner, lequel n’hésite parfois pas à faire des détours de plusieurs kilomètres ou à revenir en arrière pour trouver un village protestant où assister à l’office. Toutefois, les recherches en histoire culturelle se réjouiront sans doute de son intérêt pour la bière et le vin dans les territoires visités. Pauline Landois a également précisé que la connaissance du latin – que le compagnon silésien emploie pour tenter de communiquer avec les paysans des pays de langue romane tels que la Roumanie – distingue Samuel Klenner de certain de ses pairs à la naissance et à la carrière similaire. Néanmoins, si cette connaissance pourrait lui ouvrir les portes d’une culture plus élitiste, il semble accorder une grande confiance et une grande fierté à la culture de son milieu, dont il semble difficile de dire s’il voudrait réellement le quitter et si le statut d’ « intellectuel » aurait pour lui un véritable intérêt –aussi bien économique que social.

IV- Thomas Nicklas (Reims)         Hohenlohe und die Autobiographie des Götz v. Berlichingen

Thomas NICKLAS a ensuite fait un exposé sur la réception de l’autobiographie de Götz von Berlichingen, chevalier du XVIe siècle. Il a montré qu’au XVIIIe siècle, entre 1730 et 1793, la culture des élites, intellectuelles et sociales, a relayé l’histoire de Götz, et ce de telle sorte qu’elle a pu être réemployée au XIXe siècle, Götz devenant alors un héros national populaire, représentatif du patrimoine de la Renaissance germanique. Pour T. Nicklas, l’histoire de cette réception illustre la manière dont un sujet historique a pu être peu à peu adapté au goût du grand public et dont un membre de l’ancienne noblesse d’Empire a pu susciter finalement un consensus et servir à tous de référence, indépendamment de son milieu d’origine.
Les mémoires du chevalier ont fait l’objet de copies puis ont été imprimés en 1730 [1731] par Pistorius. On sait que Goethe mit en scène ce destin durant sa période Sturm und Drang, opérant un premier glissement de l’histoire de l’aristocratie à la culture populaire. Un autre élément, moins connu, est  la diffusion de l’autobiographie de Götz telle qu’elle a été assurée en 1793 par Carl Lang, rédacteur d’un Almanach prisé par des lecteurs appartenant à la noblesse. Enfin, la bourgeoisie libérale du XIXe siècle s’intéressera à son tour à Götz, par le biais des  rééditions de son autobiographie, et  surtout par la publication, en 1844, d’un Volksbuch par Ottmar F.H. Schönhuth.  Le chevalier devient ainsi un modèle de vertus germaniques, au détriment des considérations factuelles et sociales. Et ne faudrait-il pas trouver aussi un lien entre le « chancelier de fer » Bismarck et la « main de fer » de Götz ?
Ces rééditions successives illustrent différents paliers de l’intérêt porté par les lecteurs à l’autobiographie de Götz. Il y a eu d’une part un public de chevaliers d’Empire, attentifs à circonscrire leur propre histoire, leur identité, leur patrimoine. A preuve l’acquisition que fit Franziska von Berlichingen, en 1788, de la « main de fer » et le Stammbuch qu’elle fit signer par ses éminents visiteurs, à commencer par l’empereur d’Allemagne François II.
Cet intérêt d’ordre sociologique se doublait d’autre part de celui  des juristes  et historiens du droit qui, comme Pistorius, distinguaient Fehderecht (réservé aux chevaliers) et Faustrecht (pour les autres catégories). Au-delà de ces considérations techniques, l’enjeu était aussi la mise en place de notions qui conduiraient à ce que nous nommons « Etat de droit ». La discussion a de ce fait opposé les tenants d’un droit coutumier (tels que Justus Möser)  aux adeptes de réformes modernes (tels que le professeur J.S. Pütter de Göttingen. Ce dernier voyait dans l’histoire des chevaliers d’Empire la marque d’un retard civilisationnel, la survivance de facteurs entravant l’instauration d’un Etat moderne. Pour Möser et Herder au contraire, le Moyen Age représentait des vertus germaniques. A l’époque où Goethe réactualise l’histoire de Götz, ces querelles entre juristes commençaient à s’apaiser et ce sont d’autres perspectives que la littérature va ouvrir.
Parallèlement, le débat se politisait. Vers la fin des années 1770 et au début des années 1780, les frères Stadion, Johannes von Müller, Friedrich Karl Joseph von Erthal vont plaider en faveur d’un patriotisme d’Empire. Les deux jeunes Stadion, Johann Philipp et Friedrich Lothar, lisent l’autobiographie de Götz et louent les mérites d’une chevalerie qui, comme Götz, avait osé fronder et résister à l’Empereur, à l’instar des chanoines de nombreux chapitres. La liberté devenait une revendication émanant de la noblesse allemande.

La discussion a mis en évidence qu’en reconstituant ces divers paliers, on constate qu’il s’est produit non pas une rupture mais une mutation progressive  dans la réception des mémoires de Götz von Berlichingen, mutation qui a créé peu à peu un terrain favorable à l’appropriation généralisée du récit de Götz telle qu’elle s’effectuera plus tard au XIXe siècle.  En se référant à la chevalerie d’Empire, la culture des élites du XVIIIe siècle se manifestait certes sur le plan sociologique, juridique et historique. Mais, dès les années 1770, cette culture a été associée aux débats précédant la modernisation des institutions, que ce soit par le biais des querelles entre les juristes de Göttingen et les  tenants du droit coutumier ou par celui de la fronde de certains chanoines nobles contre l’ingérence de l’Empereur dans les chapitres. A cela s’ajouta le succès de deux supports textuels susceptibles d’élargir la diffusion de l’autobiographie de Götz : la pièce de Goethe et l’Almanach de Carl Lang.

V- Marie- Renée Diot (Amiens)    Transmission et transformation de l’héritage culturel chez Jung-Stilling

Marie-Renée DIOT choisit de mettre l’accent sur le monde paysan. Johann Heinrich Jung (1740-1817) fut tailleur, médecin (connu pour ses opérations de la cataracte) puis professeur de sciences camérales. Son séjour à Strasbourg où il étudie brièvement la médecine fut déterminant parce qu’il y  a rencontré Goethe et Herder. Dans Dichtung und Wahrheit, Goethe consacre quelques pages à Jung-Stilling. Conscient de la grande originalité du parcours de Jung-Stilling, Goethe l’avait en effet incité à écrire son autobiographie. Le premier tome du récit de vie de Jung-Stilling, paru anonymement, connaît un grand succès en 1777. Jung-Stilling adopta une visée religieuse face au rationalisme grandissant.
Trois éléments de l’autobiographie de Jung-Stilling sont étudiés par M.-R. Diot : la représentation de la vie paysanne ; la poésie populaire ; la vie religieuse.
Le grand-père de Jung-Stilling, Eberhard,  joue un rôle central. Il était paysan charbonnier, s’imposait comme chef de la maisonnée et avait une curiosité intellectuelle certaine.. La vie familiale était hiérarchisée, elle se reflétait dans l’ordre qui régnait autour de la table. La vie paysanne n’est pas idéalisée par Jung-Stilling. Les travaux agricoles sont durs, exigeants physiquement. Wilhelm, le père de Heinrich, est trop faible pour assumer ces tâches ingrates, tout comme sa femme. Il devient alors tailleur et maître d’école.
Eberhard est respecté dans la paroisse. Il est très déçu lorsque le pasteur refuse de manger à la table de paysans. Il lui rétorque qu’un prince passant par là avait, lui, accepté de manger à leur table. Eberhard est conscient de sa dignité, de la respectabilité de ses aïeux qui pour lui sont compatibles avec son statut de paysan.
Grâce à Eberhard, Heinrich a donc accès à une éducation qui passe par la conversation. Il reçoit une éducation morale, découvre notamment les Volksbücher. Il lit aussi des autobiographies piétistes telles que la Historie der Wiedergeborenen. Wilhelm a les mêmes idées que son père Eberhard concernant l’éducation des enfants, du moins dans un premier temps. Il encourage le contact avec la culture populaire avec la lecture de Mélusine. L’église offre aussi de nombreuses opportunités culturelles à travers les cantiques, l’accès à la musique. Heinrich. se distingue des paysans par son goût pour l’orgue, par le fait qu’il est aussi moins superstitieux.
Heinrich évoque des objets présents dans la maison familiale, souvent qualifiés par l’adjectif « schön ». Il garde une mémoire de la vie paysanne. Les traditions familiales se trouvent bousculées à la mort de Eberhard quand un de ses gendres et non un de ses fils reprend l’exploitation, introduisant un nouvel esprit. Cette transformation équivaut à un désir d’argent « ängstliche Begierde nach Geld », une forme d’avidité.
La poésie de Jung-Stilling est simple, populaire. Il livre le trésor de son enfance sous la forme d’ornement. Dans son propre commentaire, Jung-Stilling affirme d’abord qu’il se conforme à la réalité dans le but de plaire à Goethe et Herder. Il est ravi de constater qu’après sa relecture, Goethe laisse les « ornements » que sont les récits légendaires et autres contes. Dans la première partie de l’autobiographie, ces ornements ont une place importante. Les différents récits repris par Jung-Stilling créent un réseau d’histoires reliées aux différents lieux  traversés. Ces histoires seront aussi reprises par les frères Grimm dans Deutsche Sagen, mais sans les allusions à la vie paysanne. Les récits émanent du peuple, des enfants (récits d’autant plus naïfs). Ils sont racontés dans la nature, à l’air libre et non dans le cadre de l’école. On trouve aussi d’autres récits sur des brigands qui relèvent davantage de l’épopée familiale. Jung-Stilling fixe ainsi la tradition orale relayée par Eberhard. On peut voir une certaine parenté entre les ballades de Jung-Stilling et celles de Herder.
Les histoires reprises par Jung-Stilling lui ont-elles vraiment été racontées ? L’auteur soutient que oui, mais souligne qu’il retravaille, réinvente cette poésie populaire. Il dispose pour cela d’une certaine légitimité puisqu’il est lui-même issu d’un milieu populaire. Resté proche de la nature, la lecture d’Homère lui procure un sentiment d’exaltation. Cette tradition populaire orale s’adresse à un public qui recherche de l’authenticité.
M.-R. Diot distingue un tournant dans le travail de Jung-Stilling. Sa position sociale devenue intenable, il se réfugie dans l’écriture. La singularité de son parcours s’oppose au collectif du populaire. La permanence du « ich » dans la poésie reflète l’affirmation du moi. L’autobiographie devient une biographie édifiante.
Jung-Stilling raconte en détails la rencontre entre son père Wilhelm et Niklas, un pasteur réformé sensible au piétisme des petites gens. Cette rencontre fut déterminante pour son père. Niklas est membre d’une communauté qui vit à part, calomniée par la population. Il fut emprisonné pour les critiques théologiques qu’il a formulées.  Pour Niklas, seul le message du Christ est nécessaire pour la vie de l’homme. Il s’appuie sur l’état psychologique de Wilhelm et prépare ainsi sa conversion. Wilhelm est convaincu par la beauté du discours de Niklas. La conversion de Wilhelm introduit une grande rigueur dans l’éducation de Heinrich. Il est tenu à l’écart des autres enfants. L’orthodoxie réformée est contestée par  la prise en compte du cœur. Par la suite, Heinrich rencontre d’autres groupes piétistes, notamment celui de Stollbein. Heinrich développe son esprit critique.
M.-R. Diot conclut en soulignant que l’autobiographie de Jung-Stilling nous montre que la raison et la sensibilité étaient aussi présentes dans la culture populaire.

Durant la discussion, il  a été souligné que cette autobiographie illustre très bien le fait que la culture populaire et la religion au XVIIIème siècle sont intrinsèquement associées. Le personnage d’Eberhard est conscient de sa culture, il rend Jung-Stilling capable d’assimiler des romans, des savoirs. Le paysan n’est insensible ni à la beauté, ni au désir de savoir. L’ascension sociale est voulue par Jung-Stilling qui a la sensation d’être appelé vers quelque chose de plus haut. Eberhard a une curiosité intellectuelle, une réflexion critique, une raison, une logique. Il considère par exemple que le mariage est aussi une question de sentiments. Dans cette autobiographie on retrouve l’affirmation culturelle des paysans, des couches populaires, de leurs valeurs. La physiocratie a joué un rôle important dans l’évolution sociale et culturelle du monde paysan.

VI- Aline Le Berre (Limoges)        La modestie de Bräker: entre feinte et sincérité

Aline LE BERRE s’est intéressée à l’autobiographie de Ulrich Bräker en la distinguant de l’entreprise peut-être moins distanciée et plus narcissique de Jean-Jacques Rousseau, précisant d’emblée que les raisons qui ont poussé Bräker à fixer l’histoire de sa vie semblent d’abord plus pieuses et plus altruistes, son texte étant dédié à ses enfants. Il camoufle ainsi l’individualisme en lui substituant une problématique familiale en introduisant un « nous » plutôt qu’un « je ». Aline Le Berre se demande dans quelle mesure cette modestie ne représente qu’une feinte, un masque d’homme simple et sans malice visant à s’assurer les faveurs du public.
Dans son texte, Bräker se revendique en effet d’origine modeste et met en exergue le caractère plébéien de sa généalogie tout en prétendant ne pas connaître ses ancêtres, empêchant ainsi toute tentative de vérification. Il insiste également sur la trivialité de son quotidien, chargeant par exemple le portrait violent et castrateur de son épouse, ce qui semble donc témoigner le désir de l’auteur de confronter son lecteur à la pénibilité du quotidien populaire. Aline Le Berre est tentée d’y voir également une tentative d’auto-victimisation traduisant le désir, égocentrique sans doute, de susciter la compassion sur soi.
Concédant que le jeu complexe avec la vérité est inhérent à toute autobiographie, Aline Le Berre note le mélange habile de louanges et d’autodénigrement mis en scène par l’auteur, qui se présente par exemple comme d’un abord difficile. Or, si même dans la tradition de l’examen de conscience piétiste, l’oscillation entre humilité et désir de susciter la compassion sur soi permet d’atteindre un équilibre entre narcissisme et affirmation de soi, A. Le Berre montre comment Bräker détourne ici l’humilité en moyen de propagande, en captatio benevolentiae adressée à son public. Ainsi s’efface-t-il, ou affecte-t-il de s’effacer, devant Jung-Stilling, mais dans le but de mieux le tourner à son avantage.
L’écriture devient donc un refuge intérieur, l’autobiographie une thérapie qui permet à Bräker de dépasser ses origines populaires. Car si l’écriture autobiographique lui ouvre la porte de la société des intellectuels, il a l’impression d’y être déplacé, ce qui suscite chez lui à la fois honte et fierté : sans appartenir totalement au milieu intellectuel, il a l’impression d’avoir trahi les siens. Cette expérience bouleverse donc sa sociabilité, le soumettant à l’exclusion et aux préjugés de son milieu d’origine. Sa femme analphabète par exemple, se montre plus retords que jamais à son égard, les banques lui refusent des prêts… Un tel rejet met en évidence le conservatisme des milieux populaires de l’époque qui, peut-être également par jalousie, stigmatise l’acquisition des savoirs. Ainsi l’humilité et la revendication des ses origines modestes chez Bräker semblent-elles témoigner de sa volonté de donner des gages aux pourfendeurs de son milieu d’origine. Son autobiographie serait donc un plaidoyer destiné à rassurer les siens.
A. Le Berre a donc démontré que Bräker est un homme à la fois sensible et scrupuleux mais aussi instable et velléitaire. Si la recherche de sincérité fait aussi le charme de son œuvre, la rédaction de son autobiographie le fait passer du statut d’homme du peuple à celui d’intellectuel, sans pour autant être totalement admis dans le « grand monde ». Cette ascension sociale avortée flatte certes son ego, mais provoque également en lui un malaise dû à un sentiment de culpabilité envers sa classe sociale d’origine. L’ambition de Bräker de se peindre en toute simplicité en tant qu’homme du peuple est donc également une tentative de se minimiser pour se justifier et être à nouveau admis par les siens.
La discussion a porté sur la question religieuse. A. Le Berre a fait remarquer que si Bräker ne présente pas à proprement parler une critique de la religion piétiste, il développe avec l’âge une forme de religion intérieure, s’adressant à Dieu dans un lyrisme pieux, presque sentimental, qui pourrait dévier vers une approche mystique de la religion.

VII- Marie-Hélène Quéval (Le Mans)     Ludwig Suhl

Fils de pasteur, Ludwig Suhl (1753-1819) est né à Lubeck. Il est un représentant des Lumières de la fin du siècle. Il fait ses études à Iéna et à Leipzig où il entre dans une loge franc-maçonnique. Lors de l’occupation napoléonienne, il devient juge de paix. Marie-Hélène QUEVAL rappelle que le destin de Ludwig Suhl est peu courant. Il pratique en effet une nouvelle pédagogie, est un bienfaiteur, un philanthrope qui enseigne aux enfants pauvres, et crée des écoles pour les enfants d’ouvriers et les jeunes filles (Industrieschulen et Mädchenschulen).
Ludwig Suhl est aussi écrivain, essayiste, journaliste. Il publie des articles dans le « Lübekischer Anzeiger ». En 1793, il fonde la Société de Bienfaisance (Gesellschaft zur Beförderung gemeinnütziger Tätigkeit) avec Christoph Adolph Overbeck qui fut maire de Lübeck.
M. H.  Quéval évoque dans un premier temps la carrière atypique de L. Suhl. Après ses études de théologie qu’il a faites à contrecœur pour satisfaire aux exigences de son père, il enseigne au lycée Sainte-Catherine de Lübeck. En 1783, il devient diacre puis archidiacre. Dix ans plus tard, il démissionne, prétextant des crises d’étouffement avant chaque prêche. En 1808, il entame des études de droit à Hambourg. Dans son autobiographie, Suhl évoque la Révolution française sans s’impliquer, il parle de « Frivolität ». Il parle peu de la présence française sauf pour dénoncer l’incertitude économique et sociale qui touche les plus défavorisés. Suhl souligne que la bataille de Lübeck (1806) a nui à ses finances et sa société. La position de Suhl est donc ambiguë puisqu’il perd ses activités mais devient juge de paix.
Le manuscrit de l’autobiographie a été trouvé dans le grenier du musée de la ville de Lübeck par Kammer. Il n’est publié qu’en 1989. L’intention autobiographique de Suhl est claire puisqu’il nomme son texte « Selbstbiographie ». Le manuscrit se présente sous forme de notes rapides, fragmentaires. Il n’y a pas de rédaction. Suhl écrit alors qu’il est retraité. Il fait le bilan d’une vie, emploie un ton serein. Le temps de rédaction est relativement court, seulement deux ans. Selon M. H.  Quéval, plusieurs intentions sous-tendent ce projet autobiographique. Suhl veut réfléchir sur sa vie, ce texte a ainsi une valeur testamentaire certaine. Il veut aussi répondre à la loge franc-maçonnique « Zur Weltkugel » dont la devise est « Connais-toi toi-même ». Son témoignage doit faire progresser les autres. Sans équivoque, il désigne son public, ce sont les frères de la loge, sa famille et les habitants de Lübeck.
Ce testament, qui s’ouvre sur un ton jovial, s’assombrit progressivement. Suhl fait des choix d’écriture  – voire pratique l’autocensure – lorsqu’il supprime certains passages aux raisonnements potentiellement dangereux pour des personnalités de Lübeck. Le moi est mis en scène. Il s’adresse à la postérité. De nombreux éléments traduisent la subjectivité de l’auteur ; ses doutes, certains détails,  ou encore l’omniprésence du « je ».
Suhl suit un schéma rousseauiste en quatre étapes : 1) L’enfance : fils unique d’un pasteur, sa voie est tracée par son père. Dans la veine des Lumières, l’expression devient un principe d’éducation, la violence et le communautarisme sont rejetés. L’autobiographie a un but pédagogique, elle doit donner un modèle aux lecteurs. 2) Les études : Suhl dénonce les méthodes qui sont selon lui dépassées et inefficaces. Sa critique du système scolaire est évidente. M. H.  Quéval y reconnaît le ton du réformateur, de celui qui fondera des écoles pratiques où le travail manuel côtoie le travail intellectuel. Suhl reconnaît avoir reçu une éducation bourgeoise, avoir eu une jeunesse insouciante. Il affronte maintenant avec les désordres du riche héritier. 3) La maturité : Suhl rencontre Pierre Bayle et découvre alors le doute philosophique en lisant le Dictionnaire historique et critique qu’il traduit. C’est son premier acte de révolte contre le père. Ses études sont difficiles mais il rencontre toute une ancienne génération de philosophes et théologiens (Donavius, Crusius). Il découvre Goethe, Wieland et Lessing. En 1793, il démissionne. Il écrit une réforme de la prédication, dans laquelle il propose notamment que les pasteurs aient une spécialité. Il se retrouve dans les idées des Lumières. L’éthique consiste à reconnaître son intérêt véritable en liaison avec l’intérêt commun. 4) Juge de paix : l’âge de l’engagement. L’introduction du code civil, la séparation de la justice et de l’administration (préfets), la paix religieuse, la tolérance, la liberté d’entreprendre sont autant de nouveautés apportées par Napoléon qu’il accueille favorablement. Mais on ton est critique lorsqu’il est nommé juge de paix. La fin de l’occupation ayant été terrible pour lui.
Il vit une crise morale et intellectuelle. Il dresse le bilan d’une vie mais aussi de la philosophie des Lumières. La société est mise au service du progrès social. Son autobiographie est le récit d’une émancipation.

Durant la discussion, il a a été souligné que césure de la Révolution touche autant l’homme public que l’homme privé. Suhl illustre l’attitude d’intellectuels allemands favorables aux réformes. A la question : la philanthropie était-elle assurée par la ville ou par une société privée ? il est répondu que les actions privées de Suhl étaient laïques, financées  par des dons et non par l’impôt même si Suhl  et Overbeck sont des hommes d’Etat. Suhl indique-t-il des références piétistes ? Non, la philanthropie de Suhl n’est pas liée au piétisme. L’éducation ne repose plus sur la lecture de la Bible. Suhl introduit de nouveaux courants d’éducation liant savoir manuel et savoir intellectuel.

VIII- Wolfgang Fink  (Lyon 2)    Außenseiter unterwegs: Carl Friedrich Bahrdt und Magister Laukhard

Wolfgang FINK untersuchte die Autobiographien von Carl Friedrich Bahrdt und Magister Laukhard, die beide sehr aktive intellektuelle Reisende gewesen sind und dadurch eine religiöse Emanzipation erlebt haben, die sie zu Soziologen „avant la lettre“ gemacht hat. Damit wollte W. Fink die Wirkung der Religion auf den Alltagsablauf studieren.
Zuerst stellte W. Fink die biographischen Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Autobiographen vor. Beide erscheinen als Außenseiter – es  liefen sogar zahlreiche Gerüchte bezüglich  der Unmoralität Barhrdts –, beide stammen aus einer Pastorenfamilie, wurden als Theologen ausgebildet und haben kurz an der Universität unterrichtet. Allerdings unterschieden sie sich von einander in Religionsfragen, da Bahrdt zum Deismus und Laukhard zum Atheismus zu neigen schienen. Laukhard war übrigens Student von Bahrdt in Gießen, und zwar in der Zeit, wo Bahrdt sich gerade von der Orthodoxie löste. Was ihre politische Entwicklung angeht, bekannte sich Laukhard zu den Ideen der Französischen Revolution und der Sansculotten und entdeckte die Freimaurerei. Seiner Kritik an Wöllner zufolge kam er ins Gefängnis. Deswegen erinnerte W. Fink auch an die Wichtigkeit der soziologischen Komponente in seiner Problematik. Selbst wenn Bahrdt und Laukhard den Sozialisationsmodus der kulturellen Elite durchlaufen, stellt soziologisch gesehen das Bürgertum im 18. Jahrhundert keine eindeutige Kategorie dar, so dass die Frage legitim erscheint, ob die Kultur des Bürgertums und der Elite eindeutig von der Volkskultur getrennt ist.
Die Analyse der Darstellung der Erfahrung und des Umgangs mit dem Aberglauben in den beiden Biographien kann in diesem Fall sehr erleuchtend sein. Beide Biographen betrachten den Aberglauben als das am meisten verbreitete Übel. Schon der Vater Laukhards zeichnete sich unter den anderen lutherischen Predigern aus, indem er im Gegensatz zur Mehrheit nicht an Hexen und Teufel glaubte. Durch den Einfluss Spinozas auf den Vater ist sogar der Sohn zum Atheisten geworden. Im Gegenteil ist Bahrdt abergläubisch, aber das Scheitern einer Geisterbeschwörung („Höllenzwang“) erlebt er als ernüchternde Erfahrung und als Wendepunkt, sodass seine Autobiographie als eine Art Selbstinszenierung im Rahmen der theologischen Entwicklung der Aufklärung in Deutschland erscheint. Die Neigung zum Aberglauben hängt also weder von der sozialen Herkunft noch von dem sozialen Status ab: die Unfähigkeit zur rationalen Analyse und das Fehlen jeglicher kultureller Sensibilität scheinen zum Fanatismus und Aberglauben zu führen.
Die Deutung des Aberglaubens in den beiden Texten scheint die beiden Autoren immer noch zu verbinden. Beide erkennen nämlich den Aberglauben als langfristige Konsequenz der kindlichen Fantasie, die durch Erfahrung, Lektüre trivialer Literatur und Erziehung verstärkt werde. Bahrdt und Laukhard betrachten die Erziehung als eine bloße Einführung in die lutherische Orthodoxie mit ihrer Schar von Wundern, Teufeln… An der Universität, seiner zweiten Sozialisierungsinstanz, besucht der junge Bahrdt den Unterricht von Crusius, den er als „irrationale Verkettungen“ bezeichnet. Da fängt er an, seine Kritik  an den Dogmen – u.a. an der Dreieinigkeit – und eine empirische Widerlegung der lutherischen Orthodoxie zu entwickeln.
In ihrer Analyse der Konsequenzen des von der Orthodoxie verbreiteten Aberglaubens unterscheiden sich jedoch die beiden Autobiographen voneinander. Bahrdt denkt, dieser Aberglaube habe dramatische Konsequenzen im wirtschaftlichen Bereich. Das Individuum fühlte sich von einer höheren Kraft berufen, was bei ihm die Angst, verlassen zu werden, auslöste. Bei Laukhard erscheint die Argumentation politischer und knüpft mehr an das Alltagsleben an. Die zu orthodoxe Einstellung und die mangelnde intellektuelle Flexibilität der Pfarrer werden angeprangert.
Schließlich stellte W. Fink den Versuch einer Einordnung vor. Laukhard und Bahrdt erscheinen als Kinder ihrer Zeit, da sie utilitaristische Absichten hegen. Sie korrigieren aber die Berliner Spätaufklärung um Nicolai, der die Regression in die katholische Orthodoxie befürchtet und bekämpft, während  Laukhard und Bahrdt sich und das Volk aus der Geisterwelt der Orthodoxie zu emanzipieren versuchen. Da der Aberglaube nicht das Eigentum der Volkskultur ist, appellieren sie an eine andere Erziehung des Volkes durch eine Reform der Ausbildung der Pfarrer und Lehrer, um diese Defizite langfristig zu mindern. Denn wenn der Aberglaube die Folge der kindlichen Fantasie sei, dann müsse die Fantasie domestiziert werden, im Gegensatz zur Religion, die bisher die Fantasie erregt habe. Insofern kritisieren Laukhard und Bahrdt die Orthodoxie in ihrer jeweiligen Autobiographie, die als Spiegelbild einer gescheiterten Aufklärung erscheint.

IX – Geneviève Espagne (Amiens)     Roman  d’une vie : un maître d’école vu par Jean Paul

Geneviève ESPAGNE a abordé la problématique de ce colloque sous un angle quelque peu différent, puisqu’elle s’est intéressée à la représentation littéraire du peuple dans La Vie de Wutz de Jean Paul, œuvre qui n’est pas à proprement parler autobiographique, mais qui  comporte un certain nombre d’éléments tirés de la vie  de son auteur. Celui-ci a d’ailleurs rédigé de 1818 à 1819 une Selberlebensbeschreibung d’une cinquantaine de pages, restée fragmentaire et jamais publiée, sans doute en raison du foisonnement de cahiers d’extraits rédigés par Jean Paul, dont c’est finalement l’œuvre tout entière qui constitue l’écriture de sa vie.
La Vie de Wutz, rédigé en quelques semaines en 1791 après des années d’écriture de satires, représente un tournant dans l’œuvre de Jean Paul. On note une certaine intimité entre le personnage de Wutz et son auteur, tous deux fils de pasteur et maîtres d’école, issus d’un milieu social pauvre et exigu, ce qui n’empêche pas Jean Paul de placer dès le sous-titre son roman sous le signe d’ « une sorte d’idylle ».
Est d’abord brièvement rappelée l’histoire du genre au XVIIIème, où la duplicité originelle de l’idylle, à la fois réaliste chez Théocrite et idéaliste chez Virgile, est réactivée par l’essor de la bourgeoisie après un épanouissement de l’idylle idéaliste dans l’Europe renaissante. Ainsi Gessner utilise-t-il par exemple le mythe de l’Age d’Or dans une visée réaliste. Si Voss est considéré comme le père de l’idylle moderne, elle n’en reste pas moins chez lui liée à l’espace-temps mythique et éloigné de l’Antiquité, alors que Jean Paul incorpore le genre de l’idylle comme « Nebenblüte » (fleur secondaire) au roman moderne à visée généralisatrice. Chez Jean Paul, l’idylle et la satire se heurtent dans le texte-même du roman, qui se fait le reflet du développement de la sphère subjective, de la découverte de l’individu de son espace intérieur. Mais le bonheur est-il vécu ou bien n’est-ce qu’une simple illusion, un rêve ? G.  Espagne s’interroge sur la possibilité de considérer l’idéalisation des joies domestiques et l’hédonisme wutzien comme la modernisation de l’idée de pauvreté heureuse chez Jean Paul.
L’enfant Wutz apparaît en effet en constante recherche des plaisirs sensuels : c’est un hédoniste, qui s’attache aux détails tels que le « déshabillé » des jambes féminines, Jean Paul faisant allusion, par ce terme en français dans le texte, à la culture hédoniste à la française de cette époque. De plus, la description de l’enfance de Wutz abonde d’images de la miniature et du « plaisir d’habiter », traduisant ainsi cette découverte par l’enfance d’un espace intérieur agréable, d’un bonheur infini dans la limitation (« Vollglück in der Beschränkung »). G. Espagne souligne que c’est cette dialectique de la minimisation qui amène Wutz au bonheur : plus l’espace extérieur se réduit, puis le « moi » a d’espace intérieur pour « gonfler » : « Wutz war immer eitel. », écrit Jean Paul. La jouissance se nourrit donc chez Wutz d’un jeu sur les dimensions qui dépend autant des sens que de l’imagination, qui amène à l’extase de la réduction de l’infime et de l’infini. Ainsi, lorsque l’enfant Wutz se cache les yeux, l’absence de tout support réel confère aux expériences vécues la magie propre aux souvenirs enfantins. Or, ces souvenirs sont évoqués par le vieux Wutz au début du roman comme une sorte de « Rekapitulation », d’organisation (« Veranstaltung ») de son enfance. G. Espagne montre donc que cette hédonisme relève à la fois de la sensibilité et de l’imaginaire, mais aussi de l’intellect : tout étant calculé et organisé, l’hédonisme de Wutz est aussi un épicurisme.
G. Espagne rappelle en effet que Jean Paul brouille les frontières traditionnelles du dispositif narratif entre personnage, narrateur et auteur : le narrateur est omniprésent et devient presque un double du personnage principal. Sa supériorité sur celui-ci tient à la supériorité de ses connaissances, à sa conscience de la réalité d’un monde extra-idyllique. Le bonheur du maître d’école étant ainsi rapporté dans un cadre plus vaste, il finit par en être circonscrit au cadre du roman.
L’association de la satire est également un autre facteur de circonscription de l’idylle puisqu’elle dénonce également l’indigence des maîtres d’école et les effets ravageurs sur la population du respect au pied de la lettre du principe d’éducation sensorielle dans les écoles de campagne. C’est par exemple un cuisinier qui est proposé pour remplacer le dernier maitre d’école. Par la satire, ce sont donc les carences du pouvoir local et le manque de diffusion des Lumières dans les campagnes et les milieux populaires que dénonce Jean Paul. L’école est présentée comme un cloître pour gamins protestants (« ein protestantisches Knabenkloster ») où ne parvient pas à souffler l’esprit de la Réforme, où règnent la perversion, les ordres absurdes et la faim, et dont la fonction semble plus être de former des sujets (« Untertan ») que des citoyens modernes (« Staatsbürger »).
Le narrateur-auteur semble donc s’interroger sur la pertinence de la fin et des moyens de l’Aufklärung en ce XVIIIème siècle finissant. Déçu par les tentatives de rationalisation, l’enfant Wutz, réfugié dans son « nid » intérieur autarcique et narcissique, pratique donc également la jouissance par anticipation en imaginant, pour lutter contre le froid, un grand feu de cheminée qui lui réchaufferait les mains, qui ne sont pourtant que blotties dans son manteau. De même, sur son lit de mort, le vieux Wutz éprouvera une sorte de plaisir rétroactif en pensant à son enfance : « Er freut sich zurück. » G. Espagne précise, en éclairant les termes de Jean Paul lui-même, que cette joie rétroactive passe à la fois « par l’effort – personnel – et par l’encre » du narrateur-auteur qui poétise et/ou ironise une réalité rétive. L’écriture du narrateur-auteur s’installe dans les manques du petit monde de l’idylle en mettant à disposition sa connaissance du grand monde : l’écriture fictive et poétique rétablit une sorte de justice en constituant un succédané, « göttlicher Ersatz der Welt ». Poésie et réalité sont donc contigües.
G. Espagne termine en constatant que Jean Paul tente de faire profiter les couches modestes de la société du programme émancipateur de l’Aufklärung. Toutefois, à la différence de la littérature d’évasion de style Biedermeier, il explore à la fois les voies du savoir, de la satire et de la poésie, évitant ainsi de présenter le bonheur de « la classe aux mains calleuses » comme une illusion. G. Espagne affirme donc qu’après l’échec des utopies pédagogiques de l’Aufklärung, se dessine déjà dans La Vie de Wutz de Jean Paul la voie d’une utopie poétique.
La discussion a permis à G. Espagne de rappeler la relation ambigüe de Jean Paul au mouvement romantique, dont il est à la fois partie prenante et critique, ce qui, créant une tension dans son œuvre, la rend tout à fait singulière. Toutefois, à l’instar des romantiques, Jean Paul semble bien envisager le recours à l’imaginaire comme une question de survie, où la poésie vaut plus la peine d’être écrite que la vie d’être vécue. Ainsi l’idylle de l’enfance wutzienne est-elle une construction fragile qui doit être soutenue par la poésie du narrateur-auteur pour combler ses manques, sans néanmoins les camoufler.

Compte rendu rédigé par Pauline Landois, doctorante, et Etienne Lapalus, étudiant de Master 2.

Le mécanisme des questions préjudicielles, l’influence de la jurisprudence communautaire sur les décisions nationales en matière de temps de travail et quelles stratégies judiciaires ?

Date : 18 et 19 novembre 2011

Lieu :  Strasbourg

Organisateur :  Groupe d’études franco-allemand sur le contentieux du travail (GEFACT)

Programme :  L’influence de la CJUE sur les contentieux nationaux en droit du travail

Avec le soutien du CIERA, du CERCRID-ERDS, de l’IETL, de l’Université Lyon 2 et de l’Université de Cergy Pontoise

Etaient présents : Meinhard Zumfelde, Gerhardt Binkert, Daniele Reber, Mathias Maül-Sartori, Gerhardt Reinecke, Sonja Jung,  Corinne Sachs-Durand, Philippe Grangier, Patrick Rémy, Bruno Silhol, Sylvaine Laulom, Nicolas Moizard, Anja Johanson, Fabiola Mondo, Lukas Deppenkemper, Marie-Cécile Escande-Varniol.Nous accueillons dans le groupe Bernard Chauvet, Conseiller à la Cour de cassation.
Pour ce séminaire, nous avions choisi d’une part, de poursuivre l’étude de l’influence de la jurisprudence communautaire sur les décisions nationales à travers l’exemple du temps de travail, et d’autre part de s’interroger sur les stratégies judiciaires : pourquoi, quand et comment un juge national décide-t-il de poser une telle question à la CJUE ? Les difficultés ne se limitent pas à des ajustements entre droit national et droit européen, elles viennent également de la diversité des langues. Le Droit est une science du langage, les mots cachent des notions fondamentales ; cette question était aussi à l’ordre du jour de notre rencontre.

I – l’influence de la jurisprudence communautaire sur les décisions nationales en matière de temps de travail

Après avoir étudié, lors de notre dernière rencontre, les domaines de l’information, consultation des salariés, du transfert d’entreprise et des congés payés, nous avions choisi de poursuivre cette étude comparée sur le thème du temps de travail.
Là aussi on voit les difficultés d’une harmonisation du droit européen. Chaque droit a construit au cours du temps ses propres notions dont sont issues les règles nationales. Ainsi, comment qualifier les temps pendant lesquels les salariés sont à la disposition de leur employeur mais n’accomplissent pas un travail effectif ? Sur quelle base rémunérer des temps pendant lesquels les salariés restent à leur domicile mais doivent être en mesure d’intervenir à tout moment ?
Deux directives ont été adoptées sur le temps de travail (93/104/CE du 23 nov. 1993,  modifiée par la Dir 2003/88 du 4 novembre 2003). Il revient depuis à la CJUE d’harmoniser les définitions des différents temps assimilables à du travail subordonné. Les exemples donnés par l’impact de cette jurisprudence sur le droit allemand et sur le droit français montrent la difficulté de la tâche.

A) L’influence de la jurisprudence communautaire sur les décisions allemandes en matière de temps de travail, présentée par Mathias Maül-Sartori

En Allemagne la durée légale du travail est de 48h par semaine, 8 heures par jour. Mais beaucoup d’exceptions sont admises. On pouvait prévoir 10 heures de travail par jour par voie de  convention collective, mais depuis 2003 la Cour fédérale met en cause cette dérogation.
D’autres dérogations viennent de la difficulté qu’il y a à qualifier certaines périodes de travail, en effet, en dehors du temps de travail effectif, pendant lequel le salarié accomplit la prestation de travail prévue par son contrat, le droit allemand connait trois autres catégories de temps :
Le travail de moindre intensité, pendant lequel le salarié est en repos mais peut intervenir s’il le juge nécessaire (temps de repas pris sur place avec une surveillance de machines ou d’un standard par exemple).
Le service de garde, le salarié est tenu de rester dans les locaux de l’entreprise et se tient à la disposition de son employeur (garde des médecins ou du personnel d’éducation en chambre de veille par exemple).
Astreinte, le travailleur n’est pas dans les locaux de l’entreprise, mais il doit rester joignable à tout moment pour intervenir s’il le faut (salariés chargés de la maintenance des machines, ou responsable de service par exemple).

Les difficultés qui surgissent à propos de ces qualifications tiennent d’une part au respect des règles relatives aux limites maximales de temps de travail, et d’autre part à la rémunération de ces heures. Les directives européennes n’ont pas simplifié le travail des juges : le droit européen ne connait que deux situations : le travail et le repos. A lire les définitions (article 2 de la Dir) il n’y aurait pas de place pour des temps « intermédiaires ». Cependant, beaucoup d’exceptions sont également reconnus par la Directive.
La CJCE a du répondre plusieurs fois sur la qualification des temps de garde. A l’occasion de l’important arrêt Simap (aff. C-30/98), elle considère que les gardes doivent être considérées comme du temps de travail. Cette décision et d’autres qui ont suivi, ont eu un impact important sur les droits nationaux. Mais il faut préciser que cet impact ne touche pas directement la rémunération de ces périodes, les salaires ne relevant pas du domaine de compétence de l’UE.

Quelques exemples sont pris dans la jurisprudence allemande :
1er exemple : Temps de travail des sapeurs pompiers et opt-out,
BAG, 23 juin 2010 – 10 AZR 543/09 – NZA 2010, 1081

Un capitaine de pompiers travaillant dans une entreprise de produits chimiques avait intenté une action contre son employeur pour non-respect de la législation sur le temps de travail.
En application d’une disposition spéciale de la convention collective, le salarié travaillait 24 heures consécutives, selon un rythme de 8 heures de travail effectif, 8 heures de travail de moindre intensité et 8 heures de garde. En compensation, la  convention collective prévoit des contreparties en congé et repos. Cet horaire doit donner lieu à une acceptation écrite du salarié, ce qui avait été le cas.
Le sapeur-pompier arguait que cet horaire contrevenait à la loi allemande qui avait transposé la Directive européenne, ainsi que la norme européenne, puisque les temps de moindre intensité et de garde doivent être reconnu comme temps de travail au regard de ce droit.
Le salarié est débouté de sa demande au motif que la loi allemande autorise les dérogations par voie de  convention collective, et que les dérogations sont autorisées par le droit de l’UE, sous réserve du consentement individuel du salarié (clause d’opt-out), ce qui était le cas en l’occurrence.
La juridiction allemande n’a pas jugé nécessaire de poser une question préjudicielle dont la réponse n’aurait eu aucun intérêt pour le litige en cause. La loi allemande, claire et sans équivoque doit être seule appliquée. Cependant, il semble que la Cour fédérale se soit désintéressée des effets de tes systèmes sur la santé du salarié, alors que le fondement de la Directive est la protection de la santé. La conception allemande du temps de travail amène à des dépassements de temps qui ne devraient pas être justifiés par l’opt-out.
2ème exemple : Les astreintes des médecins et leur rémunération
BAG, 24 mars 2011 – 6AZR 684/09 –NZA 2011, 1120

Une salariée, médecin dans un hôpital, était soumises à deux types d’astreintes d’intensité différentes et rémunérées également différemment selon la  convention collective applicable. Un conflit l’oppose à son employeur sur le taux de rémunération des astreintes de type II (plus intensive). La Cour ne la suivra pas dans son raisonnement, concernant que les astreintes ne sont pas du temps de travail. La loi, suivant la Directive européenne, s’intéresse à la durée du travail, imposant des maxima et des dérogations par  convention d’opt-out. Selon la Cour ici, le problème n’est pas lié au temps de travail mais à la rémunération, question qui échappe tant à la loi de transposition qu’à la Directive.
Au final, les différentes formes de travail : travail effectif, service de garde, astreintes, travail de moindre intensité, peuvent être rémunérés différemment. La CJUE a eu l’occasion de le reconnaitre, notamment dans des décisions qui intéressent la France.

B) Influence de la jurisprudence de l’UE sur les décisions françaises en matière de temps de travail, par Anja Johansson

La jurisprudence nationale et communautaire reflètent l’influence du droit de l’UE sur le droit national en la matière de deux manières : d’une part sur les durées maximales de travail et minimales de repos, d’autre part sur la notion même de temps de travail.
La législation française a du intégrer des définitions issues de la Directive de 1993, telles que le repos quotidien, le repos hebdomadaire (art. L. 3132-2 CTr) ou le temps de pause après 6 heures de travail consécutives. Ces règles ayant pour fondement la santé du travailleur, la Cour de cassation en tire les conséquences qu’il se doit : « Vu l’article L. 212-1 du Code du travail,…, interprété à la lumière de la Directive CEE n° 93/104 du 23 novembre 1993 ; l’amplitude du travail doit être calculée sur une même journée de 0 à 24 heures et ne peut dépasser 13 heures ; la salariée devant commencer son travail à 5 heures pour l’achever à 22 heures, était soumise à une amplitude du travail supérieure à 13 heures » (Cass. Soc. 18 déc. 2001, n° 99-43351).
En matière de repos la Directive communautaire prévoit des dérogations (art. 17.2), sous réserve d’accorder des périodes équivalentes. Le droit français se trouve confronté à une difficulté concernant les éducateurs de centres de vacances. Ceux-ci sont à disposition 24 heures sur 24, séjournant avec les enfants dans les centres et assurant l’animation le jour et la surveillance la nuit. Ces animateurs-éducateurs ne peuvent exercer cette activité plus de 80 jours par an. Cette limite n’est pas suffisante aux yeux de la CJUE (aff. C-428/09) qui, interrogée par le Conseil d’Etat a répondu que « Si la nature particulière du travail ou le contexte particulier dans lequel celui-ci est exercé permettent, de manière exceptionnelle, de déroger à l’article 3 de la directive 2003/88 et à l’obligation d’une alternance régulière entre une période de travail et une période de repos, une réglementation nationale ne permettant pas aux travailleurs de bénéficier du droit au repos journalier pendant toute la durée de leur contrat de travail, même s’il s’agit d’un contrat d’une durée maximale de 80 jours par an, non seulement vide de sa substance un droit individuel expressément accordé par cette directive, mais est également en contradiction avec l’objectif de cette dernière » (point 60).
Quant à la notion de temps de travail, la vision du droit européen a bouleversé une partie du droit français. Le droit européen envisage cette notion sous l’angle de la disponibilité du salarié, tout temps à disposition de l’employeur est du temps de travail, quelle que soit l’intensité de ce travail. La logique du code du travail oscille entre protection de la santé et contrepartie financière. Le temps de travail détermine le salaire minimal auquel peut prétendre le salarié. L’écart entre ces deux logiques est particulièrement visible dans la mise en cause d’une règlementation française dite des « temps d’équivalence ».
Depuis fort longtemps, le code du travail prévoit que, dans certaines professions où les temps d’attente sont courants, des équivalences soient prévues par voie réglementaire ou par  convention collective (Ex : 9 heures de nuit dans une chambre prévue à cet effet, équivalent 3 heures de travail effectif et sont donc rémunérées à ce taux). La CJCE a du se prononcer sur la compatibilité de ces équivalences avec le droit communautaire. Elle a répondu le  1er décembre 2005 (aff. C-14/04, Abdelkader Dellas) que « la qualification de temps de travail au sens de la directive 93/104 d’une période de présence du salarié sur le lieu de son travail ne saurait dépendre de l’intensité de l’activité du travailleur, mais est fonction uniquement de l’obligation pour ce dernier de se tenir à la disposition de son employeur » (point 58) et en conclut que « La directive 93/104/CE du Conseil, du 23 novembre 1993, concernant certains aspects de l’aménagement du temps de travail, doit être interprétée en ce sens qu’elle s’oppose à la réglementation d’un État membre qui, s’agissant des services de garde que les travailleurs de certains établissements sociaux et médico-sociaux accomplissent selon le régime de la présence physique sur le lieu même de travail, prévoit, pour les besoins du décompte du temps de travail effectif, un système d’équivalence tel que celui en cause au principal, lorsque le respect de l’intégralité des prescriptions minimales édictées par cette directive en vue de protéger de manière efficace la sécurité et la santé des travailleurs n’est pas assuré». Le Conseil d’Etat a tiré les conséquences de cette décision en annulant le Décret sur les heures d’équivalence des éducateurs. L’affaire a connu des suites devant la CEDH (9 janvier 2007, aff. Arnolin. Il est donc certain que le système français des heures d’équivalence ne peut permettre de déroger aux durées maximales de travail telles que définies par la directive.
Le temps maximal de travail ne peut excéder 48 heures, la Cour de cassation en a tiré toutes les conséquences : « Il ne peut être tenu compte d’un système d’équivalence(….) pour vérifier en matière de temps de travail effectif le respect des seuils et plafonds communautaires fixés par la directie n° 93/104/CE du Conseil, telle qu’interprétée par la CJCE, dont celui de la durée hebdomadaire maximale de 48 heures » (Cass. Soc. 30 juin 2010, n° 08-70416).
Cependant, comme en droit allemand, il ne faut pas confondre temps de travail et salaire, même si les deux notions semblent liées. La Cour de cassation  décide que « la Directive européenne n° 93/104/CE du Conseil du 23 novembre 1993, concernant certains aspects de l’aménagement du temps de travail ne trouve pas à s’appliquer à la rémunération des travailleurs » (Cass. Soc. 13 juin 2007, n° 06-40823).
En conclusion de cette étude sur les impacts du droit communautaire en matière de temps de travail, on constate à la fois la grande attention que les juridictions portent aux décisions de la CJUE, et les difficultés d’adaptation des droits nationaux à un droit qui sous couvert d’harmonisation bouleverse profondément les notions et habitudes sociales des États-membres.
On comprend donc l’intérêt qu’il y a à s’interroger sur le questionnement même de la CJUE par les juridictions nationales.

II – Le mécanisme des questions préjudicielles

La procédure de la question préjudicielle est, selon le JO de l’UE, « un mécanisme fondamental du droit de l’UE, qui a pour objet de fournir aux juridictions nationales le moyen d’assurer une interprétation et une application uniformes de ce droit dans tous les États-membres ». Elle permet aux juges nationaux des États-membres d’interroger la Cour de justice de l’Union Européenne sur des points d’interprétation du droit de l’UE ou sur la compatibilité du droit national avec le droit de l’UE. Les juges nationaux n’ont aucune obligation de poser la question, celle-ci peut être posée à tous niveaux (1ère Instance, appel ou cassation). Il est donc intéressant de s’interroger sur d’éventuelles « stratégies judiciaires ». Différentes motivations peuvent effectivement conduire la décision du juge : la nécessaire interprétation de textes en apparence contradictoires ou la clarification de positions déjà prises par la CJUE ; la provocation d’un « arbitrage » lors de désaccords internes sur une interprétation, les juridictions du fond s’adressant à la CJUE dans l’espoir de voir leur position confortée. Une attitude moins visible pourrait être qualifiée d’évitement du juge européen, c’est-à-dire que le juge national ne pose pas une question qui risquerait de mettre en cause sa jurisprudence. Ces différentes attitudes ont été identifiées dans les deux ordres juridiques observés, s’y ajoute un problème d’ordre constitutionnel en Allemagne, inconnu en France.

A) La position allemande a été présentée par Daniele Reber, président de Chambre à la Cour d’appel du travail de Berlin-Brandenburg,  Gerhardt Binkert, Président de la  Cour d’appel du travail de Berlin-Brandenburg et Gerhardt Reinecke, Conseiller honoraire de la Cour fédérale du travail.

L’étude de cette question nécessite d’abord quelques précisions d’ordre procédural : Les décisions nationales et Européennes ne répondent pas aux mêmes exigences. La CJUE doit interpréter le droit européen à l’intention de l’ensemble des États-membres, afin d’assurer l’harmonisation des interprétations de ce droit ; les juridictions nationales doivent quant à elles résoudre un litige concret opposant des parties qui demandent l’application du droit national.
Les juges de la CJUE connaissent peu les droits nationaux en cause, pas plus que le contexte de l’affaire ni la langue du procès. C’est le juge national qui pose la question qui doit éclairer la Cour européenne sur ces problèmes. La question préjudicielle doit être posée de manière claire et précise, en donnant les éléments de contexte et les faits de l’affaire, ainsi que l’état du droit national sur le sujet. Le juge national peut même formuler une opinion. Le tout doit être concis car la traduction ne doit pas excéder 25 pages.
Il est constaté qu’à travers la question elle-même le juge national peut influencer le juge européen, la formulation ou les éléments de contexte peuvent être orientés dans le sens de la réponse souhaitée. Cependant, d’un point de vue stratégique, on remarque également que la réponse donnée n’est pas toujours celle qui était attendue, comme on le voit à travers quelques exemples.
Une décision récente, l’affaire Kücükdeveci (C-555/07, 19 janvier 2010) a relancé le débat sur la discrimination en raison de l’âge. La Cour d’appel de Düsseldorf a posé une double question préjudicielle, pour savoir d’une part si la loi allemande qui prévoit qu’en cas de rupture du contrat de travail, la durée du préavis est calculée en fonction de l’ancienneté acquise après l’âge de 25 ans, doit être considérée comme contraire à la Directive 2000/78CE qui interdit les discriminations à raison de l’âge (entre autres), et d’autre part, s’il y a discrimination, le juge national doit-il écarter d’office la loi nationale au profit du principe de droit européen.
Il faut préciser que le droit allemand comporte une spécificité que ne connaît pas le droit français : en Allemagne, un juge ne peut pas écarter l’application de la loi nationale sans interroger au préalable la Cour constitutionnelle. Depuis l’affaire Mangold (CJCE, C-144/04 22 novembre 2005), un débat de fond agite la doctrine juridique relativement à l’abandon de la saisine préalable de la Cour constitutionnelle en cas de contradiction entre une loi nationale et un principe communautaire. La réponse parait fixée : il faut d’abord poser la question préjudicielle à la CJUE avant de saisir le juge constitutionnel. Depuis l’affaire Mangold, en matière de discrimination, le juge allemand peut écarter directement l’application d’une loi nationale discriminatoire.
Suivant toute attente, dans son arrêt du 19 janvier 2010, la CJUE a répondu que la disposition allemande constituait une discrimination à raison de l’âge, prohibée par le droit de l’UE. Elle répond également qu’en conséquence, toute disposition nationale contraire doit rester inappliquée.
Pour autant, la question n’est pas épuisée et une question préjudicielle de la Cour d’appel du travail de Berlin-Brandenbourg du 16 juin 2011 revient sur cette difficulté de la consistance du « droit communautaire primaire » qui commande la mise à l’écart de la loi nationale. Il est noté à ce propos que lorsque le juge décide de poser une question préjudicielle directement liée au litige (en l’occurrence le droit à indemnisation de congés payés par un salarié malade), une autre question sur le fond du droit apparait souvent. En l’occurrence, quelle est la place de la Charte des droits fondamentaux de l’Union ? Doit-elle avoir la préférence sur le droit national, même si la Cour constitutionnelle ne s’est pas prononcée ?
Les stratégies déployées par le juge allemand peuvent être diverses, au-delà des questions de droit essentielles, elles peuvent avoir aussi pour objet de contourner une jurisprudence constante d’une juridiction hiérarchiquement plus élevée : ainsi, la Cour d’appel de Düsseldorf a eu recours à une question préjudicielle sur les congés payés pour faire évoluer la jurisprudence de la Cour fédérale qui refusait de se résoudre aux décisions rendues par la Cour de Düsseldorf. Ce mécanisme peut aussi être utilisé pour conforter une argumentation judiciaire en cas de fraude. L’affaire Paletta, exemplaire en la matière, est ici rappelée.
La juridiction allemande était convaincue que les époux Paletta présentaient de faux certificats de maladie pour prolonger chaque année en Italie, leur pays d’origine, leur congé payé. A la suite d’une première question préjudicielle la CJCE (C-45/90, 3 juin 1992) avait répondu que le règlement 1408-71 sur la coordination des régimes de sécurité sociale devait s’interpréter en ce sens qu’un État-membre ne pouvait mettre en doute les diagnostics posés par une autorité médicale reconnue dans un autre État-membre (l’arrêt maladie rédigé par un médecin italien). Alors que la famille Paletta obtenait gain de cause devant les juridictions du fond, la Cour fédérale du travail a posé une seconde question préjudicielle portant directement sur les pouvoirs du juge national quand à la détection de la fraude. La CJCE reconnait (C-206/94, 2 mai 1996) que les juridictions nationales peuvent mettre en œuvre leurs propres règles relatives aux abus. La juridiction suprême allemande a ainsi les mains libres pour débouter les salariés de leur demande de salaires pour la période litigieuse, après 10 ans de procédure…

B) La position française a été présentée par Pierre Bailly, Conseiller à la Cour de cassation française

Trois situations faisant intervenir une question de droit communautaire sont évoquées :

1 – comme exemple d’un doute sur la portée d’une jurisprudence communautaire, justifiant une question préjudicielle : le droit aux congés payés annuels en cas de maladie
La question est celle de l’ouverture du droit aux congés payés lorsque le salarié est absent pour cause de maladie pendant la période de référence au cours de laquelle s’acquiert ce droit. L’article L.3141-5 du code du travail, tel qu’il résulte d’une loi du 20 août 2008, subordonne toujours l’acquisition du droit aux congés à une période de travail d’au moins dix jours pendant la période de référence (au lieu d’un mois auparavant) et l’article L.3141-5, qui donne une énumération limitative des périodes d’absence assimilées à un temps de présence (notamment : l’absence liée à un accident du travail ou à une maladie professionnelle) n’y inclut pas les durées d’absence liées à la maladie. Or, interprétant la directive 2003/88/CE, la CJCE, dans son arrêt Schultz-Hoff (350/06), du 20 janvier 2009, a dit que le droit au congé annuel payé constituait un “principe de droit social communautaire revêtant une importance particulière auquel il ne saurait être dérogé”. Saisie d’un différend entre un salarié et un employeur privé, la chambre sociale de la Cour de cassation s’est interrogée sur la force de ce principe et  sur un éventuel effet “horizontal” permettant de faire primer le droit aux congés sur une disposition du droit national contraire. Il s’agissait notamment de savoir si ce “principe des droit social communautaire” bénéficiait de la même autorité que, par exemple, le principe général du droit de l’Union de non-discrimination, qui doit, pour la CJCE,  conduire à écarter le droit national contraire dans un litige entre des personnes privées. Ce doute sur la valeur du droit aux congés payés a conduit la chambre sociale a poser le 2 juin 2010 (08-44834) une question préjudicielle, qui porte notamment sur le pouvoir du juge national de ne pas faire application d’une disposition nationale subordonnant l’ouverture du droit aux congés payés à une durée de travail effectif de 10 jours dans l’année de référence.
Entre temps, après notre rencontre, la Cour de justice a rendu sa décision le 24 janvier 2012. C’est sans grande surprise, compte tenu du précédent « allemand » de la décision Schultz-Hoff, que la Cour affirme que la disposition française qui subordonne le droit au congé annuel payé à une période de travail effectif minimale de 10 jours pendant la période de référence est contraire à l’article 7 § 1 de la directive 2003/88. En revanche, sur la question qui nous intéresse de l’effet du droit communautaire et plus précisément de l’obligation pour le juge national de laisser inappliquée une disposition nationale contraire à un « principe », la Cour ne répond pas à la question posée par la Cour de cassation car elle considère que cette question ne se posait qu’en dernier ressort : autrement dit, la Cour de justice  rappelle que le juge national doit d’abord vérifier s’il n’y a pas des moyens de parvenir à une interprétation de la loi nationale qui soit conforme  à  la directive telle qu’interprétée par la CJUE. Or, en l’espèce, il semblerait qu’une telle interprétation conforme soit possible, en tenant compte de l’ensemble des dispositions du Code du travail, c’est-à-dire en l’occurrence, pas seulement de l’article L.223-2 al.1 du Code du travail (ancienne numérotation), mais aussi de l’article L.223-3 du Code (ancienne numérotation). En substance une interprétation large de ce dernier permettrait de neutraliser le premier dans le cadre d’une interprétation conforme, c’est-à-dire sans devoir le laisser inappliqué au sens strict.
On attend donc avec impatience la décision de la Cour de cassation.
2 – comme autre exemple de clarification : les indemnités “de transfert” de joueurs professionnels (affaire de l’Olympique lyonnais).
Dans un arrêt Bosman rendu en 1995 (C-415/93), la CJCE a considéré que l’obligation faite au footballeur professionnel changeant de club à la fin de son contrat de payer une indemnité “de transfert, de formation et de promotion” était contraire à la libre circulation des travailleurs. Dans le cadre d’un litige l’opposant à l’Olympique lyonnais, un joueur “espoir” (joueur en formation) demandait réparation du préjudice que lui avait causé une interdiction de jouer consécutive à son refus de conclure un contrat avec son club. La cour d’appel avait considéré que l’article 23 de la charte du football professionnel qui prévoyait cette obligation était illicite. La chambre sociale, dans un arrêt du 9 juillet 2008, qui fait référence à l’arrêt Bosman, a considéré qu’il existait une difficulté sérieuse d’interprétation du Traité, compte tenu de la situation particulière des jeunes joueurs “espoir” formé par leur premier club. Par un arrêt du 16 mars 2010 (C-325/08), la CJCE, en réponse à cette question, a apporté une atténuation à la position prise dans l’arrêt Bosman, en jugeant que l’indemnisation due au club “formateur” était légitime, à la condition toutefois que ce moyen soit apte à atteindre l’objectif poursuivi et qu’il soit nécessaire. Mais elle a retenu qu’en l’occurrence cette nécessité n’était pas avérée, le montant de l’indemnité prévue étant sans rapport avec le coût de la formation du joueur. A la suite de cette réponse, la chambre sociale a confirmé le 6 octobre 2010 (07-42023) l’arrêt de la cour d’appel écartant l’article 23 de la charte du football professionnel.

3 – comme explication d’une certaine réticence à interroger la CJUE : l’application aux litiges relatifs aux contrats de travail de la prorogation de compétence prévue par l’article 6 du Règlement n° 44/2001 du 22 décembre 2000.
En l’occurrence, un salarié engagé par une société française pour travailler à l’étranger était passé au service d’une société de droit anglais, sans rupture de la relation de travail, pour travailler dans un autre pays, hors d’Europe. Licencié par la société anglaise, il avait saisi un conseil de prud’hommes français de demandes indemnitaires dirigées contre les deux sociétés. Pour justifier la compétence de cette juridiction (du siège social de la société française) à l’égard de la société anglaise, il invoquait l’article 6 du Règlement qui, lorsqu’il y a plusieurs défendeurs, permet de tous les attraire devant la juridiction du domicile de l’un d’eux, lorsqu’il existe entre les demandes ”un rapport si étroit qu’il y a intérêt à les instruire et à les juger en même temps, afin d’éviter des solutions qui pourraient être inconciliables si les causes étaient jugées séparément”. Il fallait  savoir si cette disposition générale pouvait s’appliquer à un litige relatif au contrat de travail, soumis à des règles de compétence spécifiques (art. 19 et 20 du règlement).  La chambre sociale de la Cour de cassation a posé le 7 novembre 2006 une question préjudicielle en ce sens, dans l’espoir que la réponse serait positive, parce qu’elle éviterait alors au salarié d’avoir à saisir les juridictions de pays différents, avec un risque de contrariété des décisions rendues sur la rupture du contrat de travail. Mais, contrairement à l’avis de son avocat général, la CJCE a considéré, le 22 mai 2008 (C-462/06), que la règle de compétence prévue par l’article 6 ne s’appliquait pas à un litige relatif à un contrat de travail. La chambre sociale en a tiré les conséquences, en  cassant l’arrêt qui avait retenu la compétence de la juridiction du travail du siège social de la société française pour se prononcer sur les demandes dirigées contre la société de droit anglais ayant son siège en Grande-Bretagne. Conséquence : le salarié devra  engager deux procédures distinctes à propos de la rupture d’un même contrat de travail exécuté sans interruption au service d’entreprises successives, l’une au Royaume-Uni contre la société anglaise, et l’autre en France, contre la société française…
Ces présentations ont permis de voir que dans les deux pays les juges sont confrontés à la difficulté d’interpréter non seulement le droit européen, mais la jurisprudence même de la CJUE. Les motivations pour poser des questions préjudicielles sont guères éloignées, mais les impératifs du droit national posent des questions juridiques différentes dans les deux pays. Il semble que le juge français, qui n’est pas soumis au questionnement préalable du Conseil constitutionnel, est plus libre de ses interprétations. Il n’en reste pas moins que dans tous les cas le recours à la question préjudicielle reste libre et laisse de ce fait une grande latitude aux juges nationaux vis-à-vis du droit de l’UE.
Mais le droit comparé connait une limite de taille en droit : le sens des mots derrière lesquels se cachent des notions dont le sens échappe souvent à la traduction. Les exemples proposés ci-dessous par Patrick Rémy laissent songeur quant au sens de notions issues du Droit Européen et interprétées par la CJUE, traduites dans 22 langues différentes. Le juge national doit donc adapter ces décisions à ses spécificités.

III) Les difficultés de  traduction des termes juridiques (du français à l’allemand et de l’allemand au français) et l’évaluation du rôle du droit communautaire pour résoudre certaines de ces difficultés, par Patrick REMY

A) Essai de typologie des difficultés de traduction et l’impasse dans laquelle se trouve le droit communautaire pour les résoudre

B) Illustration par un exemple concret de l’une de ces difficultés de traduction

1) A partir de l’arrêt « Junk » de la CJCE du 27 janvier 2005 portant sur l’interprétation de la directive 1998/59 sur les licenciements collectifs : la distinction faite par le droit allemand entre « Entlassung » et « Kündigung » n’est pas conforme à la directive.

2) Les prolongements de la décision « Junk » sur la question de la notification des licenciements collectifs (au sens de « Kündigung ») à l’autorité publique
Etude de la décision de la Cour constitutionnelle fédérale du 25/02./2010, – rendue sur plainte constitutionnelle (mécanisme étranger au droit français)-,  qui censure une décision de la Cour fédérale du travail  au motif qu’elle a violé le « droit au juge » que chaque citoyen tient de la Loi fondamentale en ne posant pas à la CJUE une question préjudicielle sur cette question du moment exact de la notification du projet de licenciement collectif à l’autorité publique.

Marie-Cécile ESCANDE-VARNIOL


	

« Religion » im historischen Diskurs der Frühen Neuzeit

Date : 03 –  04 décembre 2010

Lieu :Erfurt (Allemagne)

Organisateurs : Susanne Rau (Professeur, Université Erfurt) et Gérard Laudin (Professeur, Université Paris-IV La Sorbonne)

Programme : Histoire – Pouvoir – Religion

 

Im Mittelpunkt des Workshops, der im Pagenhaus von Schloss Friedenstein (Forschungszentrum Gotha der Universität Erfurt) veranstaltet wurde, stand das spannungsvolle Wechselverhältnis von „Religion“, „Macht“ und „Geschichte“. In sechs Vorträgen ging man frühneuzeitlichen Formen des Gebrauchs von historischem Wissen nach und diskutierte den jeweiligen Entstehungszusammenhang. Wenn von „historischem Wissen“ gesprochen wurde, stand dahinter auch die Frage nach der Ausbildung wissenschaftlicher Methoden und Weltbilder und inwiefern sich ihre Durchsetzung erklären lässt.

Dem Treffen, an dem neben Historikern und Historikerinnen auch Theologen, ein Ethnologe und ein Germanist teilnahmen, werden weitere Arbeitsgespräche folgen. Das Ziel der Veranstalter, Susanne Rau (Erfurt) und Gérard Laudin (Paris), ist es, jungen Wissenschaftler/innen ein Forum zu bieten, um sie an eine für das Frühjahr 2012 geplante internationale Tagung zum Verhältnis von Religion und frühneuzeitlicher Geschichtsschreibung heranzuführen. Darüber hinaus war dieses Treffen eine Fortsetzung von zwei Tagungen über historische Bezüge und politische Modelle imperialer Macht in Europa (Versailles 2008) und über politische Mythologien und die Entwicklung von nationalem Bewusstsein in der Frühen Neuzeit (Madrid 2009). Neben Nachwuchswissenschaftlern stehen die Workshops auch fortgeschrittenen Wissenschaftlern offen.

PETER VOGT (München) sprach über ein Kapitel aus seiner abgeschlossenen Habilitationsschrift Kontingenz und Zufall, in welchem er die Verwendung des wechselseitigen Topos von virtù und fortuna innerhalb der Frühen Neuzeit untersucht. Zunächst ging er auf unterschiedliche frühneuzeitliche Konzepte von Geschichte ein, die er dann mit den „fortunadominierten“ (J.G.A. Pocock) Geschichtsauffassungen der italienischen Renaissance in Beziehung setzte. An Werken von Leon Battista Alberti, Niccolò Machiavelli, Francesco Guiccardini und anderen arbeitete Vogt heraus, dass sich diese Autoren zum einen gegen die spätantik-christliche „Einhegung“ der Fortuna wendeten und sich zum anderen an römisch-antike Autoren wie Cicero und Seneca anschlossen. Schließlich wies Vogt darauf hin, dass auch im „Herbst der Renaissance“ und im Barock ein Weiterleben des Topos von virtù und fortuna zu beobachten ist. Die Untersuchungsbeispiele dieser Zeitepochen entnahm Vogt unter anderem Werken des elisabethanischen Theaters sowie der deutschen und spanischen Literaturgeschichte des Barocks.

MILAN WEHNERT (Tübingen) ging einem einzelnen Fall aus der französischen Byzantinistik der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts nach. Wehnert zeigte, wie der französische Theologe Isaac Habert in der Edition eines byzantinischen Ritualkompendiums neue methodische Wege einschlug, indem er Rituale der griechisch byzantinischen Kirche in einen spezifischen historischen Zusammenhang einordnete und jedes Aufzeigen einer Überlegenheit der lateinischen Kirche unterließ. Wehnert machte deutlich, dass dieses methodische Vorgehen, so verwandt es zunächst mit modernen wissenschaftlichen Arbeitsmethoden erscheint, dazu diente, Wissensbestände zu erzeugen, die in der zeitgenössischen Auseinandersetzung der Sorbonne mit dem Jansenismus eingesetzt werden konnten. Wehnert argumentierte, es sei Habert in der historischen Kontextualisierung des byzantinischen Ritualkompendiums darum gegangen, ein „organisches Geschichtskonzept“ zur Legitimation der katholischen Monarchie herauszuarbeiten, um auf diese Weise den Jansenismus als künstlich-diskontinuierlich zu delegitimieren.

Um konkurrierende Ansprüche ging es auch MARKUS SCHOLZ (Heidelberg) in seiner Analyse der von Diego de Córdoba y Salinas verfassten Chronik des spanischen Vizekönigreichs Peru. Als kreolischer Franziskanerbruder beschrieb Fray Diego das Leben seiner Ordensbrüder gemäß den Idealen der Franziskaner und blieb in dieser Hinsicht in den üblichen Bahnen der Ordenschroniken, die der Bildung und Erbauung des Nachwuchses dienten. Außergewöhnlich an der umfangreichen Chronik sei hingegen die Tatsache, dass sie als einzige der südamerikanischen Chroniken nach ihrer Vollendung gedruckt wurde. Scholz erklärte dies mit dem Ziel von Fray Diego, die Leistungen des Franziskanerordens in der Missionierung Südamerikas gegenüber den Konkurrenzorden der Dominikaner, Mercedarier und Augustiner (später auch den Jesuiten) ins rechte Licht zu rücken. Schließlich wies Scholz auch darauf hin, dass sich die Chronik auch zur Profilierung einer kreolischen Identität einsetzen ließ, so dass das Werk im Ganzen gesehen sehr unterschiedliche Zielrichtungen besessen habe.

Im Unterschied zu dieser um das Handeln und die Interessen einzelner historischer Personen kreisenden Perspektive untersuchte CHRISTIAN WEDOW (Rostock) theologische Diskurse, die in den Jahren zwischen 1600 und 1648 aus dem Alten Reich nach Schweden importiert wurden. Eine wichtige Rolle nahm hierbei neben den Universitäten und schwedischen Studenten an der Universität von Rostock, die nach der Rückkehr in ihre Heimat das lutherische Wissen verbreiteten, der heimische Buchmarkt ein. Innerhalb seiner Analyse dieses für die erste Hälfte des 17. Jahrhunderts bisher kaum erforschten Wissenstransfers ging Wedow besonders auf die Rezeption einzelner Diskurse durch den schwedischen Adel ein. Anhand von Schriften, die sich zum einen in den Verzeichnissen adeliger Bibliotheken finden und die zum anderen in den breiteren Schichten der Bevölkerung verbreitet waren, wies Wedow darauf hin, dass die Ausbreitung des Luthertums in Schweden langsamer, widersprüchlicher und diskontinuierlicher verlief als dies in der Forschung üblicherweise angenommen wird.

CLARISSE ROCHE (Paris) rückte mit ihrer Untersuchung des weit verbreiteten antijesuitischen Breve Colloqvivm Iesuiticvm wieder einzelne Protagonisten in den Mittelpunkt der Diskussion. Anhand von Christian Francken und Paulus Florenius zeigte sie, wie beide ihre polemischen Angriffe gegen die katholische Kirche und den Jesuitenorden in jeweils unterschiedlicher Weise auf historisch-versachlichten Analysen aufbauten – ein Argumentationsmuster, das Roche als „argument historique“ bezeichnete. Während Florenius die Entstehung des Lichtfestes aus heidnisch antiken Bräuchen herleitete, relativierte Francken den Absolutheitsanspruch der katholischen Kirche durch einen Vergleich mit der japanischen Glaubenswelt. Der außerordentliche Erfolg des Werks führte sich indes darauf zurück, dass die Autoren ihre Kritik an dem Jesuitenorden und der katholischen Kirche als ehemalige Jesuiten übten, was ihnen eine besondere Authentizität verlieh.

DAMIEN SÉVENO (Erfurt/Lyon) ging dem Bauernkrieg von 1525 als einem „lieu de mémoire allemand“ nach. Über die Jahrhunderte hinweg bewegte sich die Erinnerung an dieses einschneidende Ereignis der deutschen Geschichte zwischen den Polen einer „légende noire“, in der die Schrecken der Erhebung in den Vordergrund gerückt und einer „légende dorée“, in der freiheitliche Ziele der Aufständigen betont wurden. In diesem Sinne gab Séveno einen Ausblick auf seine Dissertation, in der er mit Hilfe eines diskurs-, kultur- und politikgeschichtlichen Zugangs die widerstreitenden Aneignungen des Bauernkriegs in Deutschland herausarbeiten möchte, um auf diese Weise ein Licht auf die unterschiedlichen Bedingungen und Ziele in der Auseinandersetzung mit einem Stück der Vergangenheit zu Tage zu fördern.

In der Schlussdiskussion wurde von Rau auf das paradoxe Nebeneinander von „Modernem“ und „Vormodernem“ im historischen Diskurs der Frühen Neuzeit aufmerksam gemacht, das die Vereinbarkeit von Gegensätzen als ein Spezifikum dieser Epoche erscheinen lässt. Ebenso warnte sie vor einer Teleologisierung modern erscheinender Phänomene wie der Ausbildung eines historisch-kritischen Umgangs mit Texten. Laudin merkte daran anschließend an, dass insbesondere das auf Thomas S. Kuhn zurückgehende Modell des Paradigmenwechsels in dieser Hinsicht ein alternatives Erklärungsmodell aufgezeigt habe, das auch geeignet sei, um Veränderungsprozesse im Verhältnis von „Religion“ und „Geschichte“ angemessener beschreiben zu können. Für den kommenden zweiten Workshop, der im März in Paris stattfinden wird, wurde von Ulman Weiß angeregt, kontrastive Gegensätze in den Blick zu nehmen, um so zum Beispiel das religiös Nonkonforme und konfessionelle Auseinandersetzungen in der frühneuzeitlichen Geschichtsschreibung mit in die Diskussion einzubeziehen.

Insgesamt zeigte sich auf der Tagung eine breit gefächerte Themenvielfalt, wobei die meisten Beiträge sich dem Spannungsverhältnis von „Religion“ und „Geschichte“ widmeten (Vogt, Wehnert, Schulz, Roche). Andere ordneten sich dagegen mehr in den Komplex „Religion“, „Macht“ und „Erinnerung“ ein (Wedow, Séveno). Deutlich wurde, dass die Ausbildung wissenschaftlicher Methoden nicht unbedingt im Widerspruch zu christlich-religiösen Weltbildern stehen musste, sondern dass diese durchaus ihre Entwicklung befördern konnten. Für die Erforschung der Geschichte der Geschichtsschreibung hat sich dagegen ein Forum etabliert, welches ebenso internationale und nationale Nachwuchswissenschaftlerinnen und Nachwuchswissenschaftler miteinander ins Gespräch bringt wie es auch eine wohl in dieser Form kaum wieder anzutreffende Möglichkeit darstellt, junge Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler an eine große Tagung heranzuführen.

Konferenzübersicht:

Peter Vogt (München): Virtù vince fortuna: Zur Ideengeschichte eines Topos in der frühen Neuzeit

Milan Wehnert (Tübingen): APXIEPATIKON (Paris 1643) – ein Liber pontificalis Ecclesiae Graecae der Sorbonne und die historische Kontextualisierung des religiösen Anderen bei Isaac Habert

Markus Schulz (Heidelberg): Religion im Dienste Spaniens und Perus – die Crónica Franciscana de las Provincias del Perú (Lima, 1651) von Fray Diego de Córdoba y Salinas

Christian Wedow (Rostock): Die Rolle von politischer Macht bei der Etablierung des Luthertums in Schweden

Clarisse Roche (Paris): L’argument historique comme ferment de la polémique anti jésuite à Vienne dans le Breve Colloquium de 1579

Damien Séveno (Erfurt/Lyon): Les représentations de la Guerre des Paysans de 1525 dans les pays germaniques du XVIe siècle à nos jours

Schlussdiskussion